Kesatuan, Tujuan Agama

KESATUAN, TUJUAN AGAMA

(Disampaikan di New York, 1896)

Alam semesta kita ini, alam semesta indra, alam yang rasional dan intelektual, dibatasi pada kedua sisinya oleh yang tak terbatas, yang tak dapat diketahui, yang selama-lamanya tidak diketahui. Di sinilah letak pencarian itu, di sinilah letak penelitian, di sinilah letak fakta-faktanya; dari sinilah datang cahaya yang dikenal dunia sebagai agama. Namun pada hakikatnya, agama termasuk ke dalam ranah supraindrawi, bukan ke dalam ranah indra. Agama berada di luar segala penalaran dan tidak berada pada tataran intelek. Agama adalah penglihatan batin, sebuah ilham, sebuah penyelaman ke dalam yang tak diketahui dan tak dapat diketahui, yang menjadikan yang tak dapat diketahui itu lebih daripada sekadar diketahui, sebab ia tidak pernah dapat "diketahui". Pencarian ini, sebagaimana saya yakini, telah ada dalam pikiran manusia sejak awal kemanusiaan. Tidak mungkin pernah ada penalaran dan intelek manusia pada periode mana pun dalam sejarah dunia tanpa adanya pergulatan ini, pencarian ke luar batas ini. Dalam alam semesta kecil kita, yakni pikiran manusia ini, kita menyaksikan sebuah pemikiran muncul. Dari mana ia muncul, kita tidak tahu; dan ketika ia lenyap, ke mana ia pergi, kita pun tidak tahu. Makrokosmos dan mikrokosmos, seolah-olah, berada dalam alur yang sama, melewati tahapan-tahapan yang sama, bergetar dalam nada yang sama.

Saya akan mencoba menghadirkan kepada Anda teori Hindu bahwa agama-agama tidak datang dari luar, melainkan dari dalam. Saya meyakini bahwa pemikiran keagamaan ada dalam konstitusi manusia itu sendiri, sedemikian rupa sehingga mustahil baginya untuk meninggalkan agama sampai ia dapat meninggalkan pikiran dan tubuhnya, sampai ia dapat meninggalkan pemikiran dan kehidupan. Selama manusia masih berpikir, pergulatan ini harus terus berlangsung, dan selama itu pula manusia harus memiliki suatu bentuk agama. Demikianlah kita melihat berbagai bentuk agama di dunia. Ini merupakan kajian yang membingungkan; namun, ia bukanlah, sebagaimana banyak di antara kita yang mengira, sekadar spekulasi yang sia-sia. Di tengah kekacauan ini terdapat harmoni, di tengah semua bunyi yang sumbang itu terdapat sebuah nada keselarasan; dan siapa pun yang bersiap untuk menyimaknya akan menangkap nadanya.

Pertanyaan terbesar dari segala pertanyaan pada saat ini adalah: Dengan menerima bahwa yang diketahui dan yang dapat diketahui dibatasi pada kedua sisinya oleh yang tak dapat diketahui dan yang tak diketahui tanpa batas, mengapa kita harus berjuang untuk yang tak diketahui yang tak terbatas itu? Mengapa kita tidak puas dengan yang sudah diketahui saja? Mengapa kita tidak puas dengan makan, minum, dan melakukan sedikit kebaikan bagi masyarakat? Gagasan ini sedang berkembang di mana-mana. Mulai dari profesor yang paling terpelajar hingga bayi yang baru belajar berbicara, kita diberi tahu bahwa berbuat baik bagi dunia adalah keseluruhan dari agama, dan bahwa sia-sia saja menyusahkan diri dengan pertanyaan-pertanyaan tentang yang melampaui. Hal ini sedemikian merebak sehingga telah menjadi suatu kebenaran yang diterima tanpa dipersoalkan.

Akan tetapi, untungnya kita harus menyelidiki yang melampaui itu. Yang sekarang ini, yang terungkapkan ini, hanyalah satu bagian dari yang tak terungkapkan. Alam semesta indra, seolah-olah, hanyalah satu bagian, satu serpihan dari alam semesta spiritual yang tak terbatas itu, yang diproyeksikan ke dalam ranah kesadaran indra. Bagaimana mungkin sedikit proyeksi ini dapat dijelaskan, dapat dipahami, tanpa mengetahui apa yang berada di baliknya? Diceritakan tentang Sokrates, bahwa suatu hari ketika sedang berceramah di Athena, ia bertemu dengan seorang Brahmana yang telah berkelana ke Yunani, dan Sokrates mengatakan kepada Brahmana itu bahwa kajian terbesar bagi umat manusia adalah manusia itu sendiri. Brahmana itu menjawab dengan tajam: "Bagaimana mungkin engkau mengenal manusia sebelum engkau mengenal Tuhan?" Tuhan ini, Yang Tak Dapat Diketahui selama-lamanya ini, atau Yang Mutlak, atau Yang Tak Terbatas, atau Yang Tanpa Nama — Anda dapat memanggil-Nya dengan nama apa pun yang Anda suka — adalah rasio, satu-satunya penjelasan, raison d'être dari apa yang diketahui dan dapat diketahui, kehidupan yang sekarang ini. Ambillah apa saja yang ada di hadapan Anda, hal yang paling material sekalipun — ambillah salah satu dari ilmu-ilmu yang paling material, seperti kimia atau fisika, astronomi atau biologi — kajilah, dorong kajian itu lebih jauh dan lebih jauh lagi, dan bentuk-bentuk kasarnya akan mulai meleleh dan menjadi semakin halus dan semakin halus, sampai bentuk-bentuk itu sampai pada satu titik di mana Anda terpaksa melakukan lompatan yang luar biasa dari hal-hal material ini ke dalam yang nonmaterial. Yang kasar meleleh menjadi yang halus, fisika meleleh menjadi metafisika, di setiap cabang pengetahuan.

Demikianlah manusia mendapati dirinya terdorong untuk mengkaji yang melampaui. Hidup ini akan menjadi gurun pasir, kehidupan manusia akan menjadi sia-sia, jika kita tidak dapat mengenal yang melampaui itu. Mudah saja mengatakan: Berpuaslah dengan hal-hal yang sekarang ini. Sapi dan anjing pun demikian, begitu pula semua binatang; dan itulah yang membuat mereka menjadi binatang. Maka jika manusia merasa puas dengan yang sekarang dan meninggalkan segala pencarian akan yang melampaui, umat manusia harus turun kembali ke tataran binatang. Agamalah, yakni penyelidikan akan yang melampaui, yang membedakan manusia dari binatang. Telah dikatakan dengan tepat bahwa manusia adalah satu-satunya binatang yang secara alamiah memandang ke atas; binatang yang lain secara alamiah memandang ke bawah. Memandang ke atas dan naik ke atas serta mencari kesempurnaan itulah yang disebut keselamatan; dan semakin cepat manusia mulai mendaki, semakin cepat pula ia mengangkat dirinya menuju gagasan kebenaran sebagai keselamatan ini. Keselamatan itu tidak terletak pada jumlah uang dalam saku Anda, atau pada pakaian yang Anda kenakan, atau pada rumah yang Anda tempati, melainkan pada kekayaan pemikiran spiritual di dalam otak Anda. Itulah yang menjadi penggerak kemajuan manusia, itulah sumber dari segala kemajuan material dan intelektual, kekuatan pendorong di baliknya, semangat yang mendorong umat manusia ke depan.

Agama tidak hidup dari roti, tidak berdiam di dalam rumah. Berulang kali Anda mendengar keberatan ini dilontarkan: "Apa gunanya agama? Dapatkah agama menghilangkan kemiskinan orang miskin?" Andai kata tidak dapat, apakah hal itu membuktikan ketidakbenaran agama? Andaikan seorang bayi berdiri di antara Anda ketika Anda sedang mencoba menjelaskan suatu teorema astronomi, lalu ia berkata, "Apakah itu mendatangkan kue jahe?" "Tidak," jawab Anda. "Kalau begitu," kata si bayi, "itu tidak ada gunanya." Bayi-bayi menilai seluruh alam semesta dari sudut pandang mereka sendiri, yakni sudut pandang menghasilkan kue jahe, dan demikian pula bayi-bayi dari dunia ini. Kita tidak boleh menilai hal-hal yang lebih tinggi dari sudut pandang yang rendah. Setiap hal harus dinilai berdasarkan ukurannya sendiri, dan yang tak terbatas harus dinilai berdasarkan ukuran ketakterbatasan. Agama meresapi seluruh kehidupan manusia, tidak hanya yang sekarang, tetapi yang lampau, yang sekarang, dan yang akan datang. Oleh karena itu, agama merupakan hubungan abadi antara jiwa yang abadi dan Tuhan yang abadi. Apakah logis mengukur nilainya berdasarkan pengaruhnya terhadap lima menit kehidupan manusia? Tentu tidak. Semua ini hanyalah argumen-argumen negatif.

Sekarang muncul pertanyaan: Dapatkah agama benar-benar menghasilkan sesuatu? Dapat. Agama membawa kehidupan abadi kepada manusia. Agama telah menjadikan manusia seperti adanya sekarang, dan akan menjadikan binatang manusia ini sebagai tuhan. Itulah yang dapat dilakukan oleh agama. Singkirkanlah agama dari masyarakat manusia, dan apa yang akan tersisa? Tidak lain selain rimba berisi binatang buas. Kebahagiaan indrawi bukanlah tujuan kemanusiaan. Kebijaksanaan (Jnana) adalah tujuan dari segala kehidupan. Kita mendapati bahwa manusia menikmati inteleknya lebih daripada binatang menikmati indranya; dan kita melihat bahwa manusia menikmati sifat spiritualnya bahkan lebih daripada sifat rasionalnya. Maka kebijaksanaan tertinggi haruslah pengetahuan spiritual ini. Bersama pengetahuan ini akan datang kebahagiaan agung. Segala hal di dunia ini hanyalah bayang-bayang, manifestasi pada tingkat ketiga atau keempat dari Pengetahuan dan Kebahagiaan yang sejati.

Satu pertanyaan lagi: Apakah tujuannya? Dewasa ini ditegaskan bahwa manusia maju tanpa batas, terus maju dan maju, dan tidak ada tujuan kesempurnaan yang akan dicapai. Selalu mendekat, tidak pernah sampai, apa pun arti pernyataan itu dan betapapun menakjubkannya, hal itu pada wajahnya tampak tidak masuk akal. Apakah ada gerak dalam garis lurus? Sebuah garis lurus yang diproyeksikan tanpa batas akan menjadi sebuah lingkaran, ia kembali ke titik awalnya. Anda harus berakhir di tempat Anda memulai; dan karena Anda memulai dalam Tuhan, Anda harus kembali kepada Tuhan. Lalu apa yang tersisa? Pekerjaan rinciannya. Sepanjang keabadian Anda harus mengerjakan rinciannya.

Pertanyaan lain lagi: Apakah kita akan menemukan kebenaran-kebenaran baru tentang agama seiring perjalanan kita? Ya dan tidak. Pertama-tama, kita tidak dapat mengetahui hal yang lebih banyak tentang agama, semuanya sudah diketahui. Dalam semua agama di dunia, Anda akan menemukan klaim bahwa ada suatu kesatuan di dalam diri kita. Karena menyatu dengan keilahian, tidak mungkin ada kemajuan lebih lanjut dalam pengertian itu. Pengetahuan berarti menemukan kesatuan ini. Saya melihat Anda sebagai laki-laki dan perempuan, dan ini adalah keberagaman. Ia menjadi pengetahuan ilmiah ketika saya mengelompokkan Anda bersama-sama dan menyebut Anda sebagai manusia. Ambillah ilmu kimia, misalnya. Para ahli kimia berupaya menguraikan semua zat yang diketahui menjadi unsur-unsur aslinya, dan jika mungkin, menemukan satu unsur yang dari sanalah semua unsur itu berasal. Mungkin akan tiba saatnya mereka menemukan satu unsur yang menjadi sumber dari semua unsur lainnya. Setelah mencapai itu, mereka tidak dapat melangkah lebih jauh; ilmu kimia akan menjadi sempurna. Demikian pula halnya dengan ilmu agama. Jika kita dapat menemukan kesatuan yang sempurna ini, tidak mungkin ada kemajuan lebih lanjut.

Pertanyaan berikutnya adalah: Dapatkah kesatuan semacam itu ditemukan? Di India, upaya itu telah dilakukan sejak zaman paling dini untuk mencapai suatu ilmu tentang agama dan filsafat, sebab orang Hindu tidak memisahkan keduanya sebagaimana lazim dilakukan di negeri-negeri Barat. Kami memandang agama dan filsafat hanyalah sebagai dua aspek dari satu hal yang harus sama-sama bertumpu pada akal dan kebenaran ilmiah.

Sistem filsafat Sankhya merupakan salah satu yang paling kuno di India, atau sebenarnya di dunia. Pengusungnya yang besar, Kapila, adalah bapak dari seluruh psikologi Hindu; dan sistem kuno yang ia ajarkan masih menjadi dasar dari semua sistem filsafat yang diterima di India saat ini, yang dikenal sebagai Darshana. Mereka semua mengadopsi psikologinya, betapapun berbeda mereka dalam hal-hal lain.

Wedanta, sebagai hasil logis dari Sankhya, mendorong kesimpulan-kesimpulannya lebih jauh lagi. Sementara kosmologinya sejalan dengan yang diajarkan oleh Kapila, Wedanta tidak puas berakhir pada dualisme, melainkan terus melanjutkan pencariannya akan kesatuan akhir yang sama-sama menjadi tujuan ilmu dan agama.