Maya y la evolución del concepto de Dios

CAPÍTULO IV

MAYA E A EVOLUÇÃO DA CONCEPÇÃO DE DEUS

( Conferência em Londres, 20 de outubro de 1896 )

Vimos como a ideia de maya (a ilusão cósmica), que constitui, por assim dizer, uma das doutrinas fundamentais do Advaita Vedanta (a filosofia da não-dualidade), encontra-se já em germe nas Samhitas (os hinos védicos mais antigos), e que, na realidade, todas as ideias desenvolvidas nas Upanishads já estão presentes nas Samhitas, de uma forma ou de outra. A maioria de vocês já está familiarizada com a ideia de maya e sabe que ela é, às vezes, erroneamente explicada como ilusão, de modo que quando se diz que o universo é maya, isso também precisa ser explicado como sendo ilusão. A tradução da palavra não é nem feliz nem correta. Maya não é uma teoria; é simplesmente uma declaração dos fatos sobre o universo tal como ele existe, e para compreender maya precisamos retornar às Samhitas e começar pela concepção em seu estado germinal.

Vimos como surgiu a ideia dos Devas (as divindades védicas). Ao mesmo tempo, sabemos que esses Devas eram, a princípio, apenas seres poderosos, nada mais. A maioria de vocês se horroriza ao ler as escrituras antigas — sejam as dos gregos, dos hebreus, dos persas ou de outros povos — ao descobrir que os deuses antigos às vezes faziam coisas que, para nós, são muito repugnantes. Mas ao lermos esses livros, esquecemos por completo que somos pessoas do século XIX, e que esses deuses eram seres que existiram há milhares de anos. Também esquecemos que os povos que veneravam esses deuses não encontravam nada incongruente em seus caracteres, não encontravam nada que os assustasse, porque esses deuses eram muito semelhantes a eles mesmos. Posso também observar que essa é a grande lição que temos de aprender ao longo de nossas vidas. Ao julgar os outros, sempre os julgamos pelos nossos próprios ideais. Não deveria ser assim. Cada um deve ser julgado segundo o seu próprio ideal, e não pelo ideal de qualquer outro. Em nosso relacionamento com nossos semelhantes, cometemos constantemente esse erro, e sou de opinião que a vasta maioria de nossas querelas entre si nasce simplesmente dessa única causa: que estamos sempre tentando julgar os deuses alheios pelos nossos, os ideais alheios pelos nossos ideais, e os motivos alheios pelos nossos motivos. Em certas circunstâncias eu poderia fazer uma determinada coisa, e quando vejo outra pessoa tomando o mesmo rumo, penso que ela também tem o mesmo motivo a impulsioná-la, sem imaginar que, embora o efeito possa ser o mesmo, muitas outras causas podem produzir a mesma coisa. Ela pode ter realizado a ação com um motivo completamente diferente daquele que me levou a fazê-la. Portanto, ao julgar aquelas religiões antigas, não devemos adotar o ponto de vista para o qual tendemos, mas precisamos nos colocar no modo de pensar e de vida daqueles tempos remotos.

A ideia do Jeová cruel e implacável do Antigo Testamento assustou muitos — mas por quê? Que direito têm eles de presumir que o Jeová dos judeus antigos deve representar a ideia convencional do Deus dos dias atuais? E ao mesmo tempo, não devemos esquecer que virão homens depois de nós que vão rir de nossas ideias sobre religião e Deus, da mesma forma que rimos das dos antigos. No entanto, por todas essas diversas concepções corre o fio de ouro da unidade, e é o propósito do Vedanta descobrir esse fio. "Eu sou o fio que percorre todas essas diversas ideias, cada uma das quais é como uma pérola," diz o Senhor Krishna; e é dever do Vedanta estabelecer esse fio conector, por mais incongruentes ou repugnantes que pareçam essas ideias quando julgadas pelas concepções de hoje. Essas ideias, inseridas no contexto dos tempos passados, eram harmoniosas e não mais horrendas do que as nossas ideias atuais. É somente quando tentamos arrancá-las de seu contexto e aplicá-las às nossas próprias circunstâncias presentes que a horrura se torna evidente. Pois o antigo ambiente está morto e desaparecido. Assim como o antigo judeu se transformou no moderno judeu perspicaz e afiado, e o antigo ariano no hindu intelectual, da mesma forma Jeová cresceu, e os Devas cresceram.

O grande erro está em reconhecer a evolução dos adoradores, enquanto não reconhecemos a evolução do Adorado. Não se credita a ele o avanço que seus devotos fizeram. Ou seja: você e eu, representando ideias, crescemos; esses deuses também, enquanto representam ideias, cresceram. Isso pode parecer um tanto curioso — que Deus possa crescer. Ele não pode. Ele é imutável. No mesmo sentido, o homem verdadeiro nunca cresce. Mas as ideias do homem sobre Deus estão constantemente mudando e se expandindo. Veremos mais adiante como o homem verdadeiro por detrás de cada uma dessas manifestações humanas é imóvel, imutável, puro e sempre perfeito; e da mesma forma a ideia que formamos de Deus é uma mera manifestação, uma criação nossa. Por detrás dela está o Deus verdadeiro que jamais muda, o eternamente puro, o imutável. Mas a manifestação está sempre se transformando, revelando cada vez mais a realidade que está por detrás dela. Quando ela revela mais do fato subjacente, chama-se progresso; quando oculta mais do fato subjacente, chama-se retrocesso. Assim, à medida que crescemos, os deuses crescem. Do ponto de vista comum, assim como nos revelamos à medida que evoluímos, os deuses também se revelam.

Estaremos agora em condições de compreender a teoria de maya. Em todas as regiões do mundo, a única questão que se propõe a discutir é esta: Por que existe desarmonia no universo? Por que existe esse mal no universo? Não encontramos essa pergunta no próprio início das ideias religiosas primitivas, porque o mundo não parecia incongruente ao homem primitivo. As circunstâncias não eram inarmônicas para ele; não havia choque de opiniões; para ele não havia antagonismo entre o bem e o mal. Havia apenas um sentimento em seu próprio coração — algo que dizia sim e algo que dizia não. O homem primitivo era um homem de impulso. Fazia o que lhe ocorria e tentava expressar pelos músculos o pensamento que lhe vinha à mente, e nunca parava para julgar e raramente tentava reprimir seus impulsos. O mesmo se passava com os deuses: eles também eram criaturas do impulso. Indra vem e esmaga as forças dos demônios. Jeová se agrada de uma pessoa e se desagrada de outra, por razões que ninguém conhece nem pergunta. O hábito da indagação ainda não havia surgido, e tudo o que ele fazia era considerado certo. Não havia ideia de bem ou de mal. Os Devas praticavam muitas coisas perversas no nosso sentido da palavra; repetidamente Indra e outros deuses cometeram atos muito ímpios, mas para os adoradores de Indra a ideia de maldade e de mal não ocorria, e por isso não os questionavam.

Com o avanço das ideias éticas veio a luta. Surgiu no homem uma certa faculdade, chamada em diferentes línguas e nações por diferentes nomes. Chame-a de voz de Deus, resultado de educação passada, ou de qualquer outro nome que lhe queira dar — o efeito era este: ela tinha um poder de contenção sobre os impulsos naturais do homem. Há um impulso em nossa mente que diz: faça. Por detrás dele surge outra voz que diz: não faça. Há um conjunto de ideias em nossa mente que está sempre lutando para sair pelos canais dos sentidos; e por detrás disso, embora possa ser tênue e fraca, há uma voz infinitamente pequena que diz: não saia. As duas belas palavras sânscritas para esses fenômenos são Pravritti (o movimento centrífugo, o "circundar para fora") e Nivritti (o movimento centrípeto, o "circundar para dentro"). É o circundar para fora que geralmente governa nossas ações. A religião começa com esse circundar para dentro. A religião começa com esse "não faça". A espiritualidade começa com esse "não faça". Quando o "não faça" ainda não está presente, a religião não começou. E esse "não faça" surgiu, fazendo as ideias dos homens crescerem, apesar dos deuses guerreiros que eles veneravam.

Um pouco de amor despertou nos corações da humanidade. Era muito pequeno e, mesmo hoje, não é muito maior. No início, estava confinado a uma tribo, abrangendo talvez os membros da mesma tribo; esses deuses amavam suas tribos e cada deus era um deus tribal, o protetor daquela tribo. E às vezes os membros de uma tribo se imaginavam descendentes de seu deus, assim como os clãs de diferentes nações pensam que são descendentes comuns do homem que fundou o clã. Havia nos tempos antigos, e há ainda hoje, alguns povos que afirmam ser descendentes não apenas desses deuses tribais, mas também do Sol e da Lua. Vocês leem nos antigos livros sânscritos sobre os grandes imperadores heróicos das dinastias solar e lunar. Eles foram primeiro adoradores do Sol e da Lua, e gradualmente passaram a se considerar descendentes do deus do Sol ou da Lua, e assim por diante. Portanto, quando essas ideias tribais começaram a crescer, surgiu um pouco de amor, uma ligeira noção de dever para com os outros, uma pequena organização social. Então, naturalmente, surgiu a ideia: Como podemos viver juntos sem suportar e tolerar? Como pode um homem viver com outro sem ter que, em algum momento, conter seus impulsos, refrear a si mesmo, abster-se de fazer aquilo que sua mente o impele a fazer? É impossível. Assim surge a ideia de contenção. Todo o tecido social está baseado nessa ideia de contenção, e todos sabemos que o homem ou a mulher que não aprendeu a grande lição de suportar e tolerar leva uma vida miserabilíssima.

Ora, quando essas ideias de religião surgiram, um vislumbre de algo mais elevado, mais ético, despontou no intelecto da humanidade. Os deuses antigos foram considerados incongruentes — esses deuses barulhentos, brigões, beberrões e comedores de carne dos antigos — cujo deleite estava no cheiro de carne queimada e em libações de licor forte. Às vezes Indra bebia tanto que caia no chão e falava de modo ininteligível. Esses deuses já não podiam mais ser tolerados. Surgira a noção de indagar sobre os motivos, e os deuses tiveram de passar pela sua parte de escrutínio. Exigia-se uma razão para tais e tais ações, e a razão faltava. Portanto, o homem abandonou esses deuses — ou, melhor dizendo, desenvolveu ideias mais elevadas a respeito deles. Fez como que um levantamento de todas as ações e qualidades dos deuses, descartou aquelas que não conseguia harmonizar e conservou as que conseguia compreender, combinando-as sob um único nome: Deva-deva, o Deus dos deuses. O deus a ser adorado não era mais um simples símbolo de poder; algo mais era exigido. Ele era um deus ético; amava a humanidade e lhe fazia o bem. Mas a ideia de deus ainda permanecia. Aumentou-se sua significação ética e aumentou-se também o seu poder. Ele se tornou o ser mais ético do universo, além de quase onipotente.

Mas todo esse remendo não servia. À medida que a explicação assumia proporções maiores, a dificuldade que ela buscava resolver fazia o mesmo. Se as qualidades do deus aumentavam em progressão aritmética, a dificuldade e a dúvida aumentavam em progressão geométrica. A dificuldade de Jeová era muito pequena diante da dificuldade do Deus do universo, e essa questão permanece até os dias de hoje. Por que, sob o reinado de um Deus onipotente e todo-amoroso do universo, as coisas diabólicas deveriam ter permissão de permanecer? Por que muito mais miséria do que felicidade, e muito mais maldade do que bondade? Podemos fechar os olhos para todas essas coisas, mas o fato ainda permanece: este mundo é um mundo horrendo. Na melhor das hipóteses, é o inferno de Tântalo. Aqui estamos com impulsos fortes e anseios ainda mais fortes por prazeres sensoriais, mas não conseguimos satisfazê-los. Ergue-se uma onda que nos impele adiante apesar de nossa própria vontade, e mal damos um passo, recebemos um golpe. Estamos todos condenados a viver aqui como Tântalo. Ideais surgem em nossa mente muito além dos limites de nossos ideais sensoriais, mas quando buscamos expressá-los, não conseguimos. Por outro lado, somos esmagados pela massa impetuosa ao nosso redor. No entanto, se abandono toda a idealidade e simplesmente me debato neste mundo, minha existência é a de um bruto, e eu me degenero e me degrado. Nenhum caminho leva à felicidade. A infelicidade é o destino daqueles que se contentam em viver neste mundo, nascidos que são. Uma miséria mil vezes maior é o destino daqueles que se atrevem a lutar pela verdade e por coisas mais elevadas, que ousam exigir algo mais alto do que a mera existência brutal aqui. Esses são fatos; mas não há explicação — não pode haver explicação. Mas o Vedanta aponta o caminho de saída. Você precisa ter em mente que preciso lhes contar fatos que às vezes os assustarão, mas se você se lembrar do que digo, refletir sobre isso e assimilá-lo, ele será seu, vai elevá-lo e torná-lo capaz de compreender e viver na verdade.

Ora, é uma declaração de fato que este mundo é o inferno de Tântalo, que não sabemos nada sobre este universo e, ao mesmo tempo, não podemos dizer que não sabemos. Não posso dizer que esta corrente existe quando penso que não a conheço. Pode ser uma completa ilusão do meu cérebro. Posso estar sonhando o tempo todo. Estou sonhando que estou falando com vocês, e que vocês estão me ouvindo. Ninguém pode provar que não é um sonho. Meu próprio cérebro pode ser um sonho — e, quanto a isso, ninguém jamais viu o seu próprio cérebro. Todos o tomamos como garantido. O mesmo se aplica a tudo. Meu próprio corpo, tomo-o como garantido. Ao mesmo tempo, não posso dizer: não sei. Esse estar entre o conhecimento e a ignorância, esse crepúsculo místico, a mistura de verdade e falsidade — e onde elas se encontram — ninguém sabe. Estamos caminhando em meio a um sonho. Meio adormecidos, meio despertos, passando toda a nossa vida numa névoa: esse é o destino de cada um de nós. Esse é o destino de todo conhecimento sensorial. Esse é o destino de toda filosofia, de toda a vangloriada ciência, de todo o vangloriado conhecimento humano. Este é o universo.

O que você chama de matéria, ou espírito, ou mente, ou qualquer outro nome que queira dar — o fato permanece o mesmo: não podemos dizer que eles são, não podemos dizer que não são. Não podemos dizer que são um, não podemos dizer que são muitos. Esse eterno jogo de luz e trevas — indiscriminado, indistinguível, inseparável — está sempre presente. Um fato, e ao mesmo tempo não um fato; acordado e ao mesmo tempo adormecido. Esta é uma declaração de fatos, e é isso o que se chama maya. Nascemos nessa maya, vivemos nela, pensamos nela, sonhamos nela. Somos filósofos dentro dela, somos homens espirituais dentro dela, mais ainda: somos demônios nessa maya, e somos deuses nessa maya. Amplie suas ideias o quanto puder, torne-as cada vez mais elevadas, chame-as de infinitas ou de qualquer outro nome que lhe agrade — até mesmo essas ideias estão dentro de maya. Não pode ser de outra forma, e todo o conhecimento humano é uma generalização dessa maya tentando conhecê-la tal como ela parece ser. Este é o trabalho de Nama-Rupa — nome e forma. Tudo o que tem forma, tudo o que evoca uma ideia em sua mente, está dentro de maya; pois tudo que está sujeito às leis do tempo, do espaço e da causalidade está dentro de maya.

Voltemos um pouco às primeiras ideias sobre Deus e vejamos o que lhes aconteceu. Percebemos imediatamente que a ideia de algum Ser que nos ama eternamente — eternamente altruísta e onipotente, governando este universo — não podia satisfazer. "Onde está o Deus justo e misericordioso?" perguntava o filósofo. Não vê Ele milhões e milhões de Seus filhos perecerem, na forma de homens e animais — pois quem pode viver um único momento aqui sem matar outros? Você consegue respirar sem destruir milhares de vidas? Você vive porque milhões morrem. A cada momento de sua vida, a cada respiração que você toma, há morte para milhares; cada movimento que você faz é morte para milhões. Cada bocado que você come é morte para milhões. Por que eles devem morrer? Há um velho sofisma que diz serem eles existências muito inferiores. Supondo que sejam — o que é questionável, pois quem sabe se a formiga é maior do que o homem ou o homem maior do que a formiga? — quem pode provar de uma forma ou de outra? Além dessa questão, mesmo admitindo que esses sejam seres muito inferiores, por que deveriam morrer? Se são inferiores, têm mais razão para viver. Por quê? Porque vivem mais nos sentidos, e sentem prazer e dor mil vezes mais intensamente do que você ou eu. Qual de nós come uma refeição com o mesmo prazer que um cão ou um lobo? Nenhum, porque nossas energias não estão nos sentidos; estão no intelecto, no espírito. Mas nos animais, toda a alma está nos sentidos, e eles ficam em êxtase e desfrutam coisas que nós, seres humanos, jamais sonhamos; e a dor é proporcional ao prazer. Prazer e dor são distribuídos em partes iguais. Se o prazer sentido pelos animais é muito mais intenso do que o sentido pelo homem, segue-se que o sentido de dor dos animais é tão aguçado quanto, senão mais aguçado do que o do homem. Portanto, o fato é que a dor e a miséria que os homens sentem ao morrer estão intensificadas mil vezes nos animais, e ainda assim os matamos sem nos preocupar com sua miséria. Isso é maya. E se supusermos que há um Deus Pessoal como um ser humano, que criou tudo, as chamadas explicações e teorias que tentam provar que do mal vem o bem são insuficientes. Que venham vinte mil coisas boas, mas por que deveriam vir do mal? Por esse princípio, eu poderia cortar a garganta de outros porque quero o pleno prazer de meus cinco sentidos. Isso não é razão alguma. Por que o bem deveria vir por meio do mal? A questão continua sem resposta, e não pode ser respondida. A filosofia da Índia foi obrigada a admitir isso.

O Vedanta foi (e é) o sistema de religião mais audacioso. Não parou em lugar nenhum, e tinha uma vantagem. Não havia um corpo de sacerdotes que buscasse suprimir todo homem que tentasse dizer a verdade. Havia sempre liberdade religiosa absoluta. Na Índia, a servidão da superstição é de ordem social; aqui no Ocidente, a sociedade é muito livre. As questões sociais na Índia são muito rígidas, mas a opinião religiosa é livre. Na Inglaterra, um homem pode se vestir como quiser ou comer o que lhe apetecer — ninguém objeta; mas se ele deixar de frequentar a igreja, aí a Sra. Grundy cai em cima dele. Ele tem de se conformar primeiro com o que a sociedade diz sobre religião, e só então pode pensar na verdade. Na Índia, por outro lado, se um homem janta com alguém que não pertence à sua própria casta, a sociedade desaba sobre ele com todo o seu poder terrível e o esmaga ali mesmo. Se ele quiser se vestir um pouco diferente da maneira como seu antepassado se vestia séculos atrás, está perdido. Ouvi falar de um homem que foi expulso da sociedade por ter ido vários quilômetros para ver o primeiro trem. Bem, vamos presumir que isso não era verdade! Mas em religião, encontramos ateus, materialistas e budistas, credos, opiniões e especulações de toda fase e variedade — alguns de caráter mais surpreendente —, vivendo lado a lado. Pregadores de todas as seitas circulam ensinando e angariando adeptos, e às próprias portas dos templos dos deuses, os brâmanes — em louvor a eles seja dito — permitem até que os materialistas se ponham e exponham suas opiniões.

Buda morreu em idade avançada. Lembro de um amigo meu, um grande cientista americano, que gostava de ler a vida dele. Ele não gostava da morte de Buda, porque ele não foi crucificado. Que ideia equivocada! Para que um homem seja grande, ele deve ser assassinado! Tais ideias jamais prevaleceram na Índia. Este grande Buda viajou por toda a Índia, denunciando seus deuses e até o Deus do universo, e ainda assim viveu até uma boa velhice. Por oitenta anos viveu e havia convertido metade do país.

Depois, havia os Charvakas (os materialistas radicais da antiga Índia), que pregavam coisas horríveis, o mais explícito e desmascarado materialismo, tal que no século XIX eles não ousariam pregar abertamente. Esses Charvakas tinham permissão de pregar de templo em templo, de cidade em cidade, que a religião era uma grande tolice, que era sacerdocalismo, que os Vedas (as escrituras sagradas) eram as palavras e escritos de tolos, patifes e demônios, e que não havia nem Deus nem alma eterna. Se havia uma alma, por que ela não voltava após a morte, atraída pelo amor da esposa e dos filhos? A ideia deles era que, se havia uma alma, ela ainda deveria amar após a morte e querer boas coisas para comer e roupas bonitas. No entanto, ninguém prejudicava esses Charvakas.

Assim, a Índia sempre teve essa magnífica ideia de liberdade religiosa, e você precisa lembrar que a liberdade é a primeira condição do crescimento. O que você não tornar livre, nunca crescerá. A ideia de que você pode fazer os outros crescerem e ajudar no crescimento deles, de que você pode dirigi-los e guiá-los, retendo para si mesmo a liberdade do mestre, é uma tolice, uma mentira perigosa que retardou o crescimento de milhões e milhões de seres humanos neste mundo. Que os homens tenham a luz da liberdade. Essa é a única condição do crescimento.

Nós, na Índia, permitimos liberdade nos assuntos espirituais, e temos um poder espiritual tremendo no pensamento religioso ainda hoje. Você concede a mesma liberdade nos assuntos sociais, e por isso tem uma organização social esplêndida. Nós não demos nenhuma liberdade à expansão das questões sociais, e a nossa é uma sociedade tolhida. Vocês nunca deram nenhuma liberdade nos assuntos religiosos, mas com fogo e espada impuseram suas crenças, e o resultado é que a religião é um crescimento raquítico e degenerado na mente europeia. Na Índia, temos de tirar os grilhões da sociedade; na Europa, as correntes devem ser retiradas dos pés do progresso espiritual. Então virá um crescimento e desenvolvimento maravilhoso do homem. Se descobrirmos que há uma unidade percorrendo todos esses desenvolvimentos — espiritual, moral e social —, descobriremos que a religião, no sentido mais pleno da palavra, deve penetrar a sociedade e nossa vida cotidiana. À luz do Vedanta, você compreenderá que todas as ciências são manifestações da religião, assim como tudo o que existe neste mundo.

Vemos, então, que pela liberdade as ciências foram construídas; e nelas temos dois conjuntos de opiniões: um materialista e denunciador, e outro positivo e construtivo. É um fato muito curioso que em toda sociedade você os encontra. Supondo que haja um mal na sociedade, você verá imediatamente um grupo se erguer e denunciá-lo de forma vingativa, o que às vezes degenera em fanatismo. Há fanáticos em toda sociedade, e as mulheres frequentemente se juntam a esses clamores, por causa de sua natureza impulsiva. Todo fanático que se levanta e denuncia algo pode conseguir seguidores. É muito fácil destruir; um lunático pode destruir o que quiser, mas seria difícil para ele construir qualquer coisa. Esses fanáticos podem fazer algum bem, segundo suas luzes, mas muito mais mal. Porque as instituições sociais não são feitas em um dia, e mudá-las significa remover a causa. Suponha que haja um mal; denunciá-lo não o removerá, mas é preciso trabalhar na raiz. Primeiro descubra a causa, depois a remova, e o efeito também será removido. O mero protesto não produz nenhum efeito — a menos que produza infortúnio.

Havia outros que tinham simpatia em seus corações e que compreendiam a ideia de que precisamos ir fundo na causa; esses eram os grandes santos. Um fato você precisa lembrar: todos os grandes mestres do mundo declararam que vieram não para destruir, mas para cumprir. Muitas vezes isso não foi compreendido, e sua tolerância foi considerada um compromisso indigno com opiniões populares vigentes. Mesmo hoje, você ocasionalmente ouve que esses profetas e grandes mestres eram um tanto covardes, e não ousavam dizer e fazer o que pensavam ser certo; mas não era assim. Os fanáticos pouco compreendem o infinito poder do amor nos corações desses grandes sábios, que olhavam para os habitantes deste mundo como seus filhos. Eles eram os pais verdadeiros, os deuses verdadeiros, plenos de infinita simpatia e paciência para com todos; estavam prontos para suportar e tolerar. Sabiam como a sociedade humana deveria crescer, e pacientemente, lenta e seguramente, seguiam aplicando seus remédios — não denunciando e amedrontando as pessoas, mas conduzindo-as gentilmente e com bondade para o alto, passo a passo. Tais eram os autores das Upanishads. Eles sabiam muito bem como as velhas ideias de Deus eram irreconciliáveis com as ideias éticas avançadas da época; sabiam muito bem que o que os ateus pregavam continha uma boa dose de verdade — aliás, grandes pepitas de verdade; mas ao mesmo tempo compreendiam que aqueles que desejavam cortar o fio que unia as pérolas, que queriam construir uma nova sociedade no ar, fracassariam completamente.

Nunca construímos do zero; simplesmente mudamos as coisas de lugar; não podemos ter nada novo, apenas mudamos a posição das coisas. A semente cresce e se torna a árvore, pacientemente e suavemente; devemos dirigir nossas energias para a verdade e cumprir a verdade que existe, não tentar criar novas verdades. Assim, em vez de denunciar essas antigas ideias de Deus como inadequadas para os tempos modernos, os antigos sábios começaram a buscar a realidade que estava nelas. O resultado foi a filosofia Vedanta, e, a partir dos velhos deuses, a partir do Deus monoteísta, Governante do universo, eles encontraram ideias cada vez mais elevadas no que se chama de Absoluto Impessoal; encontraram a unidade por todo o universo.

Aquele que vê neste mundo de multiplicidade aquele Um que percorre tudo; neste mundo de morte, aquele que encontra aquela Única Vida Infinita; e neste mundo de insensibilidade e ignorância, aquele que encontra aquela Única Luz e Conhecimento — a esse pertence a paz eterna. A mais nenhum outro, a mais nenhum outro.