Maya dan Evolusi Konsepsi tentang Tuhan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB IV
MAYA DAN EVOLUSI KONSEPSI TENTANG TUHAN
( Disampaikan di London, 20 Oktober 1896 )
Kita telah melihat bagaimana gagasan Maya (ilusi kosmik), yang merupakan salah satu doktrin dasar Advaita Vedanta, dalam benihnya telah ditemukan bahkan di dalam Samhita, dan bahwa pada kenyataannya semua gagasan yang dikembangkan dalam Upanishad sudah dapat ditemukan dalam Samhita dalam bentuk apa pun. Sebagian besar dari Anda kini sudah akrab dengan gagasan Maya, dan tahu bahwa ia kadang-kadang dijelaskan secara keliru sebagai ilusi, sehingga ketika alam semesta dikatakan sebagai Maya, hal itu pun harus dijelaskan sebagai ilusi. Terjemahan kata itu tidak tepat maupun benar. Maya bukanlah suatu teori; ia hanyalah suatu pernyataan fakta tentang alam semesta sebagaimana ia ada, dan untuk memahami Maya kita harus kembali ke Samhita dan memulai dengan konsepsi dalam benihnya.
Kita telah melihat bagaimana gagasan tentang para Dewa muncul. Pada saat yang sama kita tahu bahwa para Dewa ini pada mulanya hanyalah makhluk-makhluk yang berkuasa, tidak lebih. Sebagian besar dari Anda merasa ngeri ketika membaca kitab-kitab suci kuno, baik kitab-kitab Yunani, Ibrani, Persia, maupun yang lain, dan menemukan bahwa para dewa kuno kadang-kadang melakukan hal-hal yang bagi kita sangat menjijikkan. Namun ketika kita membaca buku-buku ini, kita sama sekali lupa bahwa kita adalah orang-orang abad kesembilan belas, dan bahwa dewa-dewa ini adalah makhluk-makhluk yang ada ribuan tahun lalu. Kita juga lupa bahwa orang-orang yang menyembah dewa-dewa ini tidak menemukan apa pun yang ganjil pada watak mereka, tidak menemukan apa pun yang menakutkan mereka, karena para dewa itu sangat mirip dengan diri mereka sendiri. Saya juga ingin mencatat bahwa itu adalah satu pelajaran besar yang harus kita pelajari sepanjang hidup kita. Dalam menilai orang lain, kita selalu menilai mereka menurut cita-cita kita sendiri. Hal itu tidak seharusnya demikian. Setiap orang harus dinilai menurut cita-citanya sendiri, dan bukan menurut cita-cita orang lain mana pun. Dalam pergaulan kita dengan sesama, kita terus-menerus terjerumus dalam kesalahan ini, dan saya berpendapat bahwa sebagian besar pertengkaran kita satu sama lain timbul semata-mata dari satu sebab ini, yaitu bahwa kita selalu mencoba menilai tuhan orang lain dengan tuhan kita sendiri, cita-cita orang lain dengan cita-cita kita, dan motif orang lain dengan motif kita. Dalam keadaan tertentu saya mungkin melakukan sesuatu, dan ketika saya melihat orang lain mengambil langkah yang sama, saya mengira bahwa ia pun digerakkan oleh motif yang sama, sama sekali tidak terbayangkan bahwa meskipun akibatnya bisa sama, banyak sebab lain dapat menghasilkan hal yang sama. Ia mungkin telah melakukan tindakan itu dengan motif yang sama sekali berbeda dari yang mendorong saya untuk melakukannya. Demikianlah dalam menilai agama-agama kuno itu, kita tidak boleh mengambil sudut pandang yang menjadi kecenderungan kita, melainkan harus menempatkan diri kita pada posisi pemikiran dan kehidupan zaman-zaman awal itu.
Gagasan tentang Yehova yang kejam dan tanpa belas kasihan dalam Perjanjian Lama telah menakutkan banyak orang — tetapi mengapa? Hak apa yang mereka miliki untuk menganggap bahwa Yehova bangsa Yahudi kuno harus mewakili gagasan konvensional tentang Tuhan zaman sekarang? Dan pada saat yang sama, kita tidak boleh lupa bahwa akan datang orang-orang setelah kita yang akan menertawakan gagasan kita tentang agama dan Tuhan dengan cara yang sama seperti kita menertawakan gagasan orang-orang kuno. Namun, melalui semua konsepsi yang beragam ini mengalir benang emas kesatuan, dan tujuan Vedanta adalah menemukan benang ini. "Akulah benang yang mengalir melalui segala gagasan yang beragam ini, yang masing-masing seperti sebutir mutiara," kata Krishna; dan adalah tugas Vedanta untuk menegakkan benang penghubung ini, betapapun ganjil atau menjijikkannya gagasan-gagasan tersebut tampak jika dinilai menurut konsepsi masa kini. Gagasan-gagasan ini, dalam latar zaman-zaman lampau, harmonis dan tidak lebih buruk daripada gagasan kita saat ini. Hanya ketika kita mencoba mengeluarkannya dari latarnya dan menerapkannya pada keadaan kita sendiri saat ini, keburukannya menjadi jelas. Sebab lingkungan lama itu telah mati dan lenyap. Sebagaimana orang Yahudi kuno telah berkembang menjadi orang Yahudi modern yang tajam dan cermat, dan orang Arya kuno menjadi orang Hindu yang intelektual, demikian pula Yehova telah berkembang, dan para Dewa telah berkembang.
Kesalahan besarnya terletak pada pengakuan kita atas evolusi para penyembah, sementara kita tidak mengakui evolusi Yang Disembah. Ia tidak dianggap turut maju sebagaimana para pemujanya telah maju. Artinya, Anda dan saya, yang mewakili gagasan, telah tumbuh; para dewa ini pun, sebagai perwakilan gagasan, telah tumbuh. Hal ini mungkin tampak agak ganjil bagi Anda — bahwa Tuhan dapat tumbuh. Ia tidak dapat tumbuh. Ia tidak berubah. Dalam pengertian yang sama, manusia sejati tidak pernah tumbuh. Tetapi gagasan manusia tentang Tuhan terus-menerus berubah dan meluas. Kita akan melihat nanti bagaimana manusia sejati di balik setiap manifestasi manusiawi ini adalah tidak bergerak, tidak berubah, murni, dan selalu sempurna; dan dengan cara yang sama, gagasan yang kita bentuk tentang Tuhan hanyalah suatu manifestasi, ciptaan kita sendiri. Di balik itu adalah Tuhan sejati yang tidak pernah berubah, yang selamanya murni, yang tak berubah. Tetapi manifestasi itu selalu berubah, menyingkapkan realitas di baliknya semakin lama semakin nyata. Ketika ia lebih banyak menyingkapkan fakta di baliknya, hal itu disebut kemajuan; ketika ia lebih banyak menyembunyikan fakta di baliknya, hal itu disebut kemunduran. Jadi, sebagaimana kita tumbuh, demikian pula para dewa tumbuh. Dari sudut pandang biasa, sebagaimana kita menyingkapkan diri kita ketika kita berevolusi, demikian pula para dewa menyingkapkan diri mereka.
Sekarang kita berada pada posisi untuk memahami teori Maya. Di semua wilayah dunia, satu pertanyaan yang hendak mereka bahas adalah ini: Mengapa ada ketidakharmonisan di alam semesta? Mengapa ada kejahatan di alam semesta? Kita tidak menemukan pertanyaan ini pada awal mula gagasan-gagasan keagamaan primitif, karena dunia tidak tampak ganjil bagi manusia primitif. Keadaan tidak terasa tidak harmonis baginya; tidak ada benturan pendapat; baginya tidak ada pertentangan antara baik dan jahat. Hanya ada perasaan dalam hatinya sendiri tentang sesuatu yang mengatakan ya, dan sesuatu yang mengatakan tidak. Manusia primitif adalah manusia dorongan hati. Ia melakukan apa pun yang terlintas dalam pikirannya, dan berusaha mewujudkan melalui otot-ototnya pikiran apa pun yang muncul dalam benaknya, dan ia tidak pernah berhenti untuk menilai, serta jarang mencoba menahan dorongan hatinya. Demikian pula para dewa, mereka pun makhluk dorongan hati. Indra datang dan menghancurkan kekuatan para iblis. Yehova senang kepada seseorang dan tidak senang kepada yang lain, untuk alasan apa, tidak seorang pun tahu atau bertanya. Kebiasaan menyelidiki belum muncul saat itu, dan apa pun yang ia lakukan dianggap benar. Tidak ada gagasan tentang baik atau jahat. Para Dewa melakukan banyak perbuatan jahat dalam pengertian kata itu menurut kita; berulang kali Indra dan dewa-dewa lain melakukan perbuatan yang sangat jahat, tetapi bagi para penyembah Indra, gagasan tentang kejahatan dan keburukan tidak terpikirkan, sehingga mereka tidak mempertanyakannya.
Dengan kemajuan gagasan-gagasan etis muncullah pertarungan. Timbul suatu kesadaran tertentu dalam diri manusia, yang dalam berbagai bahasa dan bangsa disebut dengan nama yang berbeda-beda. Sebutlah ia suara Tuhan, atau hasil pendidikan masa lalu, atau apa pun yang Anda sukai, tetapi pengaruhnya adalah bahwa ia memiliki kuasa untuk mengekang dorongan-dorongan alami manusia. Ada satu dorongan dalam pikiran kita yang berkata, lakukan. Di baliknya muncul suara lain yang berkata, jangan lakukan. Ada satu rangkaian gagasan dalam pikiran kita yang selalu berjuang untuk keluar melalui saluran-saluran indra, dan di balik itu, meskipun mungkin tipis dan lemah, ada suara yang sangat kecil yang berkata, jangan keluar. Dua kata Sanskerta yang indah untuk fenomena ini adalah Pravritti dan Nivritti, "berputar ke luar" dan "berputar ke dalam". Berputar ke luarlah yang biasanya menguasai tindakan-tindakan kita. Agama dimulai dengan perputaran ke dalam ini. Agama dimulai dengan "jangan" ini. Spiritualitas dimulai dengan "jangan" ini. Ketika "jangan" itu tidak ada, agama belum dimulai. Dan "jangan" ini datang, menyebabkan gagasan-gagasan manusia tumbuh, terlepas dari dewa-dewa yang suka bertarung yang telah mereka sembah.
Sedikit cinta terbangun dalam hati umat manusia. Cinta itu memang sangat kecil, dan bahkan sekarang ia tidak jauh lebih besar. Pada mulanya cinta itu terbatas pada suatu suku, mungkin meliputi anggota-anggota suku yang sama; para dewa ini mencintai suku mereka dan setiap dewa adalah dewa suku, pelindung suku itu. Dan kadang-kadang anggota suatu suku menganggap diri mereka sebagai keturunan dewa mereka, sebagaimana klan-klan di berbagai bangsa berpikir bahwa mereka adalah keturunan bersama dari orang yang merupakan pendiri klan itu. Pada zaman kuno, dan bahkan sampai sekarang, ada beberapa orang yang mengaku sebagai keturunan bukan hanya dari dewa-dewa suku ini, tetapi juga dari Matahari dan Bulan. Anda membaca dalam kitab-kitab Sanskerta kuno tentang kaisar-kaisar perkasa dari dinasti surya dan dinasti candra. Mereka pada mulanya adalah penyembah Matahari dan Bulan, dan lambat laun datang untuk menganggap diri mereka sebagai keturunan dewa Matahari atau Bulan, dan sebagainya. Jadi, ketika gagasan-gagasan kesukuan ini mulai tumbuh, datanglah sedikit cinta, sedikit gagasan tentang kewajiban satu sama lain, sedikit organisasi sosial. Lalu, secara alami, muncullah gagasan: Bagaimana kita dapat hidup bersama tanpa menanggung dan menahan diri? Bagaimana seseorang dapat hidup dengan orang lain tanpa pada suatu waktu harus mengekang dorongan-dorongannya, menahan diri, menahan diri dari melakukan hal-hal yang didorong oleh pikirannya untuk dilakukan? Itu mustahil. Demikianlah datang gagasan tentang pengekangan. Seluruh tatanan sosial dibangun atas gagasan pengekangan itu, dan kita semua tahu bahwa pria atau wanita yang belum mempelajari pelajaran besar tentang menanggung dan menahan diri menjalani hidup yang paling sengsara.
Sekarang, ketika gagasan-gagasan keagamaan ini datang, suatu kilasan tentang sesuatu yang lebih tinggi, lebih etis, mulai bersinar pada akal budi umat manusia. Para dewa lama didapati ganjil — dewa-dewa kuno yang gaduh, suka bertarung, suka minum, suka makan daging sapi — yang kesenangannya adalah dalam bau daging yang terbakar dan kucuran minuman keras. Kadang-kadang Indra minum begitu banyak sehingga ia jatuh ke tanah dan berbicara tidak jelas. Para dewa ini tidak dapat lagi ditoleransi. Gagasan untuk menyelidiki motif-motif telah muncul, dan para dewa pun harus menerima bagian mereka dalam penyelidikan itu. Alasan untuk tindakan ini dan itu diminta, dan alasan itu tidak ada. Oleh karena itu, manusia meninggalkan dewa-dewa ini, atau lebih tepatnya mereka mengembangkan gagasan-gagasan yang lebih tinggi tentang mereka. Mereka, seakan-akan, melakukan tinjauan atas semua tindakan dan sifat para dewa dan membuang yang tidak dapat mereka harmoniskan, lalu menyimpan yang dapat mereka pahami, dan menggabungkannya, memberinya satu nama, Deva-deva, Dewa segala dewa. Dewa yang harus disembah bukan lagi sekadar lambang kekuasaan; diperlukan sesuatu yang lebih dari itu. Ia adalah dewa yang etis; ia mencintai umat manusia, dan berbuat baik kepada umat manusia. Tetapi gagasan tentang dewa tetap ada. Mereka meningkatkan makna etisnya, dan juga meningkatkan kuasanya. Ia menjadi makhluk yang paling etis di alam semesta, sekaligus hampir mahakuasa.
Tetapi semua tambalan ini tidaklah cukup. Sebagaimana penjelasan itu mengambil proporsi yang lebih besar, kesulitan yang hendak dipecahkannya pun demikian. Jika sifat-sifat dewa bertambah secara aritmetis, kesulitan dan keraguan pun bertambah secara geometris. Kesulitan tentang Yehova sangat kecil dibandingkan dengan kesulitan tentang Tuhan alam semesta, dan pertanyaan ini tetap ada hingga hari ini. Mengapa di bawah pemerintahan Tuhan alam semesta yang mahakuasa dan mahapengasih hal-hal jahat dibiarkan tetap ada? Mengapa ada lebih banyak kesengsaraan daripada kebahagiaan, dan jauh lebih banyak kejahatan daripada kebaikan? Kita dapat menutup mata terhadap semua hal ini, tetapi kenyataannya tetap bahwa dunia ini adalah dunia yang menjijikkan. Paling banter, ia adalah neraka Tantalus. Di sini kita memiliki dorongan-dorongan yang kuat dan kerinduan yang lebih kuat akan kenikmatan indrawi, tetapi tidak dapat memuaskannya. Timbul gelombang yang mendorong kita maju di luar kehendak kita, dan begitu kita melangkah satu langkah, datanglah pukulan. Kita semua ditakdirkan untuk hidup di sini seperti Tantalus. Cita-cita masuk ke benak kita jauh melampaui batas cita-cita indrawi kita, tetapi ketika kita berusaha mengungkapkannya, kita tidak dapat melakukannya. Di sisi lain, kita dihancurkan oleh massa yang membanjir di sekitar kita. Namun jika saya melepaskan semua cita-cita dan sekadar berjuang melalui dunia ini, keberadaan saya menjadi seperti binatang, dan saya merosot serta merendahkan diri saya sendiri. Tidak satu pun jalan itu adalah kebahagiaan. Kesengsaraan adalah nasib mereka yang puas hidup di dunia ini, sebagaimana mereka dilahirkan. Seribu kali lebih besar kesengsaraan adalah nasib mereka yang berani berdiri demi kebenaran dan demi hal-hal yang lebih tinggi dan yang berani meminta sesuatu yang lebih tinggi daripada sekadar keberadaan kebinatangan di sini. Inilah fakta-faktanya; tetapi tidak ada penjelasan — tidak mungkin ada penjelasan. Namun Vedanta menunjukkan jalan keluarnya. Anda harus mengingat bahwa saya harus memberi tahu Anda fakta-fakta yang kadang-kadang akan menakutkan Anda, tetapi jika Anda mengingat apa yang saya katakan, memikirkannya, dan mencernanya, ia akan menjadi milik Anda, ia akan mengangkat Anda lebih tinggi, dan menjadikan Anda mampu memahami serta hidup dalam kebenaran.
Sekarang, merupakan pernyataan fakta bahwa dunia ini adalah neraka Tantalus, bahwa kita tidak tahu apa-apa tentang alam semesta ini, tetapi pada saat yang sama kita tidak dapat mengatakan bahwa kita tidak tahu. Saya tidak dapat mengatakan bahwa rantai ini ada, ketika saya berpikir bahwa saya tidak mengetahuinya. Ia mungkin sebuah khayalan total dari otak saya. Saya mungkin sedang bermimpi sepanjang waktu. Saya bermimpi bahwa saya sedang berbicara kepada Anda, dan bahwa Anda sedang mendengarkan saya. Tidak seorang pun dapat membuktikan bahwa ini bukan mimpi. Otak saya sendiri mungkin sebuah mimpi, dan mengenai itu tidak seorang pun pernah melihat otaknya sendiri. Kita semua menganggapnya begitu saja. Demikian pula dengan segala sesuatu. Tubuh saya sendiri saya anggap begitu saja. Pada saat yang sama saya tidak dapat mengatakan, saya tidak tahu. Berdiri di antara pengetahuan dan ketidaktahuan ini, senja mistik ini, perpaduan kebenaran dan kepalsuan ini — dan di mana mereka bertemu — tidak seorang pun tahu. Kita berjalan di tengah-tengah sebuah mimpi. Setengah tertidur, setengah terjaga, melewatkan seluruh hidup kita dalam kabut; inilah nasib kita masing-masing. Inilah nasib semua pengetahuan indrawi. Inilah nasib semua filsafat, semua ilmu pengetahuan yang dibanggakan, semua pengetahuan manusia yang dibanggakan. Inilah alam semesta.
Apa yang Anda sebut materi, atau roh, atau pikiran, atau apa pun lain yang ingin Anda sebut, faktanya tetap sama: kita tidak dapat mengatakan bahwa mereka ada, kita tidak dapat mengatakan bahwa mereka tidak ada. Kita tidak dapat mengatakan bahwa mereka satu, kita tidak dapat mengatakan bahwa mereka banyak. Permainan abadi terang dan gelap ini — yang tidak dapat dibedakan, tidak dapat dipisahkan, menyatu — selalu ada di sana. Suatu fakta, namun pada saat yang sama bukan fakta; terjaga dan pada saat yang sama tertidur. Inilah pernyataan fakta, dan inilah yang disebut Maya. Kita dilahirkan dalam Maya ini, kita hidup di dalamnya, kita berpikir di dalamnya, kita bermimpi di dalamnya. Kita menjadi filsuf di dalamnya, kita menjadi manusia spiritual di dalamnya, bahkan, kita adalah iblis dalam Maya ini, dan kita adalah dewa-dewa dalam Maya ini. Bentangkanlah gagasan-gagasan Anda sejauh mungkin, jadikanlah mereka semakin tinggi dan semakin tinggi, sebutlah mereka tak terbatas atau dengan nama lain mana pun yang Anda sukai, bahkan gagasan-gagasan ini pun ada di dalam Maya. Tidak mungkin sebaliknya, dan seluruh pengetahuan manusia adalah suatu generalisasi atas Maya ini, yang berusaha mengenalinya sebagaimana ia tampak. Inilah karya Nama-Rupa — nama dan bentuk. Segala sesuatu yang memiliki bentuk, segala sesuatu yang membangkitkan suatu gagasan dalam pikiran Anda, berada di dalam Maya; karena segala sesuatu yang terikat oleh hukum-hukum waktu, ruang, dan sebab-akibat berada di dalam Maya.
Mari kita kembali sedikit pada gagasan-gagasan awal tentang Tuhan itu dan lihat apa yang terjadi pada mereka. Kita segera melihat bahwa gagasan tentang suatu Wujud yang secara abadi mencintai kita — secara abadi tidak mementingkan diri sendiri dan mahakuasa, yang memerintah alam semesta ini — tidak dapat memuaskan. "Di manakah Tuhan yang adil dan pengasih itu?" tanya sang filsuf. Tidakkah Ia melihat jutaan dan jutaan anak-Nya binasa, dalam bentuk manusia dan hewan; sebab siapakah yang dapat hidup sesaat di sini tanpa membunuh yang lain? Dapatkah Anda menarik napas tanpa menghancurkan ribuan nyawa? Anda hidup, karena, jutaan mati. Setiap saat dalam hidup Anda, setiap napas yang Anda hirup, adalah kematian bagi ribuan; setiap gerakan yang Anda buat adalah kematian bagi jutaan. Setiap suap yang Anda makan adalah kematian bagi jutaan. Mengapa mereka harus mati? Ada sebuah sofisme tua bahwa mereka adalah eksistensi yang sangat rendah. Misalkan memang demikian — yang masih dapat dipertanyakan, karena siapa yang tahu apakah semut lebih besar daripada manusia, atau manusia daripada semut — siapa yang dapat membuktikan satu cara atau yang lain? Terlepas dari pertanyaan itu, sekalipun kita menerima begitu saja bahwa mereka adalah makhluk yang sangat rendah, tetap saja mengapa mereka harus mati? Jika mereka rendah, mereka justru memiliki lebih banyak alasan untuk hidup. Mengapa tidak? Karena mereka lebih banyak hidup dalam indra, mereka merasakan kesenangan dan rasa sakit seribu kali lebih banyak daripada yang dapat dirasakan oleh Anda atau saya. Siapakah di antara kita yang menyantap makan malam dengan kenikmatan yang sama seperti seekor anjing atau serigala? Tidak ada, karena energi kita tidak berada dalam indra; mereka berada dalam akal budi, dalam roh. Tetapi pada hewan, seluruh jiwa mereka berada dalam indra, dan mereka menjadi gila serta menikmati hal-hal yang manusia tidak pernah bayangkan, dan rasa sakitnya sepadan dengan kesenangan itu. Kesenangan dan rasa sakit diberikan dalam takaran yang sama. Jika kesenangan yang dirasakan oleh hewan jauh lebih tajam daripada yang dirasakan oleh manusia, maka berarti rasa sakit yang dirasakan hewan sama tajamnya, jika tidak lebih tajam, daripada rasa sakit manusia. Jadi faktanya adalah, rasa sakit dan penderitaan yang dirasakan manusia saat sekarat diperhebat seribu kali lipat pada hewan, dan toh kita membunuh mereka tanpa mempedulikan penderitaan mereka. Inilah Maya. Dan jika kita mengandaikan ada suatu Tuhan Personal yang menyerupai manusia, yang menciptakan segalanya, maka penjelasan dan teori-teori yang disebut-sebut ini, yang berusaha membuktikan bahwa dari kejahatan datanglah kebaikan, tidaklah memadai. Biarlah dua puluh ribu hal baik datang, tetapi mengapa mereka harus datang dari kejahatan? Atas prinsip itu, saya boleh saja memotong leher orang lain karena saya menginginkan kenikmatan penuh dari kelima indra saya. Itu bukan alasan. Mengapa kebaikan harus datang melalui kejahatan? Pertanyaan itu tetap tidak terjawab, dan tidak dapat dijawab. Filsafat India terpaksa mengakui hal ini.
Vedanta adalah (dan tetap) sistem agama yang paling berani. Ia tidak berhenti di mana pun, dan ia memiliki satu keunggulan. Tidak ada lembaga pendeta yang berusaha menekan setiap orang yang mencoba mengatakan kebenaran. Selalu ada kebebasan beragama yang mutlak. Di India, belenggu takhayul bersifat sosial; di sini, di Barat, masyarakat sangat bebas. Urusan sosial di India sangat ketat, tetapi pendapat keagamaan bebas. Di Inggris seseorang dapat berpakaian sesuka hatinya, atau makan apa yang ia sukai — tidak ada yang keberatan; tetapi jika ia melewatkan kebaktian gereja, maka Nyonya Grundy akan menyerangnya. Ia harus terlebih dahulu menyesuaikan diri dengan apa yang dikatakan masyarakat tentang agama, baru ia boleh memikirkan kebenaran. Di India, sebaliknya, jika seseorang makan dengan orang yang bukan dari kastanya sendiri, masyarakat datang dengan semua kuasanya yang mengerikan dan menghancurkannya seketika di tempat itu juga. Jika ia ingin berpakaian sedikit berbeda dari cara berpakaian leluhurnya beberapa zaman lalu, ia tamat. Saya pernah mendengar tentang seorang pria yang dikucilkan oleh masyarakat karena ia pergi beberapa mil untuk melihat kereta api pertama. Yah, kita boleh menganggap itu tidak benar! Tetapi dalam agama, kita menemukan kaum ateis, materialis, dan Buddhis, kepercayaan, pendapat, dan spekulasi dari setiap fase dan ragam, beberapa bersifat sangat mengejutkan, hidup berdampingan. Pengkhotbah dari segala sekte berkeliling untuk memberitakan ajaran dan mendapatkan pengikut, dan di pintu-pintu gerbang kuil-kuil para dewa, para Brahmana — patut dipuji bahwa hal ini perlu dikatakan — bahkan mengizinkan para materialis berdiri dan menyampaikan pendapat mereka.
Buddha meninggal pada usia lanjut yang ranum. Saya teringat seorang teman saya, seorang ilmuwan Amerika yang besar, yang gemar membaca riwayat hidupnya. Ia tidak menyukai kematian Buddha, karena Buddha tidak disalibkan. Sungguh suatu gagasan yang keliru! Agar seseorang menjadi besar, ia harus dibunuh! Gagasan-gagasan semacam itu tidak pernah berlaku di India. Buddha yang agung ini melakukan perjalanan ke seluruh India, mengecam dewa-dewinya dan bahkan Tuhan alam semesta, namun ia hidup sampai usia tua yang baik. Selama delapan puluh tahun ia hidup, dan telah mempertobatkan separuh negeri itu.
Kemudian, ada kaum Carwaka, yang mengkhotbahkan hal-hal mengerikan, materialisme yang paling vulgar dan tanpa kedok, yang bahkan pada abad kesembilan belas pun mereka tidak berani mengkhotbahkannya secara terbuka. Kaum Carwaka ini diizinkan berkhotbah dari kuil ke kuil, dan dari kota ke kota, bahwa agama itu omong kosong belaka, bahwa ia adalah tipu daya pendeta, bahwa Veda adalah kata-kata dan tulisan orang-orang bodoh, bajingan, dan iblis, dan bahwa tidak ada Tuhan maupun jiwa yang abadi. Jika memang ada jiwa, mengapa ia tidak kembali setelah kematian, ditarik oleh cinta kepada istri dan anak. Gagasan mereka adalah bahwa jika ada jiwa, ia masih harus mencintai setelah kematian, dan menginginkan makanan yang enak serta pakaian yang bagus. Namun tidak seorang pun menyakiti kaum Carwaka ini.
Demikianlah India selalu memiliki gagasan yang agung tentang kebebasan beragama ini, dan Anda harus mengingat bahwa kebebasan adalah syarat utama pertumbuhan. Apa yang tidak Anda merdekakan, tidak akan pernah tumbuh. Gagasan bahwa Anda dapat membuat orang lain tumbuh dan membantu pertumbuhan mereka, bahwa Anda dapat mengarahkan dan membimbing mereka sambil selalu mempertahankan untuk diri Anda sendiri kebebasan sebagai guru, adalah omong kosong, suatu kebohongan berbahaya yang telah memperlambat pertumbuhan jutaan dan jutaan manusia di dunia ini. Biarlah manusia memiliki cahaya kemerdekaan. Itulah satu-satunya syarat pertumbuhan.
Kami, di India, memberikan kebebasan dalam hal-hal spiritual, dan kami memiliki kekuatan spiritual yang luar biasa dalam pemikiran keagamaan bahkan sampai hari ini. Anda memberikan kebebasan yang sama dalam hal-hal sosial, dan oleh karena itu Anda memiliki organisasi sosial yang luar biasa. Kami tidak memberikan kebebasan apa pun untuk perluasan hal-hal sosial, dan masyarakat kami adalah masyarakat yang terkungkung. Anda tidak pernah memberikan kebebasan apa pun dalam hal-hal keagamaan, melainkan dengan api dan pedang telah memaksakan keyakinan Anda, dan akibatnya adalah bahwa agama menjadi pertumbuhan yang kerdil dan merosot dalam benak Eropa. Di India, kami harus melepaskan belenggu dari masyarakat; di Eropa, rantai-rantai harus dilepaskan dari kaki kemajuan spiritual. Maka akan datang pertumbuhan dan perkembangan manusia yang menakjubkan. Jika kita menemukan bahwa ada satu kesatuan yang mengalir di seluruh perkembangan ini, spiritual, moral, dan sosial, kita akan menemukan bahwa agama, dalam pengertian kata yang sepenuhnya, harus masuk ke dalam masyarakat, dan ke dalam kehidupan kita sehari-hari. Dalam cahaya Vedanta, Anda akan memahami bahwa semua ilmu pengetahuan hanyalah manifestasi dari agama, dan demikian pula segala sesuatu yang ada di dunia ini.
Kita melihat, kalau begitu, bahwa melalui kebebasan ilmu-ilmu pengetahuan dibangun; dan di dalamnya kita memiliki dua kumpulan pendapat, yang satu bersifat materialistis dan mencela, dan yang lain bersifat positif dan membangun. Merupakan fakta yang sangat menarik bahwa dalam setiap masyarakat Anda menemukan keduanya. Misalkan ada kejahatan dalam masyarakat, Anda akan segera menemukan satu kelompok bangkit dan mencelanya dengan cara yang penuh dendam, yang kadang-kadang merosot menjadi fanatisme. Ada kaum fanatik dalam setiap masyarakat, dan kaum perempuan sering bergabung dalam jeritan-jeritan ini, karena watak mereka yang impulsif. Setiap fanatik yang bangkit dan mencela sesuatu dapat memperoleh pengikut. Sangat mudah untuk meruntuhkan; orang gila dapat merusak apa pun yang ia sukai, tetapi akan sulit baginya untuk membangun apa pun. Kaum fanatik ini mungkin berbuat sedikit kebaikan, menurut pemahaman mereka, tetapi jauh lebih banyak kerusakan. Sebab institusi sosial tidak dibangun dalam sehari, dan mengubahnya berarti menghilangkan penyebabnya. Misalkan ada suatu kejahatan; mencelanya tidak akan menghilangkannya, tetapi Anda harus bekerja pada akarnya. Pertama, temukan penyebabnya, lalu hilangkan, dan akibatnya pun akan hilang. Sekadar jeritan tidak akan menghasilkan akibat apa pun, kecuali memang ia menghasilkan kemalangan.
Ada orang-orang lain yang memiliki simpati dalam hati mereka dan yang memahami gagasan bahwa kita harus masuk ke dalam penyebabnya — mereka inilah orang-orang suci yang agung. Satu fakta yang harus Anda ingat, bahwa semua guru besar dunia telah menyatakan bahwa mereka datang bukan untuk meruntuhkan, melainkan untuk menggenapi. Berkali-kali hal ini tidak dipahami, dan kesabaran mereka dianggap sebagai kompromi yang tidak layak dengan pendapat-pendapat populer yang ada. Bahkan sekarang, Anda kadang-kadang mendengar bahwa para nabi dan guru besar ini agak pengecut, dan tidak berani mengatakan dan melakukan apa yang mereka anggap benar; tetapi itu tidak benar. Kaum fanatik kurang memahami kuasa cinta yang tak terbatas dalam hati para bijak besar ini yang memandang penduduk dunia ini sebagai anak-anak mereka. Mereka adalah bapak yang sesungguhnya, dewa-dewa yang sesungguhnya, dipenuhi dengan simpati dan kesabaran yang tak terbatas bagi setiap orang; mereka siap menanggung dan menahan diri. Mereka mengetahui bagaimana masyarakat manusia harus tumbuh, dan dengan sabar, perlahan, dan pasti, terus menerapkan obat-obat mereka, bukan dengan mencela dan menakuti orang-orang, melainkan dengan lemah lembut dan ramah memimpin mereka naik selangkah demi selangkah. Demikianlah penulis-penulis Upanishad. Mereka tahu betul bahwa gagasan-gagasan lama tentang Tuhan tidak dapat diselaraskan dengan gagasan-gagasan etis maju pada zaman itu; mereka tahu betul bahwa apa yang dikhotbahkan kaum ateis mengandung banyak kebenaran, bahkan, bongkahan-bongkahan kebenaran yang besar; tetapi pada saat yang sama, mereka memahami bahwa mereka yang ingin memutuskan benang yang mengikat manik-manik itu, yang ingin membangun masyarakat baru di udara, akan gagal sepenuhnya.
Kita tidak pernah membangun yang sama sekali baru; kita hanya memindahkan tempat; kita tidak dapat memiliki sesuatu yang baru, kita hanya mengubah posisi benda-benda. Benih tumbuh menjadi pohon, dengan sabar dan lembut; kita harus mengarahkan tenaga kita pada kebenaran dan menggenapi kebenaran yang sudah ada, bukan mencoba membuat kebenaran-kebenaran baru. Jadi, alih-alih mencela gagasan-gagasan lama tentang Tuhan ini sebagai tidak cocok untuk zaman modern, para bijak kuno mulai mencari realitas yang ada di dalamnya. Hasilnya adalah filsafat Vedanta, dan dari dewa-dewa lama, dari Tuhan monoteistik, Penguasa alam semesta, mereka menemukan gagasan-gagasan yang lebih tinggi lagi dalam apa yang disebut Yang Mutlak Tanpa Pribadi; mereka menemukan kesatuan di seluruh alam semesta.
Ia yang melihat di dunia yang penuh keberagaman ini Yang Satu yang mengalir di seluruhnya, di dunia kematian ini ia yang menemukan Yang Satu Kehidupan Tak Terbatas, dan di dunia ketidaksadaran dan ketidaktahuan ini ia yang menemukan Yang Satu Cahaya dan Pengetahuan, kepadanyalah kedamaian yang abadi. Bukan kepada siapa pun yang lain, bukan kepada siapa pun yang lain.
English
CHAPTER IV
MAYA AND THE EVOLUTION OF THE CONCEPTION OF GOD
( Delivered in London, 20th October 1896 )
We have seen how the idea of Mâyâ, which forms, as it were, one of the basic doctrines of the Advaita Vedanta, is, in its germs, found even in the Samhitâs, and that in reality all the ideas which are developed in the Upanishads are to be found already in the Samhitas in some form or other. Most of you are by this time familiar with the idea of Maya, and know that it is sometimes erroneously explained as illusion, so that when the universe is said to be Maya, that also has to be explained as being illusion. The translation of the word is neither happy nor correct. Maya is not a theory; it is simply a statement of facts about the universe as it exists, and to understand Maya we must go back to the Samhitas and begin with the conception in the germ.
We have seen how the idea of the Devas came. At the same time we know that these Devas were at first only powerful beings, nothing more. Most of you are horrified when reading the old scriptures, whether of the Greeks, the Hebrews, the Persians, or others, to find that the ancient gods sometimes did things which, to us, are very repugnant. But when we read these books, we entirely forget that we are persons of the nineteenth century, and these gods were beings existing thousands of years ago. We also forget that the people who worshipped these gods found nothing incongruous in their characters, found nothing to frighten them, because they were very much like themselves. I may also remark that that is the one great lesson we have to learn throughout our lives. In judging others we always judge them by our own ideals. That is not as it should be. Everyone must be judged according to his own ideal, and not by that of anyone else. In our dealings with our fellow-beings we constantly labour under this mistake, and I am of opinion that the vast majority of our quarrels with one another arise simply from this one cause that we are always trying to judge others' gods by our own, others' ideals by our ideals, and others' motives by our motives. Under certain circumstances I might do a certain thing, and when I see another person taking the same course I think he has also the same motive actuating him, little dreaming that although the effect may be the same, yet many other causes may produce the same thing. He may have performed the action with quite a different motive from that which impelled me to do it. So in judging of those ancient religions we must not take the standpoint to which we incline, but must put ourselves into the position of thought and life of those early times.
The idea of the cruel and ruthless Jehovah in the Old Testament has frightened many — but why? What right have they to assume that the Jehovah of the ancient Jews must represent the conventional idea of the God of the present day? And at the same time, we must not forget that there will come men after us who will laugh at our ideas of religion and God in the same way that we laugh at those of the ancients. Yet, through all these various conceptions runs the golden thread of unity, and it is the purpose of the Vedanta to discover this thread. "I am the thread that runs through all these various ideas, each one of which is; like a pearl," says the Lord Krishna; and it is the duty of Vedanta to establish this connecting thread, how ever incongruous or disgusting may seem these ideas when judged according to the conceptions of today. These ideas, in the setting of past times, were harmonious and not more hideous than our present ideas. It is only when we try to take them out of their settings and apply to our own present circumstances that the hideousness becomes obvious. For the old surroundings are dead and gone. Just as the ancient Jew has developed into the keen, modern, sharp Jew, and the ancient Aryan into the intellectual Hindu similarly Jehovah has grown, and Devas have grown.
The great mistake is in recognising the evolution of the worshippers, while we do not acknowledge the evolution of the Worshipped. He is not credited with the advance that his devotees have made. That is to say, you and I, representing ideas, have grown; these gods also, as representing ideas, have grown. This may seem somewhat curious to you — that God can grow. He cannot. He is unchangeable. In the same sense the real man never grows. But man's ideas of God are constantly changing and expanding. We shall see later on how the real man behind each one of these human manifestations is immovable, unchangeable, pure, and always perfect; and in the same way the idea that we form of God is a mere manifestation, our own creation. Behind that is the real God who never changes, the ever pure, the immutable. But the manifestation is always changing revealing the reality behind more and more. When it reveals more of the fact behind, it is called progression, when it hides more of the fact behind, it is called retrogression. Thus, as we grow, so the gods grow. From the ordinary point of view, just as we reveal ourselves as we evolve, so the gods reveal themselves.
We shall now be in a position to understand the theory of Maya. In all the regions of the world the one question they propose to discuss is this: Why is there disharmony in the universe? Why is there this evil in the universe? We do not find this question in the very inception of primitive religious ideas, because the world did not appear incongruous to the primitive man. Circumstances were not inharmonious for him; there was no dash of opinions; to him there was no antagonism of good and evil. There was merely a feeling in his own heart of something which said yea, and something which said nay. The primitive man was a man of impulse. He did what occurred to him, and tried to bring out through his muscles whatever thought came into his mind, and he never stopped to judge, and seldom tried to check his impulses. So with the gods, they were also creatures of impulse. Indra comes and shatters the forces of the demons. Jehovah is pleased with one person and displeased with another, for what reason no one knows or asks. The habit of inquiry had not then arisen, and whatever he did was regarded as right. There was no idea of good or evil. The Devas did many wicked things in our sense of the word; again and again Indra and other gods committed very wicked deeds, but to the worshippers of Indra the ideas of wickedness and evil did not occur, so they did not question them.
With the advance of ethical ideas came the fight. There arose a certain sense in man, called in different languages and nations by different names. Call it the voice of God, or the result of past education, or whatever else you like, but the effect was this that it had a checking power upon the natural impulses of man. There is one impulse in our minds which says, do. Behind it rises another voice which says, do not. There is one set of ideas in our mind which is always struggling to get outside through the channels of the senses, and behind that, although it may be thin and weak, there is an infinitely small voice which says, do not go outside. The two beautiful Sanskrit words for these phenomena are Pravritti and Nivritti, "circling forward" and "circling inward". It is the circling forward which usually governs our actions. Religion begins with this circling inward. Religion begins with this "do not". Spirituality begins with this "do not". When the "do not" is not there, religion has not begun. And this "do not" came, causing men's ideas to grow, despite the fighting gods which they had worshipped.
A little love awoke in the hearts of mankind. It was very small indeed, and even now it is not much greater. It was at first confined to a tribe embracing perhaps members of the same tribe; these gods loved their tribes and each god was a tribal god, the protector of that tribe. And sometimes the members of a tribe would think of themselves as the descendants of their god, just as the clans in different nations think that they are the common descendants of the man who was the founder of the clan. There were in ancient times, and are even now, some people who claim to be descendants not only of these tribal gods, but also of the Sun and the Moon. You read in the ancient Sanskrit books of the great heroic emperors of the solar and the lunar dynasties. They were first worshippers of the Sun and the Moon, and gradually came to think of themselves as descendants of the god of the Sun of the Moon, and so forth. So when these tribal ideas began to grow there came a little love, some slight idea of duty towards each other, a little social organisation. Then, naturally, the idea came: How can we live together without bearing and forbearing? How can one man live with another without having some time or other to check his impulses, to restrain himself, to forbear from doing things which his mind would prompt him to do? It is impossible. Thus comes the idea of restraint. The whole social fabric is based upon that idea of restraint, and we all know that the man or woman who has not learnt the great lesson of bearing and forbearing leads a most miserable life.
Now, when these ideas of religion came, a glimpse of something higher, more ethical, dawned upon the intellect of mankind. The old gods were found to be incongruous — these boisterous, fighting, drinking, beef-eating gods of the ancients — whose delight was in the smell of burning flesh and libations of strong liquor. Sometimes Indra drank so much that he fell upon the ground and talked unintelligibly. These gods could no longer be tolerated. The notion had arisen of inquiring into motives, and the gods had to come in for their share of inquiry. Reason for such-and-such actions was demanded and the reason was wanting. Therefore man gave up these gods, or rather they developed higher ideas concerning them. They took a survey, as it were, of all the actions and qualities of the gods and discarded those which they could not harmonise, and kept those which they could understand, and combined them, labelling them with one name, Deva-deva, the God of gods. The god to be worshipped was no more a simple symbol of power; something more was required than that. He was an ethical god; he loved mankind, and did good to mankind. But the idea of god still remained. They increased his ethical significance, and increased also his power. He became the most ethical being in the universe, as well as almost almighty.
But all this patchwork would not do. As the explanation assumed greater proportions, the difficulty which it sought to solve did the same. If the qualities of the god increased in arithmetical progression, the difficulty and doubt increased in geometrical progression. The difficulty of Jehovah was very little beside the difficulty of the God of the universe, and this question remains to the present day. Why under the reign of an almighty and all-loving God of the universe should diabolical things be allowed to remain? Why so much more misery than happiness, and so much more wickedness than good? We may shut our eyes to all these things, but the fact still remains that this world is a hideous world. At best, it is the hell of Tantalus. Here we are with strong impulses and stronger cravings for sense-enjoyments, but cannot satisfy them. There rises a wave which impels us forward in spite of our own will, and as soon as we move one step, comes a blow. We are all doomed to live here like Tantalus. Ideals come into our head far beyond the limit of our sense-ideals, but when we seek to express them, we cannot do so. On the other hand, we are crushed by the surging mass around us. Yet if I give up all ideality and merely struggle through this world, my existence is that of a brute, and I degenerate and degrade myself. Neither way is happiness. Unhappiness is the fate of those who are content to live in this world, born as they are. A thousand times greater misery is the fate of those who dare to stand forth for truth and for higher things and who dare to ask for something higher than mere brute existence here. These are facts; but there is no explanation — there cannot be any explanation. But the Vedanta shows the way out. You must bear in mind that I have to tell you facts that will frighten you sometimes, but if you remember what I say, think of it, and digest it, it will be yours, it will raise you higher, and make you capable of understanding and living in truth.
Now, it is a statement of fact that this world is a Tantalus's hell, that we do not know anything about this universe, yet at the same time we cannot say that we do not know. I cannot say that this chain exists, when I think that I do not know it. It may be an entire delusion of my brain. I may be dreaming all the time. I am dreaming that I am talking to you, and that you are listening to me. No one can prove that it is not a dream. My brain itself may be a dream, and as to that no one has ever seen his own brain. We all take it for granted. So it is with everything. My own body I take for granted. At the same time I cannot say, I do not know. This standing between knowledge and ignorance, this mystic twilight, the mingling of truth and falsehood — and where they meet — no one knows. We are walking in the midst of a dream. Half sleeping, half waking, passing all our lives in a haze; this is the fate of everyone of us. This is the fate of all sense-knowledge. This is the fate of all philosophy, of all boasted science, of all boasted human knowledge. This is the universe.
What you call matter, or spirit, or mind, or anything else you may like to call them, the fact remains the same: we cannot say that they are, we cannot say that they are not. We cannot say they are one, we cannot say they are many. This eternal play of light and darkness — indiscriminate, indistinguishable, inseparable — is always there. A fact, yet at the same time not a fact; awake and at the same time asleep. This is a statement of facts, and this is what is called Maya. We are born in this Maya, we live in it, we think in it, we dream in it. We are philosophers in it, we are spiritual men in it, nay, we are devils in this Maya, and we are gods in this Maya. Stretch your ideas as far as you can make them higher and higher, call them infinite or by any other name you please, even these ideas are within this Maya. It cannot be otherwise, and the whole of human knowledge is a generalization of this Maya trying to know it as it appears to be. This is the work of Nâma-Rupa — name and form. Everything that has form, everything that calls up an idea in your mind, is within Maya; for everything that is bound by the laws of time, space, and causation is within Maya.
Let us go back a little to those early ideas of God and see what became of them. We perceive at once that the idea of some Being who is eternally loving us — eternally unselfish and almighty, ruling this universe — could not satisfy. "Where is the just, merciful God?" asked the philosopher. Does He not see millions and millions of His children perish, in the form of men and animals; for who can live one moment here without killing others? Can you draw a breath without destroying thousands of lives? You live, because, millions die. Every moment of your life, every breath that you breathe, is death to thousands; every movement that you make is death to millions. Every morsel that you eat is death to millions. Why should they die? There is an old sophism that they are very low existences. Supposing they are — which is questionable, for who knows whether the ant is greater than the man, or the man than the ant — who can prove one way or the other? Apart from that question, even taking it for granted that these are very low beings, still why should they die? If they are low, they have more reason to live. Why not? Because they live more in the senses, they feel pleasure and pain a thousandfold more than you or I can do. Which of us eats a dinner with the same gusto as a dog or wolf? None, because our energies are not in the senses; they are in the intellect, in the spirit. But in animals, their whole soul is in the senses, and they become mad and enjoy things which we human beings never dream of, and the pain is commensurate with the pleasure. Pleasure and pain are meted out in equal measure. If the pleasure felt by animals is so much keener than that felt by man, it follows that the animals' sense of pain is as keen, if not keener than man's. So the fact is, the pain and misery men feel in dying is intensified a thousandfold in animals, and yet we kill them without troubling ourselves about their misery. This is Maya. And if we suppose there is a Personal God like a human being, who made everything, these so-called explanations and theories which try to prove that out of evil comes good are not sufficient. Let twenty thousand good things come, but why should they come from evil? On that principle, I might cut the throats of others because I want the full pleasure of my five senses. That is no reason. Why should good come through evil? The question remains to be answered, and it cannot be answered. The philosophy of India was compelled to admit this.
The Vedanta was (and is) the boldest system of religion. It stopped nowhere, and it had one advantage. There was no body of priests who sought to suppress every man who tried to tell the truth. There was always absolute religious freedom. In India the bondage of superstition is a social one; here in the West society is very free. Social matters in India are very strict, but religious opinion is free. In England a man may dress any way he likes, or eat what he lilies — no one objects; but if he misses attending church, then Mrs. Grundy is down on him. He has to conform first to what society says on religion, and then he may think of the truth. In India, on the other hand, if a man dines with one who does not belong to his own caste, down comes society with all its terrible powers and crushes him then and there. If he wants to dress a little differently from the way in which his ancestor dressed ages ago, he is done for. I have heard of a man who was cast out by society because he went several miles to see the first railway train. Well, we shall presume that was not true! But in religion, we find atheists, materialists, and Buddhists, creeds, opinions, and speculations of every phase and variety, some of a most startling character, living side by side. Preachers of all sects go about reaching and getting adherents, and at the very gates of the temples of gods, the Brâhmins — to their credit be it said — allow even the materialists to stand and give forth their opinions.
Buddha died at a ripe old age. I remember a friend of mine, a great American scientist, who was fond of reading his life. He did not like the death of Buddha, because he was not crucified. What a false idea! For a man to be great he must be murdered! Such ideas never prevailed in India. This great Buddha travelled all over India, denouncing her gods and even the God of the universe, and yet he lived to a good old age. For eighty years he lived, and had converted half the country.
Then, there were the Chârvâkas, who preached horrible things, the most rank, undisguised materialism, such as in the nineteenth century they dare not openly preach. These Charvakas were allowed to preach from temple to temple, and city to city, that religion was all nonsense, that it was priestcraft, that the Vedas were the words and writings of fools, rogues, and demons, and that there was neither God nor an eternal soul. If there was a soul, why did it not come back after death drawn by the love of wife and child. Their idea was that if there was a soul it must still love after death, and want good things to eat and nice dress. Yet no one hurt these Charvakas.
Thus India has always had this magnificent idea of religious freedom, and you must remember that freedom is the first condition of growth. What you do not make free, will never grow. The idea that you can make others grow and help their growth, that you can direct and guide them, always retaining for yourself the freedom of the teacher, is nonsense, a dangerous lie which has retarded the growth of millions and millions of human beings in this world. Let men have the light of liberty. That is the only condition of growth.
We, in India, allowed liberty in spiritual matters, and we have a tremendous spiritual power in religious thought even today. You grant the same liberty in social matters, and so have a splendid social organisation. We have not given any freedom to the expansion of social matters, and ours is a cramped society. You have never given any freedom in religious matters but with fire and sword have enforced your beliefs, and the result is that religion is a stunted, degenerated growth in the European mind. In India, we have to take off the shackles from society; in Europe, the chains must be taken from the feet of spiritual progress. Then will come a wonderful growth and development of man. If we discover that there is one unity running through all these developments, spiritual, moral, and social, we shall find that religion, in the fullest sense of the word, must come into society, and into our everyday life. In the light of Vedanta you will Understand that all sciences are but manifestations of religion, and so is everything that exists in this world.
We see, then, that through freedom the sciences were built; and in them we have two sets of opinions, the one the materialistic and denouncing, and the other the positive and constructive. It is a most curious fact that in every society you find them. Supposing there is an evil in society, you will find immediately one group rise up and denounce it in vindictive fashion, which sometimes degenerates into fanaticism. There are fanatics in every society, and women frequently join in these outcries, because of their impulsive nature. Every fanatic who gets up and denounces something can secure a following. It is very easy to break down; a maniac can break anything he likes, but it would be hard for him to build up anything. These fanatics may do some good, according to their light, but much morn harm. Because social institutions are not made in a day, and to change them means removing the cause. Suppose there is an evil; denouncing it will not remove it, but you must go to work at the root. First find out the cause, then remove it, and the effect will be removed also. Mere outcry not produce any effect, unless indeed it produces misfortune.
There are others who had sympathy in their hearts and who understood the idea that we must go deep into the cause, these were the great saints. One fact you must remember, that all the great teachers of the world have declared that they came not to destroy but to fulfil. Many times his has not been understood, and their forbearance has been thought to be an unworthy compromise with existing popular opinions. Even now, you occasionally hear that these prophets and great teachers were rather cowardly, and dared not say and do what they thought was right; but that was not so. Fanatics little understand the infinite power of love in the hearts of these great sages who looked upon the inhabitants of this world as their children. They were the real fathers, the real gods, filled with infinite sympathy and patience for everyone; they were ready to bear and forbear. They knew how human society should grow, and patiently slowly, surely, went on applying their remedies, not by denouncing and frightening people, but by gently and kindly leading them upwards step by step. Such were the writers of the Upanishads. They knew full well how the old ideas of God were not reconcilable with the advanced ethical ideas of the time; they knew full well that what the atheists were preaching contained a good deal of truth, nay, great nuggets of truth; but at the same time, they understood that those who wished to sever the thread that bound the beads, who wanted to build a new society in the air, would entirely fail.
We never build anew, we simply change places; we cannot have anything new, we only change the position of things. The seed grows into the tree, patiently and gently; we must direct our energies towards the truth and fulfil the truth that exists, not try to make new truths. Thus, instead of denouncing these old ideas of God as unfit for modern times, the ancient sages began to seek out the reality that was in them. The result was the Vedanta philosophy, and out of the old deities, out of the monotheistic God, the Ruler of the universe, they found yet higher and higher ideas in what is called the Impersonal Absolute; they found oneness throughout the universe.
He who sees in this world of manifoldness that One running through all, in this world of death he who finds that One Infinite Life, and in this world of insentience and ignorance he who finds that One Light and Knowledge, unto him belongs eternal peace. Unto none else, unto none else.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.