Maya dan Kebebasan

BAB V

MAYA DAN KEBEBASAN

( Disampaikan di London, 22 Oktober 1896 )

"Kita datang dengan menyeret awan-awan kemuliaan," kata sang penyair. Namun tidak semua dari kita datang sebagai awan-awan kemuliaan yang terseret; sebagian dari kita datang sambil menyeret kabut hitam — hal itu tidak dapat disangkal. Akan tetapi setiap orang dari kita datang ke dunia ini untuk berjuang, seakan-akan berada di medan pertempuran. Kita datang ke sini sambil menangis untuk merintis jalan kita, sebaik yang dapat kita lakukan, dan untuk membuka jalan bagi diri sendiri melalui samudra kehidupan yang tak terbatas ini; kita terus maju, dengan zaman yang panjang di belakang kita dan hamparan yang luas di hadapan kita. Demikianlah kita terus berjalan, hingga maut datang dan menyingkirkan kita dari medan itu — entah menang atau kalah, kita tidak tahu. Dan inilah maya (ilusi kosmik).

Harapan menguasai hati masa kanak-kanak. Seluruh dunia adalah penglihatan keemasan bagi mata seorang anak yang baru terbuka; ia mengira bahwa kehendaknya adalah yang tertinggi. Sembari ia melangkah maju, pada setiap langkah alam berdiri sebagai tembok yang kokoh tak tertembus, menghalangi kemajuannya di masa depan. Ia mungkin menghempaskan dirinya berulang kali ke tembok itu, berjuang untuk menerobosnya. Semakin jauh ia melangkah, semakin jauh pula ideal itu menjauh, hingga maut datang, dan barangkali tibalah pembebasan. Dan inilah maya.

Seorang ilmuwan bangkit, ia haus akan pengetahuan. Tidak ada pengorbanan yang terlalu besar baginya, tidak ada perjuangan yang terlalu mustahil baginya. Ia melangkah maju, menyingkap rahasia demi rahasia alam, mencari rahasia-rahasia itu dari relung terdalamnya, dan untuk apa? Untuk apa semua ini? Mengapa kita harus memberinya kemuliaan? Mengapa ia harus memperoleh ketenaran? Bukankah alam melakukan jauh lebih banyak daripada yang dapat dilakukan oleh manusia mana pun? — dan alam itu tumpul, tak berperasaan. Mengapa harus dianggap sebuah kemuliaan untuk meniru yang tumpul, yang tak berperasaan? Alam dapat melemparkan halilintar dengan kekuatan sebesar apa pun, ke jarak sejauh apa pun. Jika seorang manusia dapat melakukan satu bagian kecil dari hal yang sama, kita memuji dan menyanjungnya setinggi langit. Mengapa? Mengapa kita harus memujinya karena meniru alam, meniru kematian, meniru ketumpulan, meniru ketakberperasaan? Gaya gravitasi dapat menghancurkan massa terbesar yang pernah ada; namun ia tidak berperasaan. Kemuliaan apakah yang ada dalam meniru yang tak berperasaan? Namun kita semua tengah berjuang mengejar hal itu. Dan inilah maya.

Indra-indra menyeret jiwa manusia keluar. Manusia mencari kenikmatan dan kebahagiaan di tempat yang sebenarnya tidak akan pernah dapat ditemukan. Selama zaman-zaman yang tak terhitung kita semua diajarkan bahwa hal ini sia-sia dan hampa, tidak ada kebahagiaan di sini. Akan tetapi kita tidak dapat belajar; mustahil bagi kita untuk melakukannya, kecuali melalui pengalaman kita sendiri. Kita mencobanya, dan sebuah pukulan datang. Apakah kita belajar kemudian? Bahkan kemudian pun tidak. Bagaikan ngengat yang menghempaskan diri ke nyala api, kita berulang kali menghempaskan diri ke dalam kenikmatan indrawi, berharap menemukan kepuasan di sana. Kita kembali lagi dan lagi dengan tenaga yang baru disegarkan; demikianlah kita terus berjalan, hingga, dengan tubuh yang lumpuh dan jiwa yang tertipu, kita mati. Dan inilah maya.

Demikian pula dengan akal budi kita. Dalam keinginan kita untuk memecahkan misteri alam semesta, kita tidak dapat menghentikan pertanyaan-pertanyaan kita; kita merasa bahwa kita harus tahu, dan tidak dapat mempercayai bahwa tidak ada pengetahuan yang dapat diperoleh. Beberapa langkah saja, dan muncullah tembok waktu yang tanpa awal dan tanpa akhir, yang tidak dapat kita lampaui. Beberapa langkah saja, dan muncullah tembok ruang yang tak terbatas, yang tidak dapat dilampaui, dan keseluruhannya terbelenggu tanpa terbantahkan oleh tembok sebab dan akibat. Kita tidak dapat melampauinya. Namun demikian kita berjuang, dan masih harus terus berjuang. Dan inilah maya.

Pada setiap tarikan napas, pada setiap denyut jantung, pada setiap gerakan kita, kita mengira bahwa kita bebas, dan pada saat yang sama itu pula ditunjukkan kepada kita bahwa kita tidak bebas. Budak yang terbelenggu, budak yang terikat pada alam, dalam tubuh, dalam pikiran, dalam segenap pemikiran kita, dalam segenap perasaan kita. Dan inilah maya.

Tidak pernah ada seorang ibu yang tidak menganggap anaknya sebagai seorang jenius sejak lahir, anak paling luar biasa yang pernah dilahirkan; ia memuja anaknya. Seluruh jiwanya tercurah pada anak itu. Anak itu tumbuh dewasa, mungkin menjadi pemabuk, menjadi orang yang kasar, memperlakukan ibunya dengan buruk, dan semakin buruk ia memperlakukan ibunya, semakin besar pula kasih ibunya. Dunia memujinya sebagai cinta tanpa pamrih seorang ibu, sedikit pun tidak menduga bahwa ibu itu adalah budak sejak lahir, ia tidak dapat berbuat lain. Ia seribu kali lebih memilih untuk membuang beban itu, akan tetapi ia tidak sanggup. Maka ia menutupinya dengan setumpuk bunga, yang ia sebut cinta yang menakjubkan. Dan inilah maya.

Kita semua seperti ini di dunia. Sebuah legenda menceritakan bagaimana suatu ketika Narada berkata kepada Krishna, "Tuhan, tunjukkanlah maya kepadaku." Beberapa hari berlalu, dan Krishna meminta Narada untuk melakukan perjalanan bersamanya menuju sebuah padang gurun, dan setelah berjalan beberapa mil, Krishna berkata, "Narada, aku haus; dapatkah engkau mengambilkan sedikit air untukku?" "Aku akan segera pergi, Tuan, dan mengambilkan air untukmu." Maka pergilah Narada. Tidak jauh dari situ terdapat sebuah desa; ia memasuki desa itu untuk mencari air dan mengetuk sebuah pintu, yang dibukakan oleh seorang gadis muda yang sangat cantik. Begitu melihatnya, ia segera lupa bahwa Tuannya sedang menunggu air, mungkin sekarat karena kekurangan air. Ia melupakan segalanya dan mulai bercakap-cakap dengan gadis itu. Sepanjang hari itu ia tidak kembali kepada Tuannya. Hari berikutnya, ia kembali ke rumah itu, bercakap-cakap dengan gadis itu. Percakapan itu berkembang menjadi cinta; ia meminta gadis itu kepada ayahnya, dan mereka menikah serta tinggal di sana dan memiliki anak-anak. Demikianlah dua belas tahun berlalu. Mertuanya meninggal, ia mewarisi hartanya. Ia hidup, sebagaimana yang tampaknya ia rasakan, kehidupan yang sangat bahagia bersama istri dan anak-anaknya, ladang-ladangnya dan ternaknya dan sebagainya. Kemudian datanglah banjir. Suatu malam sungai meluap hingga melampaui tepiannya dan menggenangi seluruh desa. Rumah-rumah roboh, manusia dan hewan terbawa hanyut dan tenggelam, dan segala sesuatu mengapung dalam derasnya arus. Narada harus menyelamatkan diri. Dengan satu tangan ia memegang istrinya, dan dengan tangan yang lain dua orang anaknya; satu anak lagi berada di pundaknya, dan ia berusaha mengarungi banjir yang dahsyat ini. Setelah beberapa langkah ia mendapati bahwa arus itu terlalu kuat, dan anak yang berada di pundaknya terjatuh dan terbawa hanyut. Jeritan keputusasaan keluar dari mulut Narada. Dalam usahanya menyelamatkan anak itu, ia melepaskan genggamannya pada salah satu anak yang lain, dan anak itu pun hilang. Akhirnya istrinya, yang ia peluk dengan sekuat tenaga, terenggut oleh arus, dan ia terhempas ke tepi sungai, menangis dan meratap dalam ratapan yang pahit. Di belakangnya terdengar suara yang lembut, "Anakku, di manakah air itu? Engkau pergi untuk mengambil sebuyung air, dan aku menunggumu; engkau telah pergi cukup lama, hampir setengah jam." "Setengah jam!" seru Narada. Dua belas tahun penuh telah melintas dalam benaknya, dan semua adegan itu telah terjadi dalam setengah jam! Dan inilah maya.

Dalam bentuk yang satu atau lain, kita semua berada di dalamnya. Inilah keadaan yang paling sulit dan rumit untuk dipahami. Hal ini telah diberitakan di setiap negeri, diajarkan di mana-mana, tetapi hanya dipercayai oleh segelintir orang, sebab hingga kita memperoleh pengalaman itu sendiri, kita tidak dapat mempercayainya. Apa yang ditunjukkannya? Sesuatu yang sangat mengerikan. Sebab semuanya sia-sia. Waktu, sang pembalas segala sesuatu, datang, dan tidak ada apa pun yang tersisa. Ia menelan orang suci dan orang berdosa, raja dan petani, yang cantik dan yang buruk rupa; ia tidak meninggalkan apa pun. Segala sesuatu sedang berlari menuju satu tujuan itu, yakni kehancuran. Pengetahuan kita, seni kita, ilmu kita, semuanya berlari menuju ke sana. Tidak ada yang dapat membendung pasang itu, tidak ada yang dapat menahannya barang sejenak. Kita mungkin mencoba melupakannya, dengan cara yang sama seperti orang-orang di kota yang dilanda wabah mencoba menciptakan kelupaan dengan mabuk-mabukan, menari-nari, dan upaya sia-sia lainnya, sehingga akhirnya menjadi lumpuh. Demikianlah kita mencoba melupakan, mencoba menciptakan kelupaan dengan segala macam kenikmatan indrawi. Dan inilah maya.

Dua cara telah diusulkan. Satu metode, yang dikenal oleh semua orang, sangat umum, yaitu: "Mungkin saja itu benar, tetapi jangan memikirkannya. 'Buatlah jerami selagi matahari bersinar,' kata pepatah. Memang itu semua benar, itu adalah fakta, tetapi jangan menghiraukannya. Rebutlah sedikit kenikmatan yang dapat Anda peroleh, lakukanlah sedikit yang dapat Anda lakukan, jangan melihat sisi gelap dari gambaran itu, melainkan selalu pada sisi yang penuh harapan, yang positif." Ada kebenaran di dalamnya, tetapi ada pula bahaya di dalamnya. Kebenarannya adalah bahwa hal itu merupakan tenaga pendorong yang baik. Harapan dan ideal yang positif adalah tenaga pendorong yang sangat baik bagi kehidupan kita, akan tetapi terdapat bahaya tertentu di dalamnya. Bahayanya terletak pada kita menyerah dalam perjuangan karena keputusasaan. Demikianlah halnya dengan mereka yang berkhotbah, "Terimalah dunia sebagaimana adanya, duduklah setenang dan senyaman mungkin, dan puaslah dengan segala kesengsaraan ini. Ketika Anda menerima pukulan, katakanlah bahwa itu bukan pukulan melainkan bunga; dan ketika Anda dihalau ke sana ke mari seperti budak, katakanlah bahwa Anda bebas. Siang dan malam katakanlah dusta kepada orang lain dan kepada jiwa Anda sendiri, sebab itulah satu-satunya cara untuk hidup berbahagia." Inilah yang disebut kebijaksanaan praktis, dan tidak pernah ia lebih merajalela di dunia daripada di abad kesembilan belas ini; sebab tidak pernah pukulan yang lebih keras dijatuhkan daripada di masa kini, tidak pernah persaingan begitu sengit, tidak pernah manusia begitu kejam terhadap sesamanya seperti sekarang; oleh karena itu, hiburan ini harus ditawarkan. Hal ini dikemukakan dengan cara yang paling kuat pada masa kini; tetapi ia gagal, sebagaimana selalu mesti gagal. Kita tidak dapat menutupi bangkai dengan bunga mawar; hal itu mustahil. Itu tidak akan bertahan lama; sebab segera mawar-mawar itu akan layu, dan bangkai itu akan menjadi lebih buruk daripada sebelumnya. Demikianlah dengan kehidupan kita. Kita mungkin mencoba menutupi luka-luka kita yang lama dan bernanah dengan kain emas, tetapi datanglah suatu hari ketika kain emas itu disingkirkan, dan luka itu dengan segala keburukannya tersingkap.

Apakah kalau begitu tidak ada harapan? Memang benar bahwa kita semua adalah budak dari maya, lahir dalam maya, dan hidup dalam maya. Apakah kalau begitu tidak ada jalan keluar, tidak ada harapan? Bahwa kita semua sengsara, bahwa dunia ini sebenarnya adalah penjara, bahwa bahkan apa yang kita sebut sebagai keindahan yang menyertai kita itu pun hanyalah rumah penjara, dan bahwa bahkan akal dan pikiran kita pun adalah rumah penjara, telah dikenal selama zaman demi zaman. Tidak pernah ada seorang manusia, tidak pernah ada satu jiwa manusia pun, yang tidak pernah merasakan hal ini sewaktu-waktu, betapa pun yang ia katakan. Dan orang-orang tua merasakannya paling dalam, sebab dalam diri mereka terkumpul pengalaman seumur hidup, sebab mereka tidak mudah ditipu oleh dusta-dusta alam. Apakah tidak ada jalan keluar? Kita mendapati bahwa dengan semua ini, dengan kenyataan yang mengerikan ini di hadapan kita, di tengah-tengah dukacita dan penderitaan, bahkan di dunia ini di mana hidup dan mati adalah sinonim, bahkan di sini, ada suara kecil yang lembut yang bergema sepanjang zaman, di setiap negeri, dan di setiap hati: "Maya-Ku ini bersifat ilahi, terdiri dari sifat-sifat, dan sangat sulit untuk diseberangi. Namun mereka yang datang kepada-Ku, akan menyeberangi sungai kehidupan." "Marilah kepada-Ku, kamu semua yang berbeban berat dan letih lesu, dan Aku akan memberikan kelegaan kepadamu." Inilah suara yang menuntun kita maju. Manusia telah mendengarnya, dan sedang mendengarnya sepanjang zaman. Suara ini datang kepada manusia ketika segalanya seakan-akan telah hilang dan harapan telah lenyap, ketika ketergantungan manusia pada kekuatannya sendiri telah hancur dan segala sesuatu seakan mencair di antara jemarinya, dan hidup adalah reruntuhan tanpa harapan. Pada saat itulah ia mendengarnya. Inilah yang disebut agama.

Maka, pada satu sisi ada pernyataan berani bahwa semua ini omong kosong, bahwa ini adalah maya, tetapi bersamanya ada pula pernyataan yang paling penuh harapan bahwa di luar maya, ada jalan keluar. Sebaliknya, orang-orang praktis berkata kepada kita, "Janganlah merepotkan kepalamu dengan omong kosong seperti agama dan metafisika. Hiduplah di sini; ini memang dunia yang sangat buruk, tetapi manfaatkanlah sebaik-baiknya." Yang dengan bahasa biasa berarti, jalanilah kehidupan yang munafik dan dusta, kehidupan kecurangan yang terus-menerus, menutupi segala luka sebaik mungkin. Teruslah menambal demi tambal, hingga segalanya hilang, dan Anda menjadi tumpukan tambalan. Inilah yang disebut kehidupan praktis. Mereka yang puas dengan tambal-menambal seperti ini tidak akan pernah sampai pada agama. Agama bermula dengan ketidakpuasan yang luar biasa terhadap keadaan saat ini, terhadap kehidupan kita, dan dengan kebencian, kebencian yang mendalam, terhadap tambal-menambal kehidupan ini, suatu kemuakan yang tak terbatas terhadap kecurangan dan kebohongan. Hanya dia yang dapat menjadi insan beragama yang berani berkata, sebagaimana yang pernah dikatakan oleh Buddha yang perkasa di bawah pohon Bodhi, ketika gagasan kepraktisan ini muncul di hadapannya dan ia melihat bahwa itu adalah omong kosong, namun tidak dapat menemukan jalan keluar. Ketika datang godaan kepadanya untuk meninggalkan pencariannya akan kebenaran, untuk kembali ke dunia dan menjalani kehidupan kecurangan yang lama, menyebut segala sesuatu dengan nama yang salah, berdusta kepada diri sendiri dan kepada semua orang, ia, sang raksasa, mengalahkannya dan berkata, "Mati lebih baik daripada hidup yang bertumbuh-tumbuhan dalam kebodohan; lebih baik mati di medan pertempuran daripada menjalani hidup dalam kekalahan." Inilah dasar agama. Ketika seseorang mengambil sikap ini, ia sedang berada di jalan untuk menemukan kebenaran, ia sedang berada di jalan menuju Tuhan. Ketetapan itu haruslah menjadi dorongan pertama untuk menjadi insan beragama. Aku akan membabat sebuah jalan untuk diriku sendiri. Aku akan mengetahui kebenaran atau menyerahkan hidupku dalam upaya itu. Sebab di sisi ini tidak ada apa-apa, semuanya telah hilang, semuanya lenyap setiap hari. Pribadi yang cantik, penuh harapan, dan muda hari ini, esok adalah seorang veteran. Harapan, sukacita, dan kenikmatan akan mati seperti bunga-bunga oleh embun beku esok hari. Itu adalah satu sisi; pada sisi yang lain, ada pesona besar penaklukan, kemenangan atas segala penyakit hidup, kemenangan atas hidup itu sendiri, penaklukan atas alam semesta. Pada sisi itulah manusia dapat berdiri. Oleh karena itu, mereka yang berani berjuang demi kemenangan, demi kebenaran, demi agama, berada di jalan yang benar; dan itulah yang diberitakan oleh Veda: Janganlah putus asa, jalannya sangat sulit, seperti berjalan di mata pisau cukur; namun janganlah putus asa, bangkitlah, bangunlah, dan temukanlah ideal itu, tujuan itu.

Sekarang segala manifestasi agama yang beraneka ragam ini, dalam bentuk dan rupa apa pun ia datang kepada umat manusia, memiliki satu landasan pusat yang sama. Yakni pemberitaan kebebasan, jalan keluar dari dunia ini. Agama-agama itu tidak pernah datang untuk mendamaikan dunia dan agama, melainkan untuk memutus simpul Gordion, untuk menegakkan agama dalam idealnya sendiri, dan bukan untuk berkompromi dengan dunia. Itulah yang diberitakan oleh setiap agama, dan tugas Vedanta adalah menyelaraskan segala aspirasi ini, untuk menampakkan landasan bersama di antara semua agama di dunia, yang tertinggi maupun yang terendah. Apa yang kita sebut sebagai takhayul paling jelas dan filsafat paling tinggi sesungguhnya memiliki tujuan yang sama, yakni bahwa keduanya berupaya menunjukkan jalan keluar dari kesulitan yang sama, dan dalam kebanyakan kasus jalan ini adalah melalui pertolongan seseorang yang dirinya sendiri tidak terikat oleh hukum-hukum alam — singkatnya, seseorang yang bebas. Terlepas dari segala kesulitan dan perbedaan pendapat tentang hakikat sang pelaku bebas itu, apakah ia adalah Tuhan Pribadi, atau makhluk berkesadaran seperti manusia, apakah lelaki, perempuan, atau netral — dan diskusi-diskusinya tak berkesudahan — gagasan dasarnya tetap sama. Terlepas dari kontradiksi-kontradiksi yang nyaris tanpa harapan dari berbagai sistem itu, kita mendapati benang emas persatuan yang melintasi semuanya, dan dalam filsafat ini, benang emas itu telah ditelusuri, disingkapkan sedikit demi sedikit kepada pandangan kita, dan langkah pertama menuju penyingkapan ini adalah landasan bersama bahwa semuanya sedang melangkah menuju kebebasan.

Satu fakta yang menarik yang hadir di tengah-tengah segala sukacita dan dukacita, kesulitan dan perjuangan kita, ialah bahwa kita sesungguhnya sedang berjalan menuju kebebasan. Pertanyaannya secara praktis adalah ini: "Apakah alam semesta ini? Dari apa ia muncul? Ke mana ia kembali?" Dan jawabannya adalah: "Dalam kebebasan ia muncul, dalam kebebasan ia berdiam, dan dalam kebebasan ia melebur kembali." Gagasan kebebasan ini tidak dapat Anda lepaskan. Tindakan-tindakan Anda, bahkan hidup Anda sendiri akan hilang tanpa gagasan ini. Setiap saat alam membuktikan bahwa kita adalah budak dan tidak bebas. Namun, bersamaan dengan itu muncul pula gagasan yang lain, bahwa tetap saja kita bebas. Pada setiap langkah kita seakan-akan dijatuhkan oleh maya, dan ditunjukkan bahwa kita terikat; namun pada saat yang sama, bersama pukulan ini, bersama perasaan bahwa kita terikat ini, datanglah perasaan lain bahwa kita bebas. Suatu suara batin memberitahu kita bahwa kita bebas. Akan tetapi jika kita berupaya mewujudkan kebebasan itu, untuk menampakkannya, kita mendapati kesulitan-kesulitannya hampir tidak dapat diatasi. Namun, terlepas dari itu, ia bersikukuh menyatakan dirinya di dalam batin, "Aku bebas, aku bebas." Dan jika Anda mempelajari segala agama di dunia, Anda akan mendapati gagasan ini terungkapkan. Bukan hanya agama — Anda tidak boleh mengartikan kata ini dalam pengertian sempitnya — melainkan seluruh kehidupan masyarakat adalah pernyataan dari satu prinsip kebebasan itu. Segala pergerakan adalah pernyataan dari satu kebebasan itu. Suara itu telah didengar oleh setiap orang, baik ia menyadarinya maupun tidak, suara yang menyatakan, "Marilah kepada-Ku, kamu semua yang berbeban berat dan letih lesu." Mungkin tidak dalam bahasa yang sama atau bentuk ucapan yang sama, tetapi dalam satu bentuk atau lainnya, suara yang memanggil ke arah kebebasan itu telah menyertai kita. Ya, kita dilahirkan di sini karena suara itu; setiap gerakan kita adalah untuk itu. Kita semua sedang berlari menuju kebebasan, kita semua sedang mengikuti suara itu, baik kita menyadarinya maupun tidak; sebagaimana anak-anak desa tertarik oleh musik sang peniup seruling, demikianlah kita semua mengikuti musik suara itu tanpa menyadarinya.

Kita menjadi etis ketika kita mengikuti suara itu. Bukan hanya jiwa manusia, tetapi segenap makhluk, dari yang terendah hingga yang tertinggi, telah mendengar suara itu dan sedang berlari menujunya; dan dalam perjuangan itu mereka entah bersatu satu sama lain atau saling menyingkirkan dari jalan. Dengan demikian datanglah persaingan, sukacita, perjuangan, kehidupan, kenikmatan, dan kematian, dan seluruh alam semesta tidak lain adalah hasil dari perjuangan gila ini untuk mencapai suara itu. Inilah manifestasi alam.

Apa yang terjadi kemudian? Pemandangan mulai bergeser. Begitu Anda mengenali suara itu dan memahami apa adanya, seluruh pemandangan berubah. Dunia yang sama yang dahulu adalah medan pertempuran maya yang mengerikan kini berubah menjadi sesuatu yang baik dan indah. Kita tidak lagi mengutuk alam, tidak pula mengatakan bahwa dunia itu mengerikan dan semuanya sia-sia; kita tidak lagi perlu menangis dan meratap. Begitu kita memahami suara itu, kita melihat alasan mengapa perjuangan ini harus ada di sini, pertempuran ini, persaingan ini, kesulitan ini, kekejaman ini, kenikmatan-kenikmatan dan sukacita kecil-kecil ini; kita melihat bahwa semuanya itu berada dalam tabiat segala sesuatu, sebab tanpanya tidak akan ada perjalanan menuju suara itu, yang ditakdirkan untuk kita capai, baik kita menyadarinya maupun tidak. Seluruh kehidupan manusia, seluruh alam, oleh karena itu, sedang berjuang untuk mencapai kebebasan. Matahari sedang bergerak menuju tujuan itu, demikian pula bumi yang berputar mengelilingi matahari, demikian pula bulan yang berputar mengelilingi bumi. Menuju tujuan itulah planet bergerak, dan angin berhembus. Segala sesuatu berjuang menuju ke sana. Orang suci sedang menuju ke suara itu — ia tidak dapat berbuat lain, hal itu bukanlah kemuliaan baginya. Demikian pula orang berdosa. Orang yang dermawan sedang menuju lurus ke suara itu, dan tidak dapat dihalangi; orang kikir pun sedang menuju tujuan yang sama: pelaku kebaikan yang terbesar mendengar suara yang sama di dalam dirinya, dan ia tidak dapat menolaknya, ia harus pergi menuju suara itu; demikian pula dengan pemalas yang paling jelas-jelas pemalas. Yang satu lebih banyak tersandung daripada yang lain, dan ia yang lebih banyak tersandung kita sebut buruk, ia yang lebih sedikit tersandung kita sebut baik. Baik dan buruk tidak pernah merupakan dua hal yang berbeda, melainkan satu dan sama; perbedaannya bukan dalam jenis, melainkan dalam derajat.

Sekarang, jika manifestasi kuasa kebebasan ini benar-benar mengatur seluruh alam semesta — dengan menerapkannya pada agama, kajian khusus kita — kita mendapati bahwa gagasan ini telah menjadi satu-satunya pernyataan yang konsisten. Ambillah bentuk agama yang paling rendah, di mana terdapat pemujaan leluhur yang telah tiada atau dewa-dewa tertentu yang berkuasa dan kejam; apakah gagasan utama tentang dewa-dewa atau leluhur yang telah tiada itu? Bahwa mereka lebih tinggi daripada alam, tidak terikat oleh pembatasannya. Sang pemuja, tidak diragukan lagi, memiliki gagasan yang sangat terbatas tentang alam. Ia sendiri tidak dapat menembus tembok, tidak pula terbang ke langit, tetapi dewa-dewa yang ia puja dapat melakukan hal-hal ini. Apa artinya itu, secara filosofis? Bahwa pernyataan kebebasan ada di situ, bahwa dewa-dewa yang ia puja itu lebih tinggi daripada alam sebagaimana yang ia kenal. Demikian pula dengan mereka yang memuja makhluk-makhluk yang lebih tinggi lagi. Sembari gagasan tentang alam meluas, gagasan tentang jiwa yang lebih tinggi daripada alam juga meluas, hingga kita sampai pada apa yang kita sebut monoteisme, yang berpendirian bahwa ada maya (alam), dan bahwa ada suatu Wujud yang adalah Penguasa maya ini.

Di sinilah Vedanta bermula, ketika gagasan-gagasan monoteistik ini pertama kali muncul. Akan tetapi filsafat Vedanta menghendaki penjelasan lebih lanjut. Penjelasan ini — bahwa ada suatu Wujud di luar segala manifestasi maya ini, yang lebih tinggi daripada maya dan bebas darinya, dan yang sedang menarik kita menuju Diri-Nya, dan bahwa kita semua sedang menuju kepada-Nya — adalah sangat baik, kata Vedanta, namun pemahamannya belum jernih, penglihatannya redup dan berkabut, walaupun ia tidak secara langsung bertentangan dengan akal. Sebagaimana dalam himne Anda dikatakan, "Lebih dekat, Tuhanku, kepada-Mu," himne yang sama akan sangat baik bagi penganut Vedanta, hanya saja ia akan mengubah sebuah kata, dan menjadikannya, "Lebih dekat, Tuhanku, kepadaku." Gagasan bahwa tujuan itu jauh, jauh melampaui alam, menarik kita semua kepadanya, harus dibawa lebih dekat dan semakin dekat, tanpa merendahkan atau merosotkannya. Tuhan di surga menjadi Tuhan di dalam alam, dan Tuhan di dalam alam menjadi Tuhan yang adalah alam, dan Tuhan yang adalah alam menjadi Tuhan di dalam kuil tubuh ini, dan Tuhan yang berdiam di dalam kuil tubuh akhirnya menjadi kuil itu sendiri, menjadi jiwa dan menjadi manusia — dan di sinilah ia mencapai kata-kata terakhir yang dapat ia ajarkan. Dia yang telah dicari oleh para bijak di segala tempat ini berada di dalam hati kita sendiri; suara yang Anda dengar itu benar, kata Vedanta, tetapi arah yang Anda berikan kepada suara itu salah. Ideal kebebasan yang Anda persepsikan itu benar, tetapi Anda memproyeksikannya ke luar diri Anda, dan itulah kesalahan Anda. Bawalah ia lebih dekat dan semakin dekat, hingga Anda mendapati bahwa ia selama ini ada di dalam diri Anda, ia adalah Diri dari diri Anda sendiri. Kebebasan itu adalah tabiat Anda sendiri, dan maya ini tidak pernah mengikat Anda. Alam tidak pernah memiliki kekuasaan atas Anda. Bagaikan seorang anak yang ketakutan, Anda bermimpi bahwa ia sedang mencekik Anda, dan pembebasan dari ketakutan ini adalah tujuan: bukan hanya melihatnya secara intelektual, tetapi mempersepsinya, mengaktualisasikannya, jauh lebih pasti daripada cara kita mempersepsi dunia ini. Maka kita akan mengetahui bahwa kita bebas. Pada saat itu, dan hanya pada saat itu, segala kesulitan akan lenyap, segala kebingungan hati akan diluruskan, segala kebengkokan akan diluruskan, kemudian akan lenyap ilusi tentang keberagaman dan alam; dan maya, alih-alih menjadi mimpi yang mengerikan dan tanpa harapan, sebagaimana adanya sekarang, akan menjadi indah, dan bumi ini, alih-alih menjadi rumah penjara, akan menjadi taman bermain kita, dan bahkan bahaya dan kesulitan, bahkan segala penderitaan, akan menjadi diilahikan dan menunjukkan kepada kita tabiatnya yang sejati, akan menunjukkan kepada kita bahwa di balik segala sesuatu, sebagai zat dari segala sesuatu, Dia berdiri, dan bahwa Dia adalah satu-satunya Diri yang sejati.