XX ディーワーンジー・サーヒブ
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日本語
XX
シュリー・ハリダース・ヴィハリダース・デーサーイー氏へ
シカゴ
1894年6月20日
親愛なるディーワーンジー・サーヒブ
ご親切なお便りが今日届きました。私の軽率で激しい言葉が、あなたのような高潔なお心を痛めてしまったとは、まことに申し訳なく存じます。あなたの穏やかなご叱正には頭を垂れます。「私はあなたの子です、こうして頭を垂れる私をお教えください」――ギーター。しかし、ディーワーンジー・サーヒブ、あなたはよくご存じのとおり、私があのように申したのは愛ゆえのことでした。陰口をたたく連中が、間接的にであれ私の益になったということはありません。お伝えしなければなりませんが、むしろ彼らは私を大いに傷つけました。というのも、私たちヒンドゥーの同胞は、私が彼らを代表しているのだとアメリカ人に伝えるために指一本動かさなかったからです。同胞がアメリカの人々に、私への親切に感謝し、私が彼らを代表しているのだと述べる言葉を送ってくれていたなら！……（彼らは）私がサンニャーシンの衣をまとったのはアメリカへ来てからにすぎず、私はまったくの詐欺師だと、アメリカの人々に言いふらしています。歓迎ということについていえば、それはアメリカ国民には何の影響もありません。しかし、資金の面で私を助けるということについていえば、それは恐ろしい影響を及ぼし、人々に私への援助の手を引かせてしまいます。私がここへ来てから一年になりますが、インドから名のある人は一人として、私が詐欺師でないことをアメリカ人に知らせるのにふさわしいとは考えてくれませんでした。そのうえ、宣教師たちはいつも私に不利なことを探し求めており、インドのキリスト教系の新聞が私について言ったことをなんでも拾い集めては、それをこちらで公表するのに忙しくしています。ところで、ご承知おきいただきたいのですが、こちらの人々は、インドにおけるキリスト教徒とヒンドゥー教徒の区別についてはほとんど何も知りません。
私がここへ来たのは、もともと、自分自身の事業のための資金を集めるためでした。もう一度、すべてをお話ししましょう。
西洋と東洋との違いは、まったくこの点にあります。彼らは国民であり、私たちはそうではないということです。すなわち、文明も教育も、こちらでは一般的であり、大衆にまで浸透しているのです。インドとアメリカの上流階級は同じですが、両国の下層階級のあいだの隔たりは果てしないものです。なぜイギリス人がインドを征服するのは、あれほど容易だったのでしょうか。彼らは国民であり、私たちはそうでなかったからです。私たちの偉人が一人亡くなると、次の偉人を得るには何世紀も待たなければなりません。彼らは、偉人が亡くなるそばから次々と生み出すことができます。私たちのディーワーンジー・サーヒブがお亡くなりになるとき（わが国のために、主がそれを長く先へ延ばしてくださいますように）、国民はその後任を埋めることがいかに難しいかを、たちまち思い知るでしょう。それは、あなたのお務めなしには済まされないという事実に、すでに今も表れています。偉人が乏しいのです。なぜでしょうか。彼らには偉人を募る場がはるかに広く、私たちにはそれがとても狭いからです。三億の国民は、三千万、四千万、あるいは六千万の国民に比べて、偉人を募る場がもっとも狭いのです。それらの国々では、教育を受けた男女の数がきわめて多いからです。親愛なる友よ、どうか誤解なさらないでください。これこそがわが国民の大きな欠陥であり、取り除かなければならないのです。
大衆を教育し、引き上げること、そうしてはじめて国民というものが可能になります。私たちの改革者たちは、傷がどこにあるのかを見ていません。彼らは寡婦を再婚させることで国民を救おうとしています。寡婦が得る夫の数によって国民が救われるとお考えでしょうか。また、悪いのは私たちの宗教でもありません。偶像が一つ多かろうと少なかろうと、何の違いもないのですから。欠陥のすべてはここにあります。小屋に住む真の国民が、自らの人間らしさ、自らの個としての尊厳を忘れてしまったということです。ヒンドゥーにも、ムスリムにも、キリスト教徒にも足の下に踏みにじられて、彼らは、自分たちは、ポケットに十分な金をもつ者なら誰にでも踏みつけられるために生まれてきたのだと思い込むようになりました。彼らには、失われた個としての尊厳を取り戻してやらなければなりません。彼らは教育されなければなりません。偶像が残るかどうか、寡婦に十分な夫が得られるかどうか、カーストは良いか悪いか、私はそのような問題に頭を悩ませません。誰もが自分自身の解脱を自ら成し遂げなければなりません。私たちの務めは、化学薬品を混ぜ合わせることです。結晶化は神の法則によって起こるでしょう。彼らの頭のなかに観念を注ぎ込みましょう。あとは彼らが自分でやってくれます。さて、これは大衆の教育を意味します。そこにはこれらの困難があります。貧窮した政府は、何もできませんし、何もしないでしょう。ですから、その方面からの助けは期待できません。
たとえ私たちが、各村に無料で学校を開く立場にあるとしても、貧しい少年たちは、あなたの学校へ来るよりも、暮らしを立てるために畑を耕しに行くほうを選ぶでしょう。私たちには資金もなく、彼らを教育に来させる術もありません。問題は絶望的に思えます。私は一つの打開策を見つけました。それはこうです。山がムハンマドのもとへ来ないのなら、ムハンマドが山へ行かなければなりません。貧しい人々が教育のもとへ来られないのなら、教育のほうが、畑で、工場で、あらゆる場所で彼らのもとへ届かなければなりません。どうやって。あなたは私の同胞たちにお会いになりました。今や私は、インド全土で、私心がなく、善良で、教育のある、そのような人々を何百人でも集めることができます。この人々に、村から村へと巡らせましょう。すべての人の戸口に宗教だけでなく教育も届けるのです。ですから私は、寡婦たちをも組織して、私たちの女性の教え手とするための核を持っています。
さて、村人たちが一日の仕事を終えて村へ帰り、木陰などに座って、煙草をふかし、おしゃべりをして時を過ごしているとしましょう。そこへ教養のある二人のサンニャーシンが加わり、幻灯機で天文学やその他の写真、さまざまな国の風景や歴史などを映し出すとしましょう。このように地球儀や地図などを使って、しかもすべて口頭でやるのです。ディーワーンジー、そうすればどれほど多くのことができるでしょうか。知識の入り口は目だけではありません。耳でも同じことができます。こうして彼らは、観念と道徳と、よりよい未来への希望を持つでしょう。私たちの仕事はここで終わります。あとは彼らに任せましょう。何がサンニャーシンたちにこの犠牲を払わせ、このような事業を引き受けさせるのでしょうか。それは宗教的熱情です。新しい宗教の波にはどれも、新しい中心が必要です。古い宗教は、新しい中心によってしか蘇らせることができません。教義や教理などは放っておきなさい。それは何の役にも立ちません。道を先導しなければならないのは、人格であり、生命であり、中心であり、神人です。それこそが、他のあらゆる要素がその周りに集まり、やがて潮の波のように社会に襲いかかり、一切を押し流し、あらゆる不純を洗い去る、その中心とならなければなりません。また、木材は木目に沿ってはじめて容易に切ることができます。それと同じく、古いヒンドゥー教はヒンドゥー教を通してしか改革できず、新奇な改革運動によっては改革できません。同時に、改革者たちは、東洋と西洋の両方の教養を自らのうちに結び合わせることができなければなりません。さて、あなたはもう、そのような大きな運動の核をすでにご覧になったと、近づく潮の波の低い轟きをすでにお聞きになったと、お思いになりませんか。先導すべきその中心、その神人は、インドに生まれました。偉大なラーマクリシュナ・パラマハンサです。そして彼の周りに、この集団がゆっくりと集まりつつあります。彼らが仕事をするでしょう。さて、ディーワーンジー・マハーラージ、これには組織と資金が要ります――車輪を動かし始めるための、少なくともほんの少しの資金が。インドで誰が私たちに資金をくれたでしょうか。それで、ディーワーンジー・マハーラージ、私はアメリカへ渡ったのです。覚えておいででしょうが、私は貧しい人々からすべての資金を乞い求め、富める人々の申し出は受けませんでした。彼らには私の考えが理解できなかったからです。さて、この国で一年間講演を続けましたが、自分の事業を始める資金を集めるという私の計画（もちろん、私自身には何の欲しいものもありません）は、まったく成功しませんでした。第一に、今年はアメリカにとってとても悪い年で、何千人もの貧しい人々が仕事を失っています。第二に、宣教師たちとブラフモー・サマージの人々が、私の考えのすべてを妨害しようとしています。第三に、一年が過ぎ去りましたが、同胞たちは、私が本物のサンニャーシンであって詐欺師ではないこと、ヒンドゥー教を代表していることを、アメリカの人々に告げるという程度のことさえ、私のためにしてくれませんでした。このほんの少しのこと、わずかな言葉を費やすことさえ、彼らにはできなかったのです。あっぱれ、わが同胞よ！ 私は彼らを愛しています、ディーワーンジー・サーヒブ。人の助けなど、私は足で蹴飛ばします。山を越え谷を越え、砂漠を越え森を越えて私とともにあった方が、これからも私とともにいてくださることを、私は願っています。そうでなければ、いつかインドのどこかで、私よりもはるかに力ある英雄的な魂が現れ、それをやり遂げてくれるでしょう。以上、すべてをお話ししました。ディーワーンジー、長い手紙をお許しください。私に本当に心を寄せ、本当の親切を寄せてくださる数少ない人のお一人である、気高い友よ。友よ、あなたは私を夢想家、空想家とお思いになってもかまいません。けれども、せめて、私が骨の髄まで誠実であること、そして私の最大の欠点は、自分の国をあまりにも、あまりにも愛しすぎていることだと、信じてください。あなたとあなたのご家族が、いつまでも祝福されますように、気高い、気高い友よ。全能者の庇護が、あなたの愛するすべての人々の上に、常にありますように。あなたに永遠の感謝を捧げます。私のあなたへの負債は計り知れません。あなたが私の友であるからだけでなく、あなたが生涯にわたって、主と祖国にこれほど立派に仕えてこられたからです。
感謝をこめて、いつもあなたの
ヴィヴェーカーナンダ
English
XX
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
20th June, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your very kind note came today. I am so sorry that I could have caused pain to such a noble heart as yours with my rash and strong words. I bow down to your mild corrections. "Thy son am I, teach me thus bowing" — Gita. But you well know, Diwanji Saheb, it was my love that prompted me to say so. The backbiters, I must tell you, have not indirectly benefited me; on the other hand, they have injured me immensely in view of the fact that our Hindu people did not move a finger to tell the Americans that I represented them. Had our people sent some words thanking the American people for their kindness to me and stating that I was representing them! . . . have been telling the American people that I have donned the Sannyasin's garb only in America and that I was a cheat, bare and simple. So far as reception goes, it has no effect on the American nation; but so far as helping me with funds goes, it has a terrible effect in making them take off their helping hands from me. And it is one year since I have been here, and not one man of note from India has thought it fit to make the Americans know that I am no cheat. There again the missionaries are always seeking for something against me, and they are busy picking up anything said against me by the Christian papers of India and publishing it here. Now you must know that the people here know very little of the distinction in India between the Christian and the Hindu.
Primarily my coming has been to raise funds for an enterprise of my own. Let me tell it all to you again.
The whole difference between the West and the East is in this: They are nations, we are not, i.e., civilisation, education here is general, it penetrates into the masses. The higher classes in India and America are the same, but the distance is infinite between the lower classes of the two countries. Why was it so easy for the English to conquer India? It was because they are a nation, we are not. When one of our great men dies, we must sit for centuries to have another; they can produce them as fast as they die. When our Diwanji Saheb will pass away (which the Lord may delay long for the good of my country), the nation will see the difficulty at once of filling his place, which is seen even now in the fact that they cannot dispense with your services. It is the dearth of great ones. Why so? Because they have such a bigger field of recruiting their great ones, we have so small. A nation of 300 millions has the smallest field of recruiting its great ones compared with nations of thirty, forty, or sixty millions, because the number of educated men and women in those nations is so great. Now do not mistake me, my kind friend, this is the great defect in our nation and must be removed.
Educate and raise the masses, and thus alone a nation is possible. Our reformers do not see where the wound is, they want to save the nation by marrying the widows; do you think that a nation is saved by the number of husbands its widows get? Nor is our religion to blame, for an idol more or less makes no difference. The whole defect is here: The real nation who live in cottage have forgotten their manhood, their individuality. Trodden under the foot of the Hindu, Mussulman, or Christian, they have come to think that they are born to be trodden under the foot of everybody who has money enough in his pocket. They are to be given back their lost individuality. They are to be educated. Whether idols will remain or not, whether widows will have husbands enough or not, whether caste is good or bad, I do not bother myself with such questions. Everyone must work out his own salvation. Our duty is to put the chemicals together, the crystallisation will come through God's laws. Let us put ideas into their heads, and they will do the rest. Now this means educating the masses. Here are these difficulties. A pauper government cannot, will not, do anything; so no help from that quarter.
Even supposing we are in a position to open schools in each village free, still the poor boys would rather go to the plough to earn their living than come to your school. Neither have we the money, nor can we make them come to education. The problem seems hopeless. I have found a way out. It is this. If the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor cannot come to education, education must reach them at the plough, in the factory, everywhere. How? You have seen my brethren. Now I can get hundreds of such, all over India, unselfish, good, and educated. Let these men go from village to village bringing not only religion to the door of everyone but also education. So I have a nucleus of organising the widows also as instructors to our women.
Now suppose the villagers after their day's work have come to their village and sitting under a tree or somewhere are smoking and talking the time away. Suppose two of these educated Sannyasins get hold of them there and with a camera throw astronomical or other pictures, scenes from different nations, histories, etc. Thus with globes, maps, etc. — and all this orally — how much can be done that way, Diwanji? It is not that the eye is the only door of knowledge, the ear can do all the same. So they would have ideas and morality, and hope for better. Here our work ends. Let them do the rest. What would make the Sannyasins do this sacrifice, undertake such a task? — religious enthusiasm. Every new religious wave requires a new centre. The old religion can only be revivified by a new centre. Hang your dogmas or doctrines, they never pay. It is a character, a life, a centre, a God-man that must lead the way, that must be the centre round which all other elements will gather themselves and then fall like a tidal wave upon the society, carrying all before it, washing away all impurities. Again, a piece of wood can only easily be cut along the grain. So the old Hinduism can only be reformed through Hinduism, and not through the new-fangled reform movements. At the same time the reformers must be able to unite in themselves the culture of both the East and the West. Now do you not think that you have already seen the nucleus of such a great movement, that you have heard the low rumblings of the coming tidal wave? That centre, that God-man to lead was born in India. He was the great Ramakrishna Paramahamsa, and round him this band is slowly gathering. They will do the work. Now, Diwanji Maharaj, this requires an organisation, money — a little at least to set the wheel in motion. Who would have given us money in India? — So, Diwanji Maharaj, I crossed over to America. You may remember I begged all the money from the poor, and the offers of the rich I would not accept because they could not understand my ideas. Now lecturing for a year in this country, I could not succeed at all (of course, I have no wants for myself) in my plan for raising some funds for setting up my work. First, this year is a very bad year in America; thousands of their poor are without work. Secondly, the missionaries and the Brahmo Samajists try to thwart all my views. Thirdly, a year has rolled by, and our countrymen could not even do so much for me as to say to the American people that I was a real Sannyasin and no cheat, and that I represented the Hindu religion. Even this much, the expenditure of a few words, they could not do! Bravo, my countrymen! I love them, Diwanji Saheb. Human help I spurn with my foot. He who has been with me through hills and dales, through deserts or forests, will be with me, I hope; if not, some heroic soul would arise some time or other in India, far abler than myself, and carry it out. So I have told you all about it. Diwanji, excuse my long letter, my noble friend, one of the few who really feel for me, have real kindness for me. You are at liberty, my friend, to think that I am a dreamer, a visionary; but believe at least that I am sincere to the backbone, and my greatest fault is that I love my country only too, too well. May you and yours be blessed ever and ever, my noble, noble friend. May the shadow of the Almighty ever rest on all those you love. I offer my eternal gratitude to you. My debt to you is immense, not only because you are my friend, but also because you have all your life served the Lord and your motherland so well.
Ever yours in gratitude,
VIVEKANANDA.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。