XX Diwanji Saheb

XX

A Shri Haridas Viharidas Desai

CHICAGO,

20 de junho de 1894.

CARO DIWANJI SAHEB,

Sua gentilíssima nota chegou hoje. Lamento profundamente ter podido causar dor a um coração tão nobre como o seu, com minhas palavras impetuosas e veementes. Curvo-me diante de suas brandas correções. "Teu filho eu sou, ensina-me, assim me curvando" — Gita. Mas o senhor bem sabe, Diwanji Saheb, foi o meu amor que me levou a falar assim. Os difamadores, devo dizer-lhe, não me beneficiaram nem mesmo indiretamente; ao contrário, prejudicaram-me imensamente, em vista do fato de que o nosso povo hindu não moveu um dedo para dizer aos americanos que eu o representava. Tivesse o nosso povo enviado algumas palavras agradecendo ao povo americano por sua bondade para comigo e declarando que eu o representava!… Têm dito ao povo americano que eu vesti o traje de Sannyasin somente na América e que eu era um impostor, pura e simplesmente. No que diz respeito à recepção, isso não tem efeito sobre a nação americana; mas, no que diz respeito a ajudar-me com recursos, tem um efeito terrível, levando-os a retirar de mim as mãos que poderiam ajudar. E já faz um ano que estou aqui, e nem um único homem de renome da Índia julgou conveniente fazer os americanos saberem que não sou um impostor. Ali, mais uma vez, os missionários estão sempre à procura de algo contra mim, e ocupam-se em recolher tudo o que é dito contra mim pelos jornais cristãos da Índia e em publicá-lo aqui. Ora, o senhor precisa saber que as pessoas daqui sabem muito pouco da distinção que há na Índia entre o cristão e o hindu.

Em primeiro lugar, minha vinda teve por objetivo levantar fundos para um empreendimento meu. Deixe-me contar-lhe tudo de novo.

Toda a diferença entre o Ocidente e o Oriente está nisto: eles são nações, nós não somos, isto é, a civilização e a educação aqui são gerais, elas penetram nas massas. As classes mais altas da Índia e da América são iguais, mas a distância é infinita entre as classes mais baixas dos dois países. Por que foi tão fácil para os ingleses conquistar a Índia? Foi porque eles são uma nação, e nós não. Quando um de nossos grandes homens morre, temos de esperar séculos para ter outro; eles podem produzi-los com a mesma rapidez com que eles morrem. Quando o nosso Diwanji Saheb partir (o que o Senhor possa adiar por muito tempo, para o bem do meu país), a nação verá de imediato a dificuldade de preencher o seu lugar, dificuldade que já se vê agora mesmo no fato de que não podem prescindir de seus serviços. É a escassez de grandes homens. Por quê? Porque eles têm um campo bem maior para recrutar os seus grandes homens, e nós um tão pequeno. Uma nação de 300 milhões tem o menor campo de recrutamento de seus grandes homens em comparação com nações de trinta, quarenta ou sessenta milhões, porque o número de homens e mulheres instruídos nessas nações é muito grande. Ora, não me interprete mal, meu gentil amigo: este é o grande defeito de nossa nação e precisa ser removido.

Eduque e eleve as massas, e somente assim uma nação se torna possível. Nossos reformadores não veem onde está a ferida; querem salvar a nação casando as viúvas; o senhor acha que uma nação se salva pelo número de maridos que as suas viúvas conseguem? Tampouco é a nossa religião que tem culpa, pois um ídolo a mais ou a menos não faz diferença. Todo o defeito está aqui: a verdadeira nação, que vive nas choupanas, esqueceu a sua dignidade de homens, a sua individualidade. Pisoteados sob o pé do hindu, do muçulmano ou do cristão, passaram a pensar que nasceram para ser pisoteados sob o pé de todo aquele que tem dinheiro suficiente no bolso. É preciso devolver-lhes a individualidade perdida. É preciso educá-los. Quanto a saber se os ídolos permanecerão ou não, se as viúvas terão maridos suficientes ou não, se a casta é boa ou má, não me incomodo com tais questões. Cada um deve realizar a própria salvação. Nosso dever é juntar os reagentes químicos; a cristalização virá pelas leis de Deus. Coloquemos ideias em suas cabeças, e eles farão o resto. Ora, isso significa educar as massas. Aqui estão estas dificuldades. Um governo paupérrimo não pode, não vai, fazer nada; portanto, nenhuma ajuda virá desse lado.

Mesmo supondo que estejamos em condições de abrir escolas gratuitas em cada aldeia, ainda assim os meninos pobres preferirão ir ao arado para ganhar a vida a vir à sua escola. Não temos o dinheiro, nem podemos fazê-los vir à educação. O problema parece sem esperança. Encontrei uma saída. É esta. Se a montanha não vai a Maomé, Maomé tem de ir à montanha. Se os pobres não podem vir à educação, a educação tem de chegar até eles no arado, na fábrica, em toda parte. Como? O senhor conheceu os meus irmãos. Posso conseguir centenas de homens como eles, por toda a Índia, abnegados, bons e instruídos. Que esses homens vão de aldeia em aldeia, levando à porta de cada um não apenas a religião, mas também a educação. Assim, tenho um núcleo para organizar também as viúvas como instrutoras de nossas mulheres.

Ora, suponha que os aldeões, depois do trabalho do dia, tenham voltado à sua aldeia e, sentados sob uma árvore ou em algum lugar, estejam fumando e conversando para passar o tempo. Suponha que dois desses Sannyasins instruídos os reúnam ali e, com uma câmara, projetem imagens astronômicas ou de outro tipo, cenas de diferentes nações, histórias, etc. Assim, com globos, mapas, etc. — e tudo isso oralmente —, quanto não se pode fazer por esse meio, Diwanji? Não é que o olho seja a única porta do conhecimento; o ouvido pode fazer exatamente o mesmo. Assim, eles teriam ideias e moralidade, e esperança de algo melhor. Aqui termina o nosso trabalho. Deixemos que eles façam o resto. O que levaria os Sannyasins a fazer esse sacrifício, a empreender tal tarefa? — o entusiasmo religioso. Cada nova onda religiosa requer um novo centro. A velha religião só pode ser revivificada por um novo centro. Que se vão os seus dogmas ou doutrinas, eles jamais compensam. É um caráter, uma vida, um centro, um Deus-homem que deve abrir o caminho, que deve ser o centro em torno do qual todos os outros elementos hão de se reunir e então cair como uma onda imensa sobre a sociedade, arrastando tudo diante de si, lavando todas as impurezas. Por outro lado, um pedaço de madeira só pode ser cortado com facilidade no sentido das fibras. Assim, o velho hinduísmo só pode ser reformado por meio do próprio hinduísmo, e não por meio dos modernismos dos movimentos de reforma. Ao mesmo tempo, os reformadores precisam ser capazes de unir em si mesmos a cultura tanto do Oriente quanto do Ocidente. Ora, o senhor não acha que já viu o núcleo de um grande movimento como esse, que já ouviu os surdos estrondos da onda imensa que se aproxima? Aquele centro, aquele Deus-homem para conduzir, nasceu na Índia. Foi o grande Ramakrishna Paramahamsa, e ao seu redor esta falange vai lentamente se reunindo. Eles farão a obra. Ora, Diwanji Maharaj, isso requer uma organização, dinheiro — ao menos um pouco para pôr a roda em movimento. Quem nos teria dado dinheiro na Índia? — Por isso, Diwanji Maharaj, atravessei para a América. Talvez o senhor se lembre de que eu mendiguei todo o dinheiro dos pobres, e as ofertas dos ricos eu não aceitava, porque eles não conseguiam compreender as minhas ideias. Agora, depois de um ano dando conferências neste país, não consegui nenhum êxito (é claro, não tenho necessidade alguma para mim mesmo) em meu plano de levantar alguns fundos para estabelecer a minha obra. Primeiro, este ano é um ano muito ruim na América; milhares de seus pobres estão sem trabalho. Segundo, os missionários e os adeptos do Brahmo Samaj tentam frustrar todas as minhas opiniões. Terceiro, um ano se passou, e nossos compatriotas não puderam fazer por mim sequer o tanto de dizer ao povo americano que eu era um verdadeiro Sannyasin e não um impostor, e que eu representava a religião hindu. Nem ao menos isto — o gasto de umas poucas palavras — eles puderam fazer! Bravo, meus compatriotas! Eu os amo, Diwanji Saheb. A ajuda humana eu repilo com o pé. Aquele que esteve comigo através de montes e vales, através de desertos ou florestas, estará comigo, espero; e, se não, alguma alma heroica há de surgir em algum momento na Índia, muito mais capaz do que eu, e levará a obra adiante. Por isso lhe contei tudo a respeito. Diwanji, perdoe minha longa carta, meu nobre amigo, um dos poucos que realmente sentem por mim, que têm verdadeira bondade por mim. O senhor tem toda a liberdade, meu amigo, de pensar que sou um sonhador, um visionário; mas creia ao menos que sou sincero até a medula, e que o meu maior defeito é amar o meu país demais, demais. Que o senhor e os seus sejam abençoados para todo o sempre, meu nobre, nobre amigo. Que a sombra do Todo-Poderoso repouse para sempre sobre todos aqueles a quem o senhor ama. Ofereço-lhe a minha eterna gratidão. Minha dívida para com o senhor é imensa, não apenas porque é meu amigo, mas também porque o senhor serviu por toda a vida ao Senhor e à sua pátria-mãe tão bem.

Sempre seu, em gratidão,

VIVEKANANDA.