XX. Диванджи Сахеб
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
XX
Шри Харидасу Вихаридасу Десаи
ЧИКАГО,
20 июня 1894 г.
ДОРОГОЙ ДИВАНДЖИ САХЕБ,
Ваша добрейшая записка пришла сегодня. Мне очень жаль, что своими опрометчивыми и резкими словами я мог причинить боль такому благородному сердцу, как Ваше. Склоняюсь перед Вашими мягкими поправками. «Я — твой сын, наставь меня, вот я склоняюсь» — Гита. Но Вы хорошо знаете, Диванджи Сахеб, что именно моя любовь побудила меня говорить так. Клеветники, должен Вам сказать, не принесли мне косвенной пользы; напротив, они нанесли мне огромный вред тем, что наши индусы не пошевелили и пальцем, чтобы сообщить американцам о том, что я представляю их народ. Если бы наши соотечественники послали несколько слов с благодарностью американскому народу за доброту ко мне и с указанием, что я их представляю!.. Они же рассказывали американцам, что я облачился в одеяние санньясина лишь в Америке и что я попросту мошенник. Что касается приёма, это никак не влияет на американский народ; но что касается помощи деньгами — это оказывает ужасное воздействие, заставляя их отказывать мне в поддержке. И вот уже год, как я здесь, — и ни один уважаемый человек из Индии не счёл нужным дать американцам знать, что я не мошенник. К тому же миссионеры неустанно ищут что-нибудь против меня и усердно собирают всё сказанное обо мне в христианских газетах Индии, публикуя это здесь. Вы должны понимать, что здешние люди весьма смутно представляют себе разницу между христианами и индусами в Индии.
По существу, я приехал сюда, чтобы собрать средства для собственного предприятия. Позвольте изложить Вам всё это ещё раз.
Вся разница между Западом и Востоком состоит в следующем: они — нации, мы — нет, то есть цивилизация и образование здесь носят всеобщий характер, проникают в народные массы. Высшие классы Индии и Америки одинаковы, но расстояние между низшими классами двух стран бесконечно. Почему англичанам было так легко покорить Индию? Потому что они — нация, а мы — нет. Когда умирает один из наших великих людей, нам приходится ждать веками, чтобы появился другой; они же могут создавать великих людей столь же быстро, сколь те умирают. Когда наш Диванджи Сахеб отойдёт в иной мир (да продлит Господь его жизнь на благо моей страны), нация сразу же ощутит трудность заполнения его места — что видно уже теперь в том, что без Ваших услуг не могут обойтись. В этом — недостаток великих людей. Почему? Потому что их поле для воспроизводства великих людей несравнимо шире нашего. Нация в триста миллионов человек имеет наименьшее поле для воспроизводства своих великих людей по сравнению с нациями в тридцать, сорок или шестьдесят миллионов, ибо число образованных мужчин и женщин в этих нациях весьма велико. Не ошибитесь, мой добрый друг, — вот великий изъян нашей нации, и он должен быть устранён.
Просвещайте и поднимайте массы — только так возможна нация. Наши реформаторы не видят, где рана: они хотят спасти нацию, выдавая замуж вдов. Неужели Вы думаете, что нацию спасает количество мужей, которых получают её вдовы? Виновата и не наша религия, ибо лишним идолом больше или меньше — никакой разницы. Весь изъян здесь: настоящий народ, живущий в хижинах, забыл своё мужество, свою индивидуальность. Попранные ногой индуса, мусульманина или христианина, они пришли к убеждению, что рождены для того, чтобы быть попранными ногой каждого, у кого в кармане достаточно денег. Им надо вернуть утраченную индивидуальность. Их надо просветить. Останутся ли идолы или нет, получат ли вдовы достаточно мужей или нет, хорошая ли каста или дурная — я не обременяю себя такими вопросами. Каждый должен сам выработать своё спасение. Наш долг — соединить химические элементы, а кристаллизация совершится по законам Бога. Вложим идеи им в головы, и они сделают остальное. Это и означает просвещение масс. Здесь возникают следующие трудности. Нищее правительство не может и не хочет ничего делать, так что с той стороны помощи нет.
Даже допустив, что мы в состоянии открыть бесплатные школы в каждой деревне, бедные мальчики всё равно предпочтут пойти за плугом, зарабатывая себе на пропитание, чем явиться в школу. У нас нет ни денег, ни возможности привлечь их к образованию. Задача кажется безнадёжной. Я нашёл выход. Вот он. Если гора не идёт к Магомету, Магомет должен идти к горе. Если бедные не могут прийти к образованию, образование должно достичь их у плуга, на фабрике, повсюду. Как? Вы видели моих братьев. Теперь я могу найти сотни таких по всей Индии — бескорыстных, добрых и образованных. Пусть эти люди ходят из деревни в деревню, неся не только религию к дверям каждого, но и образование. Таким образом, у меня есть основа для организации также и вдов в качестве наставниц для наших женщин.
Представьте теперь: деревенские жители после дневного труда вернулись в свою деревню и сидят под деревом или где-нибудь, покуривают и коротают время в беседе. Предположим, двое из этих образованных санньясинов подходят к ним там и с помощью камеры показывают астрономические или иные изображения, сцены из жизни разных народов, история и прочее. Так — с глобусами, картами и тому подобным — и всё это устно — сколько можно сделать таким путём, Диванджи? Ведь не один глаз является вратами знания — ухо может сделать всё то же самое. И тогда у них появятся идеи, нравственность и надежда на лучшее. На этом наша работа заканчивается. Пусть они делают остальное. Что побудит санньясинов идти на эту жертву, взять на себя такой труд? — Религиозный энтузиазм. Каждая новая религиозная волна требует нового центра. Старая религия может быть возрождена лишь новым центром. Оставьте свои догмы или доктрины — они никогда не окупаются. Это — характер, жизнь, центр, Богочеловек, который должен прокладывать путь, быть тем центром, вокруг которого соберутся все прочие элементы, а затем обрушатся, как приливная волна, на общество, сметая всё перед собой, смывая все нечистоты. Опять же, деревяшку легче всего резать вдоль волокна. Так и старый индуизм может быть реформирован лишь через индуизм, а не через новомодные реформаторские движения. В то же время реформаторы должны быть способны соединить в себе культуру как Востока, так и Запада. Неужели Вы не думаете, что уже видели зачаток такого великого движения, что уже слышали глухие раскаты грядущей приливной волны? Этот центр, этот Богочеловек-водитель родился в Индии. Это был великий Рамакришна Парамахамса, и вокруг него эта группа медленно собирается. Они совершат это дело. Теперь, Диванджи Махарадж, для этого требуется организация, деньги — хотя бы немного, чтобы привести колесо в движение. Кто дал бы нам деньги в Индии? — Итак, Диванджи Махарадж, я перебрался в Америку. Вы, может быть, помните: я собирал деньги у бедных, а предложений богатых не принимал, потому что они не могли понять моих идей. Теперь, прочитав лекции в этой стране в течение года, я совершенно не преуспел (конечно, у меня нет нужд для себя лично) в своём плане — собрать некоторые средства для развёртывания своего дела. Во-первых, этот год в Америке очень неурожайный: тысячи их бедняков без работы. Во-вторых, миссионеры и члены Брахмо Самаджа стараются расстроить все мои замыслы. В-третьих, прошёл год, а наши соотечественники не могли сделать для меня даже столько, чтобы сказать американскому народу, что я настоящий санньясин, а не мошенник и что я представляю индусскую религию. Даже на это — на несколько слов — у них не хватило сил! Браво, мои соотечественники! Я люблю их, Диванджи Сахеб. Человеческую помощь я отвергаю ногой. Тот, кто был со мной через холмы и долины, через пустыни и леса, будет со мной, я надеюсь; если нет — когда-нибудь в Индии явится некая героическая душа, несравненно более способная, чем я, и осуществит это. Итак, я рассказал Вам всё. Диванджи, простите моё длинное письмо, мой благородный друг, один из немногих, кто поистине сочувствует мне, кто искренне добр ко мне. Вы вправе, мой друг, считать меня мечтателем, фантазёром; но верьте хотя бы в то, что я искренен до мозга костей, и величайший мой изъян — в том, что я слишком, слишком сильно люблю свою страну. Да будете Вы и Ваши близкие благословенны во веки веков, мой благородный, благородный друг. Да пребывает тень Всемогущего вечно над всеми, кого Вы любите. Приношу Вам мою вечную благодарность. Мой долг перед Вами огромен — не только потому, что Вы мой друг, но и потому, что всю свою жизнь Вы столь верно служили Господу и своей Родине.
Вечно Ваш с благодарностью,
ВИВЕКАНАНДА.
English
XX
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
20th June, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your very kind note came today. I am so sorry that I could have caused pain to such a noble heart as yours with my rash and strong words. I bow down to your mild corrections. "Thy son am I, teach me thus bowing" — Gita. But you well know, Diwanji Saheb, it was my love that prompted me to say so. The backbiters, I must tell you, have not indirectly benefited me; on the other hand, they have injured me immensely in view of the fact that our Hindu people did not move a finger to tell the Americans that I represented them. Had our people sent some words thanking the American people for their kindness to me and stating that I was representing them! . . . have been telling the American people that I have donned the Sannyasin's garb only in America and that I was a cheat, bare and simple. So far as reception goes, it has no effect on the American nation; but so far as helping me with funds goes, it has a terrible effect in making them take off their helping hands from me. And it is one year since I have been here, and not one man of note from India has thought it fit to make the Americans know that I am no cheat. There again the missionaries are always seeking for something against me, and they are busy picking up anything said against me by the Christian papers of India and publishing it here. Now you must know that the people here know very little of the distinction in India between the Christian and the Hindu.
Primarily my coming has been to raise funds for an enterprise of my own. Let me tell it all to you again.
The whole difference between the West and the East is in this: They are nations, we are not, i.e., civilisation, education here is general, it penetrates into the masses. The higher classes in India and America are the same, but the distance is infinite between the lower classes of the two countries. Why was it so easy for the English to conquer India? It was because they are a nation, we are not. When one of our great men dies, we must sit for centuries to have another; they can produce them as fast as they die. When our Diwanji Saheb will pass away (which the Lord may delay long for the good of my country), the nation will see the difficulty at once of filling his place, which is seen even now in the fact that they cannot dispense with your services. It is the dearth of great ones. Why so? Because they have such a bigger field of recruiting their great ones, we have so small. A nation of 300 millions has the smallest field of recruiting its great ones compared with nations of thirty, forty, or sixty millions, because the number of educated men and women in those nations is so great. Now do not mistake me, my kind friend, this is the great defect in our nation and must be removed.
Educate and raise the masses, and thus alone a nation is possible. Our reformers do not see where the wound is, they want to save the nation by marrying the widows; do you think that a nation is saved by the number of husbands its widows get? Nor is our religion to blame, for an idol more or less makes no difference. The whole defect is here: The real nation who live in cottage have forgotten their manhood, their individuality. Trodden under the foot of the Hindu, Mussulman, or Christian, they have come to think that they are born to be trodden under the foot of everybody who has money enough in his pocket. They are to be given back their lost individuality. They are to be educated. Whether idols will remain or not, whether widows will have husbands enough or not, whether caste is good or bad, I do not bother myself with such questions. Everyone must work out his own salvation. Our duty is to put the chemicals together, the crystallisation will come through God's laws. Let us put ideas into their heads, and they will do the rest. Now this means educating the masses. Here are these difficulties. A pauper government cannot, will not, do anything; so no help from that quarter.
Even supposing we are in a position to open schools in each village free, still the poor boys would rather go to the plough to earn their living than come to your school. Neither have we the money, nor can we make them come to education. The problem seems hopeless. I have found a way out. It is this. If the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor cannot come to education, education must reach them at the plough, in the factory, everywhere. How? You have seen my brethren. Now I can get hundreds of such, all over India, unselfish, good, and educated. Let these men go from village to village bringing not only religion to the door of everyone but also education. So I have a nucleus of organising the widows also as instructors to our women.
Now suppose the villagers after their day's work have come to their village and sitting under a tree or somewhere are smoking and talking the time away. Suppose two of these educated Sannyasins get hold of them there and with a camera throw astronomical or other pictures, scenes from different nations, histories, etc. Thus with globes, maps, etc. — and all this orally — how much can be done that way, Diwanji? It is not that the eye is the only door of knowledge, the ear can do all the same. So they would have ideas and morality, and hope for better. Here our work ends. Let them do the rest. What would make the Sannyasins do this sacrifice, undertake such a task? — religious enthusiasm. Every new religious wave requires a new centre. The old religion can only be revivified by a new centre. Hang your dogmas or doctrines, they never pay. It is a character, a life, a centre, a God-man that must lead the way, that must be the centre round which all other elements will gather themselves and then fall like a tidal wave upon the society, carrying all before it, washing away all impurities. Again, a piece of wood can only easily be cut along the grain. So the old Hinduism can only be reformed through Hinduism, and not through the new-fangled reform movements. At the same time the reformers must be able to unite in themselves the culture of both the East and the West. Now do you not think that you have already seen the nucleus of such a great movement, that you have heard the low rumblings of the coming tidal wave? That centre, that God-man to lead was born in India. He was the great Ramakrishna Paramahamsa, and round him this band is slowly gathering. They will do the work. Now, Diwanji Maharaj, this requires an organisation, money — a little at least to set the wheel in motion. Who would have given us money in India? — So, Diwanji Maharaj, I crossed over to America. You may remember I begged all the money from the poor, and the offers of the rich I would not accept because they could not understand my ideas. Now lecturing for a year in this country, I could not succeed at all (of course, I have no wants for myself) in my plan for raising some funds for setting up my work. First, this year is a very bad year in America; thousands of their poor are without work. Secondly, the missionaries and the Brahmo Samajists try to thwart all my views. Thirdly, a year has rolled by, and our countrymen could not even do so much for me as to say to the American people that I was a real Sannyasin and no cheat, and that I represented the Hindu religion. Even this much, the expenditure of a few words, they could not do! Bravo, my countrymen! I love them, Diwanji Saheb. Human help I spurn with my foot. He who has been with me through hills and dales, through deserts or forests, will be with me, I hope; if not, some heroic soul would arise some time or other in India, far abler than myself, and carry it out. So I have told you all about it. Diwanji, excuse my long letter, my noble friend, one of the few who really feel for me, have real kindness for me. You are at liberty, my friend, to think that I am a dreamer, a visionary; but believe at least that I am sincere to the backbone, and my greatest fault is that I love my country only too, too well. May you and yours be blessed ever and ever, my noble, noble friend. May the shadow of the Almighty ever rest on all those you love. I offer my eternal gratitude to you. My debt to you is immense, not only because you are my friend, but also because you have all your life served the Lord and your motherland so well.
Ever yours in gratitude,
VIVEKANANDA.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».