XX Diwanji Saheb

XX

A Shri Haridas Viharidas Desai

CHICAGO,

20 de junio de 1894.

QUERIDO DIWANJI SAHEB:

Su muy amable nota llegó hoy. Lamento profundamente haber podido causar dolor a un corazón tan noble como el suyo con mis palabras precipitadas y vehementes. Me inclino ante sus suaves correcciones. «Tu hijo soy yo; enséñame, así inclinado» —Gita. Pero usted bien sabe, Diwanji Saheb, que fue mi amor el que me movió a hablar así. Los detractores, debo decírselo, no me han beneficiado indirectamente; al contrario, me han perjudicado inmensamente, en vista de que nuestro pueblo hindú no movió un dedo para decir a los estadounidenses que yo los representaba. ¡Si nuestra gente hubiera enviado algunas palabras agradeciendo al pueblo estadounidense por su amabilidad hacia mí y declarando que yo los representaba!… han estado diciendo al pueblo estadounidense que me he puesto la vestidura del sannyasin solo en Estados Unidos y que soy un farsante, pura y simplemente. En cuanto a la acogida, no tiene efecto sobre la nación estadounidense; pero en cuanto a ayudarme con fondos, tiene un efecto terrible al hacer que retiren sus manos auxiliadoras de mí. Y hace un año que estoy aquí, y ni un solo hombre de relieve en la India ha considerado oportuno hacer saber a los estadounidenses que no soy un farsante. Por otra parte, los misioneros siempre andan buscando algo en mi contra, y se ocupan de recoger cualquier cosa dicha en mi contra por los periódicos cristianos de la India y de publicarla aquí. Ahora deben saber que la gente de aquí conoce muy poco la distinción que hay en la India entre el cristiano y el hindú.

Primordialmente mi venida ha sido para recaudar fondos para una empresa propia. Permítame volver a contárselo todo.

Toda la diferencia entre Occidente y Oriente está en esto: ellos son naciones, nosotros no lo somos, es decir, la civilización, la educación aquí es general, y penetra en las masas. Las clases altas en la India y Estados Unidos son las mismas, pero la distancia es infinita entre las clases bajas de los dos países. ¿Por qué fue tan fácil para los ingleses conquistar la India? Fue porque ellos son una nación, y nosotros no. Cuando uno de nuestros grandes hombres muere, debemos esperar siglos para tener otro; ellos pueden producirlos tan rápido como mueren. Cuando nuestro Diwanji Saheb fallezca (lo cual el Señor puede demorar mucho por el bien de mi país), la nación verá enseguida la dificultad de cubrir su puesto, lo cual se ve aun ahora en el hecho de que no pueden prescindir de sus servicios. Es la escasez de los grandes. ¿Por qué? Porque ellos tienen un campo mucho más amplio para reclutar a sus grandes hombres, y nosotros tan pequeño. Una nación de 300 millones tiene el menor campo de reclutamiento de sus grandes hombres comparada con naciones de treinta, cuarenta o sesenta millones, porque el número de hombres y mujeres educados en esas naciones es muy grande. Ahora no me malinterprete, mi amable amigo, este es el gran defecto de nuestra nación y debe ser corregido.

Eduquen y eleven a las masas, y solo así es posible una nación. Nuestros reformadores no ven dónde está la herida; quieren salvar a la nación casando a las viudas; ¿creen que una nación se salva por el número de maridos que consiguen sus viudas? Tampoco hay que culpar a nuestra religión, pues un ídolo de más o de menos no hace diferencia. Todo el defecto está aquí: la verdadera nación, la que vive en las chozas, ha olvidado su hombría, su individualidad. Pisoteada bajo el pie del hindú, del musulmán o del cristiano, ha llegado a pensar que ha nacido para ser pisoteada bajo el pie de cualquiera que tenga dinero suficiente en el bolsillo. Hay que devolverles su individualidad perdida. Hay que educarlos. Si los ídolos quedarán o no, si las viudas tendrán maridos suficientes o no, si la casta es buena o mala, no me preocupo con tales cuestiones. Cada uno debe labrar su propia salvación. Nuestro deber es juntar los reactivos químicos; la cristalización vendrá por las leyes de Dios. Pongamos ideas en sus cabezas, y ellos harán el resto. Ahora bien, esto significa educar a las masas. Aquí están las dificultades. Un gobierno pobre no puede ni quiere hacer nada; así que de ese lado no llegará ayuda.

Aun suponiendo que estuviéramos en condiciones de abrir escuelas gratuitas en cada aldea, los muchachos pobres preferirían ir al arado para ganarse la vida que acudir a la escuela. Ni tenemos el dinero ni podemos hacer que vengan a educarse. El problema parece sin solución. He hallado una salida. Es esta: si la montaña no va a Mahoma, Mahoma debe ir a la montaña. Si los pobres no pueden venir a la educación, la educación debe llegar a ellos en el arado, en la fábrica, en todas partes. ¿Cómo? Usted ha visto a mis hermanos. Ahora puedo conseguir cientos como ellos, por toda la India, desinteresados, buenos y educados. Que estos hombres vayan de aldea en aldea llevando no solo la religión a la puerta de cada uno, sino también la educación. Por eso tengo un núcleo para organizar también a las viudas como instructoras de nuestras mujeres.

Ahora supongan que los aldeanos, después de su jornada de trabajo, han vuelto a su aldea y, sentados bajo un árbol o en algún lugar, fuman y conversan dejando pasar el tiempo. Supongan que dos de estos sannyasins educados los abordan allí y, con una cámara, proyectan imágenes astronómicas u otras, escenas de diferentes naciones, historias, etc. Así, con globos terráqueos, mapas, etc. —y todo esto oralmente—, ¿cuánto puede hacerse de ese modo, Diwanji? No es que el ojo sea la única puerta del conocimiento; el oído puede hacer lo mismo. De esta manera tendrían ideas y moralidad, y esperanza de algo mejor. Aquí termina nuestro trabajo. Que ellos hagan el resto. ¿Qué haría que los sannyasins llevasen a cabo este sacrificio, que emprendiesen tal tarea? El entusiasmo religioso. Cada nueva ola religiosa requiere un nuevo centro. La vieja religión solo puede ser revivida por un nuevo centro. Cuelguen sus dogmas o doctrinas: nunca dan resultado. Es un carácter, una vida, un centro, un Dios-hombre el que debe abrir el camino, el que debe ser el centro en torno al cual se reunirán todos los demás elementos y caerá luego como una ola gigante sobre la sociedad, arrastrándolo todo, lavando todas las impurezas. Además, un trozo de madera solo puede cortarse fácilmente a favor de la veta. Así, el viejo hinduismo solo puede reformarse a través del hinduismo, y no a través de los movimientos reformistas de nuevo cuño. Al mismo tiempo, los reformadores deben ser capaces de unir en sí mismos la cultura tanto del Oriente como del Occidente. Ahora bien, ¿no cree que usted ya ha visto el núcleo de un gran movimiento de este tipo, que ha oído el sordo retumbar de la ola gigante que se avecina? Aquel centro, aquel Dios-hombre que ha de guiar nació en la India. Fue el gran Ramakrishna Paramahamsa, y en torno a él esta banda se reúne lentamente. Ellos harán la obra. Ahora bien, Diwanji Maharaj, esto requiere una organización, dinero, al menos un poco, para poner la rueda en movimiento. ¿Quién nos habría dado dinero en la India? Por eso, Diwanji Maharaj, crucé a Estados Unidos. Recordará que pedí todo el dinero a los pobres, y los ofrecimientos de los ricos no los acepté porque no podían entender mis ideas. Ahora bien, dando conferencias durante un año en este país, no he conseguido en absoluto (por supuesto, no tengo necesidades para mí mismo) lo de mi plan de recaudar algunos fondos para poner en marcha mi obra. Primero, este año es muy malo en Estados Unidos; miles de sus pobres están sin trabajo. En segundo lugar, los misioneros y los del Brahmo Samaj intentan frustrar todos mis propósitos. En tercer lugar, ha pasado un año, y nuestros compatriotas no han podido siquiera hacer tanto por mí como decirle al pueblo estadounidense que yo era un verdadero sannyasin y no un farsante, y que representaba a la religión hindú. ¡Ni siquiera eso, el gasto de unas pocas palabras, han podido hacer! ¡Bravo, compatriotas míos! Los amo, Diwanji Saheb. La ayuda humana la desdeño con mi pie. Aquel que ha estado conmigo por colinas y valles, por desiertos o bosques, estará conmigo, así lo espero; y si no, alguna alma heroica se alzará tarde o temprano en la India, mucho más capaz que yo, y lo llevará a cabo. Así que se lo he contado todo a usted. Diwanji, perdone mi larga carta, mi noble amigo, uno de los pocos que verdaderamente sienten por mí, que tienen verdadera bondad para conmigo. Tiene usted libertad, amigo mío, para pensar que soy un soñador, un visionario; pero crea al menos que soy sincero hasta la médula, y que mi mayor falta es que amo a mi patria solo demasiado, demasiado bien. Que usted y los suyos sean bendecidos por siempre, mi noble, noble amigo. Que la sombra del Todopoderoso descanse siempre sobre todos aquellos a quienes ama. Le ofrezco mi gratitud eterna. Mi deuda con usted es inmensa, no solo porque es mi amigo, sino también porque ha servido toda su vida al Señor y a su madre patria tan bien.

Suyo siempre con gratitud,

VIVEKANANDA.