XX Diwanji Saheb
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한국어
XX
슈리 하리다스 비하리다스 데사이에게
시카고,
1894년 6월 20일.
친애하는 디완지 사헤브,
귀하의 매우 친절한 서신이 오늘 도착했습니다. 저의 경솔하고 강한 말로 귀하와 같은 고귀한 마음에 고통을 끼쳐 드렸다는 것이 대단히 송구스럽습니다. 귀하의 온화한 질책 앞에 머리를 숙입니다. "당신의 아들이오니, 이렇게 머리 숙여 배우겠나이다" — 기타. 그러나 디완지 사헤브, 그렇게 말한 것은 저의 사랑에서 비롯된 것임을 잘 아실 것입니다. 저에 대해 험담하는 자들은, 말씀드려야겠지만, 저에게 간접적으로라도 이로움을 준 것이 아니라, 오히려 저에게 엄청난 해를 끼쳤습니다. 왜냐하면 우리 힌두인들이 제가 그들을 대표하고 있다는 사실을 미국인들에게 알리기 위해 손가락 하나 까딱하지 않았기 때문입니다. 우리 국민들이 그들이 저에게 베풀어 준 친절에 대해 미국 국민에게 감사하는 몇 마디 말을 보내고, 제가 그들을 대표하고 있다고 언명해 주었더라면! . . . 미국 국민에게 제가 오직 미국에서만 산니아신의 복장을 걸쳤을 뿐이며, 제가 순전한 사기꾼이라고 말해 왔습니다. 환영에 관한 한, 그것은 미국이라는 국가에 대해서는 아무런 영향을 미치지 못합니다. 그러나 저를 자금으로 돕는 일에 관한 한, 그것은 그들이 저를 돕는 손길을 거두게 하는 데 끔찍한 영향을 미칩니다. 그리고 제가 이곳에 온 지 1년이 되었는데, 인도에서 저명한 어느 한 사람도 제가 사기꾼이 아니라는 사실을 미국인들에게 알리는 것이 적절하다고 생각하지 않았습니다. 또한 선교사들은 언제나 저에게 불리한 무언가를 찾고 있으며, 인도의 기독교 신문들이 저에 대해 말한 것이라면 무엇이든 뽑아내어 여기에 출판하느라 분주합니다. 이제 여러분은 이곳 사람들이 인도에서 기독교도와 힌두교도 사이의 구별에 대해 거의 모른다는 사실을 아셔야 합니다.
제가 이곳에 온 주된 목적은 저 자신의 사업을 위해 기금을 마련하기 위함입니다. 그 모든 것을 다시 말씀드리겠습니다.
서양과 동양의 전체적인 차이는 바로 이것입니다. 그들은 민족이고, 우리는 그렇지 않습니다. 다시 말해, 문명과 교육이 여기서는 일반적이어서 대중 속까지 침투해 있습니다. 인도와 미국의 상류 계층은 같습니다. 그러나 두 나라의 하류 계층 사이의 거리는 무한합니다. 왜 영국인이 인도를 정복하기가 그토록 쉬웠을까요? 그것은 그들이 민족이고, 우리는 그렇지 않기 때문이었습니다. 우리의 위대한 인물 중 한 사람이 세상을 떠나면, 우리는 또 한 사람을 얻기 위해 수 세기를 기다려야 합니다. 그들은 사람이 죽는 만큼 빠르게 그런 사람을 배출할 수 있습니다. 우리의 디완지 사헤브께서 세상을 떠나실 때(주님께서 내 나라의 유익을 위해 오래도록 지연시켜 주시기를), 민족은 그의 자리를 채울 어려움을 즉시 보게 될 것입니다. 이는 지금도 그들이 귀하의 봉직 없이는 지낼 수 없다는 사실에서 드러납니다. 그것은 위대한 이들의 부족입니다. 왜 그럴까요? 그들은 위대한 이들을 모집할 훨씬 더 큰 장(場)을 가지고 있고, 우리는 아주 작기 때문입니다. 3억 인구의 민족이 3천만, 4천만, 6천만 인구의 민족에 비해 위대한 이들을 모집할 가장 작은 장을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그러한 민족들에서는 교육받은 남녀의 수가 매우 많기 때문입니다. 자, 저를 오해하지 마십시오, 친절한 친구여. 이것이 우리 민족의 커다란 결함이며, 반드시 제거되어야 합니다.
대중을 교육하고 일으켜 세우십시오. 그렇게 해야만 민족이 가능해집니다. 우리 개혁가들은 상처가 어디 있는지 보지 못합니다. 그들은 과부를 결혼시킴으로써 민족을 구하려 합니다. 민족이 그 과부들이 얻는 남편의 수에 의해 구원된다고 생각하십니까? 우리의 종교에도 잘못은 없습니다. 왜냐하면 우상이 있고 없고는 아무런 차이가 없기 때문입니다. 결함 전체는 여기에 있습니다. 오두막에 사는 진짜 민족은 자신의 남성다움, 자신의 개성을 잊어버렸습니다. 힌두, 무슬림, 또는 기독교도의 발 아래 짓밟혀 와서, 그들은 자신들이 주머니에 돈이 충분한 모든 자의 발 아래 짓밟히기 위해 태어났다고 생각하기에 이르렀습니다. 그들에게 잃어버린 개성을 되돌려 주어야 합니다. 그들은 교육받아야 합니다. 우상이 남을 것인가 아닌가, 과부들이 충분한 남편을 얻을 것인가 아닌가, 카스트가 좋은가 나쁜가 하는 그러한 문제들로 저는 골머리를 앓지 않습니다. 모든 사람은 자신의 구원을 스스로 이루어 내야 합니다. 우리의 의무는 화학 약품을 함께 놓는 것이며, 결정화(結晶化)는 신의 법칙을 통해 올 것입니다. 그들의 머릿속에 관념들을 넣읍시다. 그러면 그들이 나머지를 할 것입니다. 그런데 이것은 대중을 교육하는 것을 의미합니다. 여기 이러한 어려움들이 있습니다. 가난한 정부는 아무것도 할 수 없고, 하지 않을 것이므로, 그 방면에서의 도움은 없습니다.
설령 우리가 각 마을에 무료 학교를 열 수 있는 처지라 하더라도, 여전히 가난한 소년들은 여러분의 학교에 오기보다는 생계를 벌기 위해 쟁기질하러 갈 것입니다. 우리에게는 돈도 없고, 그들을 교육에 오도록 만들 수도 없습니다. 문제는 절망적으로 보입니다. 저는 해결책을 찾았습니다. 그것은 이것입니다. 만일 산이 무함마드에게 오지 않는다면, 무함마드가 산으로 가야 합니다. 만일 가난한 이들이 교육에 올 수 없다면, 교육이 그들에게 가 닿아야 합니다 — 쟁기에, 공장에, 어디에나. 어떻게? 귀하는 저의 형제들을 보셨습니다. 이제 저는 인도 전역에 걸쳐 그런 수백 명을 얻을 수 있습니다. 이타적이고, 선하며, 교육받은 이들을 말입니다. 이런 사람들이 마을에서 마을로 다니며 모든 이의 문 앞에 종교뿐만 아니라 교육도 가져가게 합시다. 그래서 저는 과부들도 우리 여성들의 교육자로 조직하는 핵심을 가지고 있습니다.
이제 가정해 봅시다, 마을 사람들이 하루 일을 마치고 마을로 돌아와 나무 아래나 어딘가에 앉아 담배를 피우며 시간을 보내고 있다고 말입니다. 교육받은 이 산니아신 둘이 거기서 그들을 붙잡고, 카메라로 천문학적인 또는 다른 사진들, 여러 민족의 광경들, 역사들 등을 비추어 준다고 가정해 봅시다. 그리고 지구본과 지도 등을 가지고 — 이 모든 것을 구두로 — 그런 방식으로 얼마나 많은 것을 할 수 있겠습니까, 디완지? 지식의 유일한 문이 눈인 것은 아니며, 귀도 똑같이 다 할 수 있습니다. 그리하여 그들은 관념과 도덕을 가지고, 더 나은 것에 대한 희망을 갖게 될 것입니다. 여기서 우리의 일은 끝납니다. 나머지는 그들에게 맡깁시다. 무엇이 산니아신들로 하여금 이 희생을 치르게 하고, 그러한 과업을 떠맡게 할까요? — 종교적 열정입니다. 모든 새로운 종교적 물결은 새로운 중심을 필요로 합니다. 낡은 종교는 오직 새로운 중심에 의해서만 되살아날 수 있습니다. 여러분의 교의나 교리는 잊어버리십시오, 그것들은 결코 보답하지 못합니다. 앞장서야 하는 것은 하나의 인격이요, 하나의 생명이요, 하나의 중심이요, 신인(神人)이며, 다른 모든 요소들이 그 주위에 모여들어 사회 위에 거대한 물결처럼 떨어져 모든 것을 앞에 몰고 가며, 모든 불순함을 씻어내는 중심이어야 합니다. 또한 나뭇조각은 오직 결을 따라서만 쉽게 쪼갤 수 있습니다. 그래서 낡은 힌두교는 오직 힌두교를 통해서만 개혁될 수 있으며, 새로 생긴 개혁 운동을 통해서는 개혁될 수 없습니다. 동시에 개혁가들은 자신 안에서 동양과 서양의 문화를 통합할 수 있어야 합니다. 자, 귀하는 이미 그와 같은 위대한 운동의 핵심을 보셨으며, 다가오는 거대한 물결의 낮은 울림 소리를 들으셨다고 생각지 않으십니까? 그 중심, 앞장설 신인은 인도에서 태어났습니다. 그분은 위대한 라마크리슈나 파라마함사이셨고, 그분 주위에 이 무리가 서서히 모이고 있습니다. 그들이 일을 할 것입니다. 자, 디완지 마하라지, 이것은 조직과 돈을 필요로 합니다 — 적어도 바퀴를 움직이게 할 약간의 돈을 말입니다. 인도에서 누가 우리에게 돈을 주었겠습니까? — 그래서, 디완지 마하라지, 저는 미국으로 건너왔습니다. 기억하실지 모르지만, 저는 가난한 이들에게서 모든 돈을 구걸했고, 부유한 이들의 제안은 그들이 저의 관념들을 이해할 수 없었기 때문에 받아들이지 않았습니다. 이제 이 나라에서 1년 동안 강연하면서도, 저의 사업을 시작하기 위한 얼마간의 기금을 마련하려는 저의 계획에서 전혀 성공할 수 없었습니다(물론 저 자신을 위해서는 아무런 필요도 없지만 말입니다). 첫째, 올해는 미국에 매우 어려운 해입니다. 그들의 가난한 이들 수천 명이 일 없이 지내고 있습니다. 둘째, 선교사들과 브라모 사마즈 회원들이 저의 모든 견해를 가로막으려 하고 있습니다. 셋째, 한 해가 흘렀는데, 우리 동포들은 제가 진짜 산니아신이지 사기꾼이 아니며, 제가 힌두 종교를 대표한다고 미국 국민에게 말해 주는 일조차 하지 못했습니다. 이 정도의 일, 몇 마디 말의 지출조차도 그들은 할 수 없었습니다! 장하다, 나의 동포들이여! 저는 그들을 사랑합니다, 디완지 사헤브. 인간의 도움은 발로 물리칩니다. 언덕과 골짜기를 지나, 사막과 숲을 지나 저와 함께하셨던 분이 저와 함께하시리라 희망합니다. 그렇지 않다면, 언젠가는 저보다 훨씬 더 유능한 어떤 영웅적인 영혼이 인도에 나타나 그것을 수행할 것입니다. 그래서 모든 것을 말씀드렸습니다. 디완지, 저의 긴 편지를 용서하십시오, 저의 고귀한 친구여, 저를 진실로 생각해 주시는, 저에게 진정한 친절을 보여 주시는 몇 안 되는 분 중 한 분이신 당신. 친구여, 당신은 저를 몽상가, 공상가라고 생각하실 자유가 있습니다. 그러나 적어도 저는 뼛속까지 진실하다는 것, 그리고 저의 가장 큰 잘못은 조국을 너무나도 지나치게 사랑하는 것임을 믿어 주십시오. 당신과 당신의 가족이 영원히 복 받으시기를, 나의 고귀하고 고귀한 친구여. 전능자의 그림자가 당신이 사랑하는 모든 이들 위에 영원히 머무시기를. 당신께 저의 영원한 감사를 바칩니다. 당신에 대한 저의 빚은 막대합니다. 왜냐하면 당신은 저의 친구일 뿐만 아니라, 평생 주님과 당신의 모국에 그토록 잘 봉사하셨기 때문입니다.
언제나 감사하는,
비베카난다 드림.
English
XX
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
20th June, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your very kind note came today. I am so sorry that I could have caused pain to such a noble heart as yours with my rash and strong words. I bow down to your mild corrections. "Thy son am I, teach me thus bowing" — Gita. But you well know, Diwanji Saheb, it was my love that prompted me to say so. The backbiters, I must tell you, have not indirectly benefited me; on the other hand, they have injured me immensely in view of the fact that our Hindu people did not move a finger to tell the Americans that I represented them. Had our people sent some words thanking the American people for their kindness to me and stating that I was representing them! . . . have been telling the American people that I have donned the Sannyasin's garb only in America and that I was a cheat, bare and simple. So far as reception goes, it has no effect on the American nation; but so far as helping me with funds goes, it has a terrible effect in making them take off their helping hands from me. And it is one year since I have been here, and not one man of note from India has thought it fit to make the Americans know that I am no cheat. There again the missionaries are always seeking for something against me, and they are busy picking up anything said against me by the Christian papers of India and publishing it here. Now you must know that the people here know very little of the distinction in India between the Christian and the Hindu.
Primarily my coming has been to raise funds for an enterprise of my own. Let me tell it all to you again.
The whole difference between the West and the East is in this: They are nations, we are not, i.e., civilisation, education here is general, it penetrates into the masses. The higher classes in India and America are the same, but the distance is infinite between the lower classes of the two countries. Why was it so easy for the English to conquer India? It was because they are a nation, we are not. When one of our great men dies, we must sit for centuries to have another; they can produce them as fast as they die. When our Diwanji Saheb will pass away (which the Lord may delay long for the good of my country), the nation will see the difficulty at once of filling his place, which is seen even now in the fact that they cannot dispense with your services. It is the dearth of great ones. Why so? Because they have such a bigger field of recruiting their great ones, we have so small. A nation of 300 millions has the smallest field of recruiting its great ones compared with nations of thirty, forty, or sixty millions, because the number of educated men and women in those nations is so great. Now do not mistake me, my kind friend, this is the great defect in our nation and must be removed.
Educate and raise the masses, and thus alone a nation is possible. Our reformers do not see where the wound is, they want to save the nation by marrying the widows; do you think that a nation is saved by the number of husbands its widows get? Nor is our religion to blame, for an idol more or less makes no difference. The whole defect is here: The real nation who live in cottage have forgotten their manhood, their individuality. Trodden under the foot of the Hindu, Mussulman, or Christian, they have come to think that they are born to be trodden under the foot of everybody who has money enough in his pocket. They are to be given back their lost individuality. They are to be educated. Whether idols will remain or not, whether widows will have husbands enough or not, whether caste is good or bad, I do not bother myself with such questions. Everyone must work out his own salvation. Our duty is to put the chemicals together, the crystallisation will come through God's laws. Let us put ideas into their heads, and they will do the rest. Now this means educating the masses. Here are these difficulties. A pauper government cannot, will not, do anything; so no help from that quarter.
Even supposing we are in a position to open schools in each village free, still the poor boys would rather go to the plough to earn their living than come to your school. Neither have we the money, nor can we make them come to education. The problem seems hopeless. I have found a way out. It is this. If the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor cannot come to education, education must reach them at the plough, in the factory, everywhere. How? You have seen my brethren. Now I can get hundreds of such, all over India, unselfish, good, and educated. Let these men go from village to village bringing not only religion to the door of everyone but also education. So I have a nucleus of organising the widows also as instructors to our women.
Now suppose the villagers after their day's work have come to their village and sitting under a tree or somewhere are smoking and talking the time away. Suppose two of these educated Sannyasins get hold of them there and with a camera throw astronomical or other pictures, scenes from different nations, histories, etc. Thus with globes, maps, etc. — and all this orally — how much can be done that way, Diwanji? It is not that the eye is the only door of knowledge, the ear can do all the same. So they would have ideas and morality, and hope for better. Here our work ends. Let them do the rest. What would make the Sannyasins do this sacrifice, undertake such a task? — religious enthusiasm. Every new religious wave requires a new centre. The old religion can only be revivified by a new centre. Hang your dogmas or doctrines, they never pay. It is a character, a life, a centre, a God-man that must lead the way, that must be the centre round which all other elements will gather themselves and then fall like a tidal wave upon the society, carrying all before it, washing away all impurities. Again, a piece of wood can only easily be cut along the grain. So the old Hinduism can only be reformed through Hinduism, and not through the new-fangled reform movements. At the same time the reformers must be able to unite in themselves the culture of both the East and the West. Now do you not think that you have already seen the nucleus of such a great movement, that you have heard the low rumblings of the coming tidal wave? That centre, that God-man to lead was born in India. He was the great Ramakrishna Paramahamsa, and round him this band is slowly gathering. They will do the work. Now, Diwanji Maharaj, this requires an organisation, money — a little at least to set the wheel in motion. Who would have given us money in India? — So, Diwanji Maharaj, I crossed over to America. You may remember I begged all the money from the poor, and the offers of the rich I would not accept because they could not understand my ideas. Now lecturing for a year in this country, I could not succeed at all (of course, I have no wants for myself) in my plan for raising some funds for setting up my work. First, this year is a very bad year in America; thousands of their poor are without work. Secondly, the missionaries and the Brahmo Samajists try to thwart all my views. Thirdly, a year has rolled by, and our countrymen could not even do so much for me as to say to the American people that I was a real Sannyasin and no cheat, and that I represented the Hindu religion. Even this much, the expenditure of a few words, they could not do! Bravo, my countrymen! I love them, Diwanji Saheb. Human help I spurn with my foot. He who has been with me through hills and dales, through deserts or forests, will be with me, I hope; if not, some heroic soul would arise some time or other in India, far abler than myself, and carry it out. So I have told you all about it. Diwanji, excuse my long letter, my noble friend, one of the few who really feel for me, have real kindness for me. You are at liberty, my friend, to think that I am a dreamer, a visionary; but believe at least that I am sincere to the backbone, and my greatest fault is that I love my country only too, too well. May you and yours be blessed ever and ever, my noble, noble friend. May the shadow of the Almighty ever rest on all those you love. I offer my eternal gratitude to you. My debt to you is immense, not only because you are my friend, but also because you have all your life served the Lord and your motherland so well.
Ever yours in gratitude,
VIVEKANANDA.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.