愛の宗教
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日本語
人が深い悟りに到達するためにはまず象徴や儀式を経る必要があるのと同じように、インドでは「教会に生まれるのはよいが、教会の中で死ぬのはよくない」と言う。苗木には保護のために垣を巡らさなければならないが、木になってしまえば、垣は妨げとなるであろう。それゆえ古い形式を批判し非難する必要はない。宗教には成長がなければならないということを、われわれは忘れているのである。
はじめわれわれは人格神を思い、神を創造主、全能者、全知者などと呼ぶ。しかし愛が来れば、神はただ愛である。愛する礼拝者は、神が何であるかを気にかけない。神に何も求めないからである。インドのある聖者は言う、「私は物乞いではない！」また、彼は恐れることもない。神は人間として愛されるのである。
愛に基づく体系のいくつかを挙げよう。（1）シャーンタ（Shanta）、父性や助けといった思いを伴う、ごく普通の安らかな愛。（2）ダースヤ（Dasya）、奉仕の理想。神は主人、将軍、あるいは君主であり、罰と報いを与える。（3）ヴァーツァルヤ（Vatsalya）、母または子としての神。インドでは母親は決して罰しない。これらの各段階において、礼拝者は神の理想を形作り、それに従う。次に（4）サキヤ（Sakhya）、友としての神。ここには恐れがない。また、対等で親しい感情もある。神を友として、また遊び仲間として礼拝するヒンドゥー教徒もいる。次に来るのが（5）マドゥラ（Madhura）、最も甘美な愛、夫と妻の愛である。聖テレサや恍惚の聖者たちはその実例であった。ペルシア人の間では神は妻と見なされ、ヒンドゥー教徒の間では夫と見なされてきた。神聖な伴侶こそすべてであると説いた偉大な王妃ミーラー・バーイーを思い起こすことができよう。これを極端にまで推し進め、神を「力強き者」とか「父」とか呼ぶことさえ冒瀆と感じる人々もいる。この礼拝の言葉は官能的である。不義の情熱の言葉を用いる者さえいる。クリシュナとゴーピー（牧女）たちの物語は、この系統に属する。こうしたことはすべて、礼拝者に大きな堕落をもたらすように思われるであろう。実際そのとおりである。しかし、多くの偉大な聖者がこれによって育てられてきた。そして人間の制度で悪用を免れるものはない。物乞いがいるからといって、料理をしないというのか？ 盗人がいるからといって、何も持たないというのか？ 「おお、愛する者よ、ひとたび味わった汝の唇の口づけが、われを狂わせた！」
この思想の果実は、もはやいかなる宗派にも属することができず、儀式にも耐えられなくなるということである。インドにおける宗教は自由において極まる。しかしこの自由でさえやがて捨てられ、すべては愛のための愛となる。
最後に来るのは、区別なき愛、すなわち真我である。ペルシアのある詩は、一人の恋人が愛する女の戸口に来て戸を叩いた次第を語っている。女が「あなたはどなた？」と尋ねると、彼は「私は誰それ、あなたの愛する者です！」と答えたが、女はただ「お帰りなさい！ そのような人は知りません！」と答えるのみであった。しかし四度目に尋ねられたとき、彼は言った、「私はあなた自身です、おお、わが愛する人よ、だから戸を開けてください！」すると戸は開かれた。
ある偉大な聖者は、乙女の言葉を借りて愛を描き、こう語った。「四つの目が出会った。二つの魂に変化が起こった。そして今、彼が男で私が女なのか、彼が女で私が男なのか、私にはわからない。ただこれだけは覚えている。魂は二つであった。愛が来て、一つになった」
最高の愛において、合一はただ霊によるものである。他のいかなる種類の愛もたちまち消え去る。霊的なものだけが持続し、しかも成長する。
愛は理想を見る。これが
三角形の第三の角である。神は原因であり、創造主であり、父であった。愛はその極致である。母親はわが子の背が曲がっていることを嘆くが、数日も世話をするうちに、その子を愛し、この上なく美しいと思うようになる。恋する者はエチオピアの額にヘレネーの美を見る。何が起きているのかを、われわれはふつう悟らない。エチオピアの額は単なる暗示にすぎず、その男はヘレネーを見ているのである。彼の理想がその暗示の上に投げかけられてそれを覆うのであり、それは牡蠣が砂を真珠に変えるのと同じである。神とはこの理想であり、人はそれを通してすべてを見ることができる。
こうしてわれわれは愛そのものを愛するに至る。この愛は表現することができない。いかなる言葉もそれを語りえない。それについてわれわれは黙すほかない。
愛のうちにあって感覚は大いに高められる。忘れてならないのは、人間の愛は属性と混じり合っているということである。それはまた相手の態度にも左右される。インドの諸言語には、この愛の相互依存を言い表す言葉がある。最も低い愛は利己的なものであり、愛される喜びのうちにある。インドでは「一方が頬を差し出し、他方が口づけする」と言う。その上に相互の愛がある。しかしこれもまた互いに消えゆく。真の愛はすべて与えることである。相手に会いたいとさえ思わず、自分の気持ちを表すために何かをしようとも思わない。与えるだけで十分なのである。人間をこのように愛することはほとんど不可能であるが、神を愛することはできる。
インドでは、路上で喧嘩をしている少年たちが神の名を口にしても、冒瀆という考えはない。「火の中に手を入れれば、感じようと感じまいと、火傷をする。それと同じく、神の名を唱えれば善いことしか起こりえない」とインドでは言う。
冒瀆の観念はユダヤ人に由来する。彼らはペルシア人の忠誠のありさまに感銘を受けたのである。神が審判者であり懲罰者であるという考えは、それ自体は悪くないが、低く卑俗なものである。三角形の三つの角とは、愛は乞わない、愛は恐れを知らない、愛は常に理想である、ということである。 「誰が一瞬でも生きていられようか」
「誰が一息でも呼吸していられようか」
「もし愛する御方が宇宙を満たしていなかったならば」
われわれの多くは、自分が奉仕のために生まれてきたことに気づくであろう。結果は神に委ねなければならない。その働きは神への愛のためだけになされたのである。失敗が訪れても、悲しむ必要はない。その働きは神への愛のためだけになされたのである。
女性においては母性が大いに発達している。彼女たちは神を子として礼拝する。何も求めず、何でもするのである。
カトリック教会はこうした深い事柄の多くを教えており、偏狭ではあっても最高の意味で宗教的である。現代社会においてプロテスタンティズムは広いが浅い。真理をそれがもたらす利益によって判断するのは、科学上の発見が赤ん坊にとってどれほどの価値があるかを問うのと同じように誤っている。
社会は乗り越えられなければならない。われわれは法を打ち砕き、法の外に立つ者とならなければならない。自然を許容するのは、ただそれを征服するためである。放棄とは、何人も神とマモンとに兼ね仕えることはできないということである。
自らの思考と愛の力を深めよ。自らの蓮華を開花させよ。蜂はおのずからやって来る。まず自分自身を信じ、次に神を信じよ。一握りの強い人々が世界を動かすであろう。われわれに必要なのは、感じる心、構想する頭脳、そして仕事をする強い腕である。ブッダは動物たちのために身を捧げた。働くにふさわしい器に自らを仕上げよ。しかし、働くのは神であって、あなたではない。一人の人間が全宇宙を含んでいる。物質の一粒子の背後には宇宙の全エネルギーがある。心情と頭脳が葛藤するときには、心情に従え。
昨日は競争が法であった。今日は協力が法である。明日には法はない。聖賢が汝を讃えようと、世が汝を非難しようと。富が訪れようと、貧困とぼろが目前に迫ろうと。
ある日は森の草を食し、次の日は五十皿の饗宴に連なるがよい。右も左も見ず、汝の道を進め！
スワーミーは質問に答えて、パヴハーリー・バーバーが自分の器をひっつかんで泥棒を追いかけ、その足もとにひれ伏して次のように言った話を語ることから始めた。 「おお、主よ、あなたがそこにおられるとは存じませんでした！ どうぞお取りください！ これらはあなたのものです！ あなたの子である私をお赦しください！」
また、同じ聖者がコブラに咬まれ、日暮れ近くに回復して、「愛する御方から使者が私のもとへ来たのだ」と語った話もした。
English
Just as it is necessary for a man to go through symbols and ceremonies first in order to arrive at the depth of realisation, so we say in India, "It is good to be born in a church, but bad to die in one". A sapling must be hedged about for protection, but when it becomes a tree, a hedge would be a hindrance. So there is no need to criticise and condemn the old forms. We forget that in religion there must be growth.
At first we think of a Personal God, and call Him Creator, Omnipotent, Omniscient, and so forth. But when loves comes, God is only love. The loving worshipper does not care what God is, because he wants nothing from Him. Says an Indian saint, "I am no beggar!" Neither does he fear. God is loved as a human being.
Here are some of the systems founded on love. (1) Shanta, a common, peaceful love, with such thoughts as those of fatherhood and help; (2) Dasya, the ideal of service; God as master or general or sovereign, giving punishments and rewards; (3) Vatsalya, God as mother or child. In India the mother never punishes. In each of these stages, the worshipper forms an ideal of God and follows it. Then (4) Sakhya, God as friend. There is here no fear. There is also the feeling of equality and familiarity. There are some Hindus who worship God as friend and playmate. Next comes (5) Madhura, sweetest love, the love of husband and wife. Of this St. Teresa and the ecstatic saints have been examples. Amongst the Persians, God has been looked upon as the wife, amongst the Hindus as the husband. We may recall the great queen Mira Bai, who preached that the Divine Spouse was all. Some carry this to such an extreme that to call God "mighty" or "father" seems to them blasphemy. The language of this worship is erotic. Some even use that of illicit passion. To this cycle belongs the story of Krishna and the Gopi - girls. All this probably seems to you to entail great degeneration on the worshipper. And so it does. Yet many great saints have been developed by it. And no human institution is beyond abuse. Would you cook nothing because there are beggars? Would you possess nothing because there are thieves? "O Beloved, one kiss of Thy lips, once tasted, hath made me mad!"
The fruit of this idea is that one can no longer belong to any sect, or endure ceremonial. Religion in India culminates in freedom. But even this comes to be given up, and all is love for love's sake.
Last of all comes love without distinction, the Self. There is a Persian poem that tells how a lover came to the door of his beloved, and knocked. She asked, "Who art thou?" and he replied, "I am so and so, thy beloved!" and she answered only, "Go! I know none such!" But when she had asked for the fourth time, he said, "I am thyself, O my Beloved, therefore open thou to me!" And the door was opened.
A great saint said, using the language of a girl, describing love: "Four eyes met. There were changes in two souls. And now I cannot tell whether he is a man and I am a woman, or he is a woman and I a man. This only I remember, two souls were. Love came, and there was one."
In the highest love, union is only of the spirit. All love of any other kind is quickly evanescent. Only the spiritual lasts, and this grows.
Love sees the Ideal. This is the third angle of the
triangle. God has been Cause, Creator, Father. Love is the culmination. The mother regrets that her child is humpbacked, but when she has nursed him for a few days, she loves him and thinks him most beautiful. The lover sees the beauty of Helen in the brow of Ethiopia. We do not commonly realise what happens. The brow of Ethiopia is merely a suggestion: the man sees Helen. His ideal is thrown upon the suggestion and covers it, as the oyster makes sand into a pearl. God is this ideal, through which man may see all.
Hence we come to love love itself. This love cannot be expressed. No words can utter it. We are dumb about it.
The senses become very much heightened in love. Human love, we must remember, is mixed up with attributes. It is dependent, too, on the other's attitude. Indian languages have words to describe this interdependence of love. The lowest love is selfish; it consists in pleasure of being loved. We say in India, "One gives the cheek, the other kisses." Above this is mutual love. But this also ceases mutually. True love is all giving. We do not even want to see the other, or to do anything to express our feeling. It is enough to give. It is almost impossible to love a human being like this, but it is possible to love God.
In India there is no idea of blasphemy if boys fighting in the street use the name of God. We say, "Put your hand into the fire, and whether you feel it or not, you will be burnt. So to utter the name of God can bring nothing but good."
The notion of blasphemy comes from the Jews, who were impressed by the spectacle of Persian loyalty. The ideas that God is judge and punisher are not in themselves bad, but they are low and vulgar. The three angles of the triangle are: Love begs not; Love knows no fear; Love is always the ideal. "Who would be able to live one second,
Who would be able to breathe one moment,
If the Loving one had not filled the universe?"
Most of us will find that we were born for service. We must leave the results to God. The work was done only for love of God. If failure comes, there need be no sorrow. The work was done only for love of God.
In women, the mother - nature is much developed. They worship God as the child. They ask nothing, and will do anything.
The Catholic Church teaches many of these deep things, and though it is narrow, it is religious in the highest sense. In modern society, Protestantism is broad but shallow. To judge truth by what good it does is as bad as to question the value of a scientific discovery to a baby.
Society must be outgrown. We must crush law and become outlaws. We allow nature, only in order to conquer her. Renunciation means that none can serve both God and Mammon.
Deepen your own power of thought and love. Bring your own lotus to blossom: the bees will come of themselves. Believe first in yourself, then in God. A handful of strong men will move the world. We need a heart to feel, a brain to conceive, and a strong arm to do the work. Buddha gave himself for the animals. Make yourself a fit agent to work. But it is God who works, not you. One man contains the whole universe. One particle of matter has all the energy of the universe at its back. In a conflict between the heart and the brain follow your heart.
Yesterday, competition was the law. Today, cooperation is the law. Tomorrow there is no law. Let sages praise thee, or let the world blame. Let fortune itself come, or let poverty and rags stare thee in the face.
Eat the herbs of the forest, one day, for food; and the next, share a banquet of fifty courses. Looking neither to right hand nor to the left, follow thou on!
The Swami began by telling, in answer to questions, the story of how Pavhari Baba snatched up his own vessels and ran after the thief, only to fall at his feet and say: "O Lord, I knew not that Thou wert there! Take them! They are Thine! Pardon me, Thy child!"
Again he told how the same saint was bitten by a cobra, and when, towards nightfall he recovered, he said, "A messenger came to me from the Beloved."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。