I 私は有って有る者
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日本語
今夜の主題は人間、自然と対比された人間である。長い間、「自然」という言葉はもっぱら外的な現象を指すのに用いられてきた。これらの現象は規則正しくふるまうことがわかり、しばしば繰り返された。過去に起こったことはまた起こるのであり、ただ一度だけ起こるものは何もなかった。こうして、自然は斉一であると結論された。斉一性は自然という観念と密接に結びついており、それなしには自然現象を理解することはできない。この斉一性こそ、われわれが法則と呼ぶものの基礎である。
しだいに、「自然」という言葉と斉一性の観念は、内的な現象、すなわち生命と心の現象にも適用されるようになった。分化しているものはすべて自然である。自然とは植物の性質であり、動物の性質であり、人間の性質である。人間の生命は一定の仕方でふるまい、心もまたそうである。思考はただ偶然に起こるのではなく、その発生、存続、消滅には一定の規則がある。言い換えれば、外的な現象が法則に縛られているように、内的な現象、すなわち人間の生命と心もまた法則に縛られているのである。
人間の心と存在との関連で法則を考えるならば、自由意志や自由な存在などというものがありえないことはただちに明らかである。動物の本性がいかに完全に法則によって規制されているかを、われわれは知っている。動物は自由意志を行使しているようには見えない。人間についても同じことが言える。人間の本性もまた法則に縛られている。人間の心の働きを支配する法則は、カルマの法則と呼ばれる。
無から何かが生み出されるのを見た者は誰もいない。心の中に何かが起こるならば、それもまた何かから生み出されたものでなければならない。自由意志と言うとき、われわれは、意志が何ものによっても引き起こされていないことを意味している。しかしそれは真実ではありえない。意志には原因があり、原因がある以上、自由ではありえない――法則に縛られているのである。私がこうして語ろうと思い、あなたがたが私の話を聞きに来るということ、それが法則である。私のなすこと、考えること、感じることのすべて、私の行いやふるまいのあらゆる部分、私のあらゆる動き――すべてに原因があり、それゆえ自由ではない。われわれの生命と心のこの規制――それがカルマの法則である。
もしこのような教説が昔の西洋社会に持ち込まれていたなら、途方もない騒動を引き起こしたであろう。西洋人は、自分の心が法則に支配されていると考えたくはない。インドでは、最古のインド哲学体系によって説かれるやいなや、それは受け入れられた。心の自由などというものは存在せず、存在しえない。なぜこの教えはインド人の心に何の動揺も引き起こさなかったのか。インドはそれを平静に受け入れた。それがインド思想の特質であり、この点で世界の他のあらゆる思想と異なっているのである。
外的な自然と内的な自然は二つの別のものではなく、実は一つである。自然とはあらゆる現象の総和である。「自然」とは、存在するものすべて、動くものすべてを意味する。われわれは物質と心の間に途方もない区別を立て、心は物質とはまったく異なるものと考えている。実際には、それらは一つの自然にすぎず、その半分がもう半分に絶えず作用しているのである。物質はさまざまな感覚という形で心に圧力を加えている。これらの感覚は力にほかならない。外からの力が内なる力を呼び起こす。外の力に応じよう、あるいはそこから逃れようとする意志から、内なる力は、われわれが思考と呼ぶものになる。
物質も心も実は力にほかならず、十分に深く分析すれば、根本においては一つであることがわかるであろう。外的な力がなんらかの仕方で内的な力を呼び起こしうるという事実そのものが、両者がどこかでつながっていることを示している――それらは連続しているはずであり、それゆえ根本において同じ力であるはずである。物事の根底に至ると、それらは単純で一般的なものとなる。同じ力がある形では物質として、別の形では心として現れるのであるから、物質と心が異なると考える理由はない。心は物質に変わり、物質は心に変わる。思考の力は神経の力、筋肉の力となり、筋肉と神経の力は思考の力となる。物質として現れるにせよ心として現れるにせよ、自然とはこのすべての力である。
最も微細な心と最も粗大な物質の違いは、程度の違いにすぎない。それゆえ全宇宙は、心と呼んでも物質と呼んでもよく、どちらでもかまわない。心を精製された物質と呼んでもよいし、身体を凝固した心と呼んでもよい。どちらをどの名で呼ぼうと、ほとんど違いはない。唯物論と霊性の対立から生じるあらゆる厄介事は、誤った思考によるものである。実際には、両者に違いはない。私と最も下等な豚との違いは程度の違いにすぎない。豚においてはより少なく顕現しており、私においてはより多く顕現している。ときには私のほうが悪く、豚のほうが良いこともある。
また、心と物質のどちらが先かを論じても何の役にも立たない。心が先にあって、そこから物質が生じたのか。それとも物質が先にあって、そこから心が生じたのか。哲学上の議論の多くは、こうした不毛な問いから出発している。それは卵が先か鶏が先かを問うようなものである。どちらも最初であり、どちらも最後である――心と物質、物質と心。もし物質がまず存在し、物質がいよいよ微細になって心になると言うならば、物質の前に心が存在したはずだと認めなければならない。そうでなければ、物質はどこから来たのか。物質は心に先行し、心は物質に先行する。どこまでいっても鶏と卵の問題である。
自然全体は因果律に縛られ、時間と空間の中にある。空間の外には何も見ることができないが、それでいて空間を知らない。時間の外には何も知覚できないが、それでいて時間を知らない。因果の観点からしか何も理解できないが、それでいて因果とは何かを知らない。これら三つのもの――時間、空間、因果――は、あらゆる現象の中に、あらゆる現象を貫いて存在するが、それら自体は現象ではない。それらはいわば、万物が把握される前に流し込まれなければならない形式、あるいは鋳型である。物質とは、実体に時間、空間、因果を加えたものである。心とは、実体に時間、空間、因果を加えたものである。
この事実は別の言い方でも表現できる。すべてのものは、実体に名と形を加えたものである。名と形は来ては去るが、実体は常に同じままである。実体と形と名が、この水瓶を作っている。それが割れれば、もはや水瓶とは呼ばず、水瓶の形も見えない。その名と形は消えるが、実体は残る。実体のあらゆる差異は、名と形によって作られる。これらは実在ではない。消え去るからである。われわれが自然と呼ぶものは、不変で不滅の実体ではない。自然とは時間、空間、因果である。自然とは名と形である。自然とはマーヤーである。マーヤーとは名と形を意味し、万物はその中に流し込まれる。マーヤーは実在ではない。もし実在であれば、それを破壊することも変えることもできないであろう。実体は本体であり、マーヤーは現象である。何ものも破壊しえない真の「私」があり、絶えず変化し消えていく現象としての「私」がある。
実は、存在するすべてのものには二つの面がある。一つは本体の面で、不変にして不滅である。もう一つは現象の面で、変化し滅びる。人間はその真の本性において実体であり、魂であり、霊である。この魂、この霊は決して変わらず、決して滅びない。しかしそれは形をまとい、名と結びついているように見える。この形と名は不変でも不滅でもなく、絶えず変化し、滅びていく。
それなのに、人々は愚かにも、この変わりゆく面、身体と心の中に不死を求める――永遠の身体を持ちたいと望むのである。私はそのような不死を望まない。
私と自然との関係はどのようなものか。自然が名と形を、あるいは時間、空間、因果を表すかぎり、私は自然の一部ではない。私は自由であり、不死であり、不変にして無限だからである。私に自由意志があるかないかという問いは生じない。私はいかなる意志をも超えている。意志のあるところ、それは決して自由ではない。意志の自由などはまったく存在しない。自由なのは、名と形がそれをとらえて奴隷とするときに意志となるところのものである。その実体――魂――は、いわば自らを型にはめ、いわば名と形の鋳型の中に自らを投げ込み、たちまち縛られる。以前は自由であったのに。それでもその本来の性質はなおそこにある。だからこそそれは言うのである。「私は自由である。このあらゆる束縛にもかかわらず、私は自由である」と。そしてそれを決して忘れない。
しかし魂が意志となったとき、それはもはや真に自由ではない。自然が糸を引き、魂は自然の望むままに踊らねばならない。こうしてあなたも私も、長い年月を踊ってきたのである。われわれが見、なし、感じ、知るあらゆるもの、われわれのあらゆる思考と行為は、自然の命ずるままに踊っているにすぎない。そのどこにも自由はなかったし、今もない。最低のものから最高のものまで、あらゆる思考と行為は法則に縛られており、そのいずれもわれわれの真我には属さない。
私の真我はあらゆる法則を超えている。隷属と、自然と調子を合わせるならば、人は法則の下に生き、法則の下で幸福である。しかし自然とその命令に従えば従うほど、ますます縛られていく。無知と調和すればするほど、宇宙のあらゆるものの言いなりになる。この自然との調和、この法則への服従は、人間の真の本性と運命にかなっているであろうか。いかなる鉱物が法則と争い、異を唱えたことがあろうか。いかなる樹木や草木が法則に逆らったことがあろうか。このテーブルは自然と、法則と調和している。しかしいつまでもテーブルのままであり、少しも良くなることはない。人間は自然に抗して奮闘し、戦い始める。多くの過ちを犯し、苦しむ。しかしついには自然を征服し、自らの自由を悟る。自由になったとき、自然は人間の奴隷となる。
魂が自らの束縛に目覚め、立ち上がって自己を主張しようと努力すること――これが生命と呼ばれる。この闘いにおける成功が進化と呼ばれる。あらゆる隷属が吹き飛ばされるときの最終的な勝利が、解脱、涅槃、自由と呼ばれる。宇宙のすべてのものが自由を求めて闘っている。自然に、名と形に、時間、空間、因果に縛られているとき、私は自分が真に何であるかを知らない。しかしこの束縛の中にあっても、私の真我が完全に失われることはない。私は束縛に逆らって力を振りしぼる。束縛は一つまた一つと断ち切られ、私は自らの本来の偉大さに目覚める。そのとき完全な解脱が訪れる。私は自己についての最も明晰で最も充実した意識に到達する――私は知る、私は無限の霊であり、自然の主人であって奴隷ではないことを。あらゆる分化と結合を超え、空間、時間、因果を超えて、私は有って有る者である。
English
The subject tonight is man, man in contrast with nature. For a long time the word "nature" was used almost exclusively to denote external phenomena. These phenomena were found to behave methodically; and they often repeated themselves: that which had happened in the past happened again -- nothing happened only once. Thus it was concluded that nature was uniform. Uniformity is closely associated with the idea of nature; without it natural phenomena cannot be understood. This uniformity is the basis of what we call law.
Gradually the word "nature" and the idea of uniformity came to be applied also to internal phenomena, the phenomena of life and mind. All that is differentiated is nature. Nature is the quality of the plant, the quality of the animal, and the quality of man. Man's life behaves according to definite methods; so does his mind. Thoughts do not just happen, there is a certain method in their rise, existence and fall. In other words, just as external phenomena are bound by law, internal phenomena, that is to say, the life and mind of man, are also bound by law.
When we consider law in relation to man's mind and existence, it is at once obvious that there can be no such thing as free will and free existence. We know how animal nature is wholly regulated by law. The animal does not appear to exercise any free will. The same is true of man; human nature also is bound by law. The law governing functions of the human mind is called the law of Karma.
Nobody has ever seen anything produced out of nothing; if anything arises in the mind, that also must have been produced from something. When we speak of free will, we mean the will is not caused by anything. But that cannot be true, the will is caused; and since it is caused, it cannot be free -- it is bound by law. That I am willing to talk to you and you come to listen to me, that is law. Everything that I do or think or feel, every part of my conduct or behaviour, my every movement -- all is caused and therefore not free. This regulation of our life and mind -- that is the law of Karma.
If such a doctrine had been introduced in olden times into a Western community, it would have produced a tremendous commotion. The Western man does not want to think his mind is governed by law. In India it was accepted as soon as it was propounded by the most ancient Indian system of philosophy. There is no such thing as freedom of the mind; it cannot be. Why did not this teaching create any disturbance in the Indian mind? India received it calmly; that is the speciality of Indian thought, wherein it differs from every other thought in the world.
The external and internal natures are not two different things; they are really one. Nature is the sum total of all phenomena. "Nature" means all that is, all that moves. We make a tremendous distinction between matter and mind; we think that the mind is entirely different from matter. Actually, they are but one nature, half of which is continually acting on the other half. Matter is pressing upon the mind in the form of various sensations. These sensations are nothing but force. The force from the outside evokes the force within. From the will to respond to or get away from the outer force, the inner force becomes what we call thought.
Both matter and mind are really nothing but forces; and if you analyse them far enough, you will find that at root they are one. The very fact that the external force can somehow evoke the internal force shows that somewhere they join each other -- they must be continuous and, therefore, basically the same force. When you get to the root of things, they become simple and general. Since the same force appears in one form as matter and in another form as mind, there is no reason to think matter and mind are different. Mind is changed into matter, matter is changed into mind. Thought force becomes nerve force, muscular force; muscular and nerve force become thought force. Nature is all this force, whether expressed as matter or mind.
The difference between the subtlest mind and the grossest matter is only one of degree. Therefore the whole universe may be called either mind or matter, it does not matter which. You may call the mind refined matter, or the body concretised mind; it makes little difference by which name you call which. All the troubles arising from the conflict between materialism and spirituality are due to wrong thinking. Actually, there is no difference between the two. I and the lowest pig differ only in degree. It is less manifested, I am more. Sometimes I am worse, the pig is better.
Nor is it any use discussing which comes first -- mind or matter. Is the mind first, out of which matter has come? Or is matter first, out of which the mind has come? Many of the philosophical arguments proceed from these futile questions. It is like asking whether the egg or the hen is first. Both are first, and both last -- mind and matter, matter and mind. If I say matter exists first and matter, growing finer and finer, becomes mind, then I must admit that before matter there must have been mind. Otherwise, where did matter come from? Matter precedes mind, mind precedes matter. It is the hen and the egg question all through.
The whole of nature is bound by the law of causation and is in time and space. We cannot see anything outside of space, yet we do not know space. We cannot perceive anything outside of time, yet we do not know time. We cannot understand anything except in terms of causality, yet we do not know what causation is. These three things -- time, space, and causality -- are in and through every phenomena, but they are not phenomena. They are as it were the forms or moulds in which everything must be cast before it can be apprehended. Matter is substance plus time, space, and causation. Mind is substance plus time, space and causation.
This fact can be expressed in another way. Everything is substance plus name and form. Name and form come and go, but substance remains ever the same. Substance, form, and name make this pitcher. When it is broken, you do not call it pitcher any more, nor do you see its pitcher form. Its name and form vanish, but its substance remains. All the differentiation in substance is made by name and form. There are not real, because they vanish. What we call nature is not the substance, unchanging and indestructible. Nature is time, space and causation. Nature is name and form. Nature is Maya. Maya means name and form, into which everything is cast. Maya is not real. We could not destroy it or change it if it were real. The substance is the noumenon, Maya is phenomena. There is the real "me" which nothing can destroy, and there is the phenomenal "me" which is continually changing and disappearing.
The fact is, everything existing has two aspects. One is noumenal, unchanging and indestructible; the other is phenomenal, changing and destructible. Man in his true nature is substance, soul, spirit. This soul, this spirit, never changes, is never destroyed; but it appears to be clothed with a form and to have a name associated with it. This form and name are not immutable or indestructible; they continually change and are destroyed.
Yet men foolishly seek immortality in this changeable aspect, in the body and mind -- they want to have an eternal body. I do not want that kind of immortality.
What is the relation between me and nature? In so far as nature stands for name and form or for time, space, and causality, I am not part of nature, because I am free, I am immortal, I am unchanging and infinite. The question does not arise whether I have free will or not; I am beyond any will at all. Wherever there is will, it is never free. There is no freedom of will whatever. There is freedom of that which becomes will when name and form get hold of it, making it their slave. That substance -- the soul -- as it were moulds itself, as it were throws itself into the cast of name and form, and immediately becomes bound, whereas it was free before. And yet its original nature is still there. That is why it says, "I am free; in spite of all this bondage, I am free." And it never forgets this.
But when the soul has become the will, it is no more really free. Nature pulls the strings, and it has to dance as nature wants it to. Thus have you and I danced throughout the years. All the things that we see, do, feel, know, all our thoughts and actions, are nothing but dancing to the dictates of nature. There has been, and there is, no freedom in any of this. From the lowest to the highest, all thoughts and actions are bound by law, and none of these pertain to our real Self.
My true Self is beyond all law. Be in tune with slavery, with nature, and you live under law, you are happy under law. But the more you obey nature and its dictates, the more bound you become; the more in harmony with ignorance you are, the more you are at the beck and call of everything in the universe. Is this harmony with nature, this obedience to law, in accord with the true nature and destiny of man? What mineral ever quarrelled with and disputed any law? What tree or plant ever defied any law? This table is in harmony with nature, with law; but a table it remains always, it does not become any better. Man begins to struggle and fight against nature. He makes many mistakes, he suffers. But eventually he conquers nature and realises his freedom. When he is free, nature becomes his slave.
The awakening of the soul to its bondage and its effort to stand up and assert itself -- this is called life. Success in this struggle is called evolution. The eventual triumph, when all the slavery is blown away, is called salvation, Nirvana, freedom. Everything in the universe is struggling for liberty. When I am bound by nature, by name and form, by time, space and causality, I do not know what I truly am. But even in this bondage my real Self is not completely lost. I strain against the bonds; one by one they break, and I become conscious of my innate grandeur. Then comes complete liberation. I attain to the clearest and fullest consciousness of myself -- i know that I am the infinite spirit, the master of nature, not its slave. Beyond all differentiation and combination, beyond space, time and causation, I am that I am.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。