Aku Adalah Aku

Topik malam ini adalah manusia, manusia dalam kontras dengan alam. Selama waktu yang lama kata "alam" digunakan hampir secara eksklusif untuk menunjuk gejala-gejala lahiriah. Gejala-gejala ini ditemukan berperilaku secara metodis; dan sering kali berulang: apa yang terjadi di masa lalu terjadi lagi — tidak ada yang terjadi hanya sekali saja. Dengan demikian disimpulkanlah bahwa alam itu seragam. Keseragaman erat kaitannya dengan gagasan tentang alam; tanpa keseragaman, gejala-gejala alam tidak dapat dipahami. Keseragaman inilah yang menjadi dasar dari apa yang kita sebut hukum.

Lambat laun kata "alam" dan gagasan tentang keseragaman mulai diterapkan juga pada gejala-gejala batiniah, yakni gejala kehidupan dan pikiran. Segala sesuatu yang terdiferensiasi adalah alam. Alam adalah sifat tumbuhan, sifat hewan, dan sifat manusia. Kehidupan manusia berperilaku menurut metode-metode yang pasti; demikian pula pikirannya. Pikiran-pikiran tidak begitu saja muncul, ada metode tertentu dalam kemunculan, keberadaan, dan hilangnya. Dengan kata lain, sama seperti gejala-gejala lahiriah terikat oleh hukum, gejala-gejala batiniah, yakni kehidupan dan pikiran manusia, juga terikat oleh hukum.

Ketika kita mempertimbangkan hukum dalam kaitannya dengan pikiran dan keberadaan manusia, segera menjadi jelas bahwa tidak ada hal seperti kehendak bebas dan keberadaan yang bebas. Kita mengetahui bagaimana sifat hewan sepenuhnya diatur oleh hukum. Hewan tampaknya tidak menjalankan kehendak bebas apa pun. Hal yang sama berlaku bagi manusia; sifat manusia pun terikat oleh hukum. Hukum yang mengatur fungsi-fungsi pikiran manusia disebut hukum Karma (hukum sebab-akibat).

Tidak ada yang pernah melihat sesuatu dihasilkan dari ketiadaan; jika sesuatu muncul di dalam pikiran, itu pun harus telah dihasilkan dari sesuatu. Ketika kita berbicara tentang kehendak bebas, kita maksudkan bahwa kehendak tidak disebabkan oleh apa pun. Namun hal itu tidak mungkin benar, kehendak itu ada sebabnya; dan karena ada sebabnya, ia tidak bisa bebas — ia terikat oleh hukum. Bahwa saya bersedia berbicara kepada Anda dan Anda datang untuk mendengarkan saya, itulah hukum. Segala sesuatu yang saya lakukan atau pikirkan atau rasakan, setiap bagian dari perilaku atau tindakan saya, setiap gerak saya — semua itu ada penyebabnya dan oleh karena itu tidak bebas. Pengaturan kehidupan dan pikiran kita inilah — itulah hukum Karma.

Jika ajaran semacam itu pernah diperkenalkan pada zaman dahulu ke dalam suatu komunitas Barat, pastilah akan menimbulkan kegoncangan yang luar biasa. Orang Barat tidak mau berpikir bahwa pikirannya diatur oleh hukum. Di India, ajaran itu diterima begitu diutarakan oleh sistem filsafat India yang paling kuno. Tidak ada hal seperti kebebasan pikiran; itu tidak mungkin ada. Mengapa ajaran ini tidak menimbulkan kegoncangan apa pun dalam pikiran India? India menerimanya dengan tenang; itulah keistimewaan pemikiran India, di situlah perbedaannya dari setiap pemikiran lain di dunia.

Sifat lahiriah dan sifat batiniah bukanlah dua hal yang berbeda; keduanya sesungguhnya satu. Alam adalah jumlah keseluruhan dari semua gejala. "Alam" berarti segala sesuatu yang ada, segala sesuatu yang bergerak. Kita membuat perbedaan yang luar biasa antara materi dan pikiran; kita berpikir bahwa pikiran sepenuhnya berbeda dari materi. Sesungguhnya, keduanya hanyalah satu alam, yang separuhnya terus-menerus bekerja pada separuh yang lain. Materi menekan pikiran dalam bentuk berbagai sensasi. Sensasi-sensasi ini tidak lain adalah gaya. Gaya dari luar membangkitkan gaya dari dalam. Dari kehendak untuk merespons atau menghindari gaya luar itu, gaya dalam menjadi apa yang kita sebut pikiran.

Baik materi maupun pikiran sesungguhnya tidak lain adalah gaya-gaya; dan jika Anda menganalisisnya cukup jauh, Anda akan menemukan bahwa pada akarnya keduanya adalah satu. Fakta bahwa gaya luar entah bagaimana dapat membangkitkan gaya dalam menunjukkan bahwa di suatu tempat keduanya bertemu satu sama lain — keduanya pasti bersambung dan, oleh karena itu, pada dasarnya adalah gaya yang sama. Ketika Anda mencapai akar dari segala sesuatu, semuanya menjadi sederhana dan umum. Karena gaya yang sama muncul dalam satu bentuk sebagai materi dan dalam bentuk lain sebagai pikiran, tidak ada alasan untuk berpikir bahwa materi dan pikiran itu berbeda. Pikiran berubah menjadi materi, materi berubah menjadi pikiran. Gaya pikir menjadi gaya saraf, gaya otot; gaya otot dan saraf menjadi gaya pikir. Alam adalah semua gaya ini, baik yang dinyatakan sebagai materi maupun sebagai pikiran.

Perbedaan antara pikiran yang paling halus dan materi yang paling kasar hanyalah perbedaan derajat. Oleh karena itu, seluruh alam semesta dapat disebut baik pikiran maupun materi, tidak ada bedanya yang mana yang dipilih. Anda dapat menyebut pikiran sebagai materi yang dihaluskan, atau tubuh sebagai pikiran yang dipadatkan; tidak ada banyak perbedaan mana yang Anda sebut apa. Semua permasalahan yang timbul dari konflik antara materialisme dan spiritualitas disebabkan oleh pemikiran yang keliru. Sesungguhnya, tidak ada perbedaan antara keduanya. Saya dan babi yang paling hina berbeda hanya dalam tingkatan. Ia kurang termanifestasikan, saya lebih. Kadang-kadang saya lebih buruk, babi itu lebih baik.

Juga tidak ada gunanya mendiskusikan mana yang lebih dahulu — pikiran atau materi. Apakah pikiran yang lebih dahulu, dari mana materi telah muncul? Ataukah materi yang lebih dahulu, dari mana pikiran telah muncul? Banyak argumen filosofis berangkat dari pertanyaan-pertanyaan yang sia-sia ini. Itu seperti bertanya mana yang lebih dahulu — telur atau ayam. Keduanya lebih dahulu, dan keduanya terakhir — pikiran dan materi, materi dan pikiran. Jika saya mengatakan materi ada lebih dahulu dan materi, yang semakin halus dan semakin halus, menjadi pikiran, maka saya harus mengakui bahwa sebelum materi pasti telah ada pikiran. Jika tidak, dari manakah materi itu berasal? Materi mendahului pikiran, pikiran mendahului materi. Itu adalah pertanyaan ayam dan telur dari awal sampai akhir.

Seluruh alam terikat oleh hukum kausalitas dan berada dalam ruang dan waktu. Kita tidak dapat melihat apa pun di luar ruang, namun kita tidak mengetahui apa itu ruang. Kita tidak dapat merasakan apa pun di luar waktu, namun kita tidak mengetahui apa itu waktu. Kita tidak dapat memahami apa pun kecuali dalam kaitannya dengan kausalitas, namun kita tidak mengetahui apa itu kausalitas. Ketiga hal ini — waktu, ruang, dan kausalitas — terdapat di dalam dan melalui setiap gejala, tetapi ketiganya bukan gejala itu sendiri. Ketiganya adalah, seolah-olah, bentuk-bentuk atau cetakan-cetakan di mana segala sesuatu harus dituang sebelum dapat dipahami. Materi adalah substansi ditambah waktu, ruang, dan kausalitas. Pikiran adalah substansi ditambah waktu, ruang, dan kausalitas.

Fakta ini dapat dinyatakan dengan cara lain. Segala sesuatu adalah substansi ditambah nama dan bentuk. Nama dan bentuk datang dan pergi, tetapi substansi tetap sama selamanya. Substansi, bentuk, dan nama membentuk kendi ini. Ketika kendi itu pecah, Anda tidak lagi menyebutnya kendi, dan Anda pun tidak lagi melihat bentuk kendi itu. Nama dan bentuknya lenyap, tetapi substansinya tetap ada. Seluruh diferensiasi dalam substansi dibuat oleh nama dan bentuk. Keduanya tidak nyata, karena keduanya lenyap. Apa yang kita sebut alam bukanlah substansi yang tidak berubah dan tidak dapat dihancurkan. Alam adalah waktu, ruang, dan kausalitas. Alam adalah nama dan bentuk. Alam adalah Maya (ilusi kosmik). Maya berarti nama dan bentuk, tempat segala sesuatu dituangkan. Maya tidak nyata. Kita tidak dapat menghancurkannya atau mengubahnya jika ia nyata. Substansi adalah noumenon, Maya adalah fenomen. Ada "aku" yang sejati yang tidak dapat dihancurkan oleh apa pun, dan ada "aku" fenomenal yang terus-menerus berubah dan lenyap.

Faktanya, segala sesuatu yang ada memiliki dua aspek. Yang satu adalah noumenal, tidak berubah dan tidak dapat dihancurkan; yang lain adalah fenomenal, berubah dan dapat dihancurkan. Manusia dalam sifat sejatinya adalah substansi, jiwa, roh. Jiwa ini, roh ini, tidak pernah berubah, tidak pernah dihancurkan; tetapi ia tampaknya terbungkus oleh sebuah bentuk dan memiliki sebuah nama yang terkait dengannya. Bentuk dan nama ini tidak abadi atau tidak dapat dihancurkan; keduanya terus-menerus berubah dan musnah.

Namun manusia dengan bodohnya mencari keabadian dalam aspek yang dapat berubah ini, dalam tubuh dan pikiran — mereka ingin memiliki tubuh yang abadi. Saya tidak menginginkan jenis keabadian seperti itu.

Apakah hubungan antara saya dan alam? Sejauh alam mewakili nama dan bentuk atau waktu, ruang, dan kausalitas, saya bukan bagian dari alam, karena saya bebas, saya abadi, saya tidak berubah dan tak terbatas. Pertanyaan apakah saya memiliki kehendak bebas atau tidak tidak timbul; saya melampaui segala kehendak sama sekali. Di mana pun terdapat kehendak, ia tidak pernah bebas. Tidak ada kebebasan kehendak sama sekali. Terdapat kebebasan dari apa yang menjadi kehendak ketika nama dan bentuk menguasainya, menjadikannya budak mereka. Substansi itu — jiwa — seolah-olah membentuk dirinya sendiri, seolah-olah melemparkan dirinya ke dalam cetakan nama dan bentuk, dan seketika menjadi terikat, padahal sebelumnya ia bebas. Dan namun demikian sifat aslinya masih ada. Itulah mengapa ia berkata, "Saya bebas; meskipun ada semua ikatan ini, saya bebas." Dan ia tidak pernah melupakan ini.

Namun ketika jiwa telah menjadi kehendak, ia tidak lagi sungguh-sungguh bebas. Alam menarik tali-talinya, dan ia harus menari sebagaimana alam menghendakinya. Demikianlah Anda dan saya telah menari sepanjang tahun-tahun ini. Semua hal yang kita lihat, lakukan, rasakan, ketahui, semua pikiran dan tindakan kita, tidak lain adalah menari mengikuti perintah alam. Tidak ada, dan tidak pernah ada, kebebasan dalam semua ini. Dari yang terendah hingga yang tertinggi, semua pikiran dan tindakan terikat oleh hukum, dan tidak satu pun dari ini berkaitan dengan Diri sejati kita.

Diri sejati saya melampaui semua hukum. Selaraskan diri Anda dengan perbudakan, dengan alam, dan Anda hidup di bawah hukum, Anda bahagia di bawah hukum. Namun semakin Anda mematuhi alam dan perintah-perintahnya, semakin terikat Anda; semakin Anda selaras dengan kebodohan, semakin Anda berada di bawah perintah dan panggilan segala sesuatu di alam semesta. Apakah keselarasan dengan alam ini, ketaatan kepada hukum ini, sesuai dengan sifat dan takdir manusia yang sejati? Mineral mana yang pernah bertengkar dan berselisih dengan hukum apa pun? Pohon atau tumbuhan mana yang pernah menentang hukum apa pun? Meja ini selaras dengan alam, dengan hukum; tetapi meja ia tetap selamanya, ia tidak menjadi lebih baik. Manusia mulai berjuang dan bertarung melawan alam. Ia membuat banyak kesalahan, ia menderita. Namun akhirnya ia menaklukkan alam dan menyadari kebebasannya. Ketika ia bebas, alam menjadi budaknya.

Terbangunnya jiwa dari keterikatan dan upayanya untuk berdiri tegak dan menegaskan dirinya — inilah yang disebut kehidupan. Keberhasilan dalam perjuangan ini disebut evolusi. Kemenangan akhir, ketika semua perbudakan telah sirna, disebut keselamatan, Nirvana (pembebasan sempurna), kebebasan. Segala sesuatu di alam semesta berjuang untuk kebebasan. Ketika saya terikat oleh alam, oleh nama dan bentuk, oleh waktu, ruang, dan kausalitas, saya tidak mengetahui siapa diri saya yang sejati. Tetapi bahkan dalam ikatan ini, Diri sejati saya tidak sepenuhnya hilang. Saya berjuang melawan ikatan-ikatan itu; satu per satu ikatan itu putus, dan saya menjadi sadar akan keagungan bawaan saya. Kemudian datanglah pembebasan sempurna. Saya mencapai kesadaran paling jernih dan paling penuh tentang diri saya — saya mengetahui bahwa saya adalah roh yang tak terbatas, penguasa alam, bukan budaknya. Melampaui segala diferensiasi dan kombinasi, melampaui ruang, waktu, dan kausalitas, Akulah Yang Aku Adanya.