Yo soy el que soy

El tema de esta noche es el hombre, el hombre en contraste con la naturaleza. Durante mucho tiempo la palabra «naturaleza» se usó casi exclusivamente para denotar los fenómenos externos. Se descubrió que estos fenómenos se comportan metódicamente; y a menudo se repetían: lo que había sucedido en el pasado volvía a suceder; nada sucedía solo una vez. Así se concluyó que la naturaleza era uniforme. La uniformidad está estrechamente asociada con la idea de naturaleza; sin ella, los fenómenos naturales no pueden entenderse. Esta uniformidad es la base de lo que llamamos ley.

Gradualmente, la palabra «naturaleza» y la idea de uniformidad llegaron a aplicarse también a los fenómenos internos, los fenómenos de la vida y de la mente. Todo lo que está diferenciado es naturaleza. La naturaleza es la cualidad de la planta, la cualidad del animal y la cualidad del hombre. La vida del hombre se comporta de acuerdo con métodos definidos; también su mente. Los pensamientos no surgen sin más, hay cierto método en su nacimiento, existencia y caída. En otras palabras, así como los fenómenos externos están sujetos a la ley, los fenómenos internos, esto es, la vida y la mente del hombre, también están sujetos a la ley.

Cuando consideramos la ley en relación con la mente y la existencia del hombre, resulta inmediatamente obvio que no puede haber tal cosa como libre voluntad y libre existencia. Sabemos cómo la naturaleza animal está completamente regulada por la ley. El animal no parece ejercer ninguna voluntad libre. Lo mismo es cierto del hombre; la naturaleza humana también está sujeta a la ley. La ley que gobierna las funciones de la mente humana se llama ley del karma (la ley de la acción y sus efectos).

Nadie ha visto jamás algo producido de la nada; si algo surge en la mente, eso también debe haber sido producido por algo. Cuando hablamos de libre voluntad, queremos decir que la voluntad no es causada por nada. Pero eso no puede ser cierto; la voluntad es causada; y puesto que es causada, no puede ser libre: está sujeta a la ley. Que yo esté dispuesto a hablarles y que ustedes vengan a escucharme, eso es ley. Todo lo que hago, pienso o siento, cada parte de mi conducta o mi comportamiento, cada uno de mis movimientos, todo es causado y por lo tanto no es libre. Esta regulación de nuestra vida y nuestra mente: eso es la ley del karma.

Si tal doctrina se hubiese introducido en tiempos antiguos en una comunidad occidental, habría producido una tremenda conmoción. El hombre occidental no quiere pensar que su mente esté gobernada por la ley. En la India se aceptó tan pronto como fue propuesta por el más antiguo sistema indio de filosofía. No existe tal cosa como libertad de la mente; no puede existir. ¿Por qué esta enseñanza no creó perturbación alguna en la mente india? La India la recibió con calma; esa es la especialidad del pensamiento indio, en lo que difiere de todo otro pensamiento en el mundo.

Las naturalezas externa e interna no son dos cosas distintas; realmente son una. La naturaleza es la suma total de todos los fenómenos. «Naturaleza» significa todo lo que es, todo lo que se mueve. Hacemos una tremenda distinción entre materia y mente; pensamos que la mente es enteramente distinta de la materia. En realidad, son solo una naturaleza, una mitad de la cual actúa continuamente sobre la otra mitad. La materia presiona sobre la mente en forma de diversas sensaciones. Estas sensaciones no son sino fuerza. La fuerza desde el exterior evoca la fuerza en el interior. A partir de la voluntad de responder a la fuerza exterior o de apartarse de ella, la fuerza interior se convierte en lo que llamamos pensamiento.

Tanto la materia como la mente no son en realidad sino fuerzas; y si las analizan suficientemente, hallarán que en la raíz son una. El hecho mismo de que la fuerza externa pueda de algún modo evocar la fuerza interna muestra que en algún lugar se unen una con otra: deben ser continuas y, por tanto, básicamente la misma fuerza. Cuando llegan a la raíz de las cosas, estas se vuelven simples y generales. Puesto que la misma fuerza aparece en una forma como materia y en otra forma como mente, no hay razón para pensar que la materia y la mente son distintas. La mente se transforma en materia, la materia se transforma en mente. La fuerza del pensamiento se vuelve fuerza nerviosa, fuerza muscular; la fuerza muscular y nerviosa se vuelve fuerza del pensamiento. La naturaleza es toda esta fuerza, ya sea expresada como materia o como mente.

La diferencia entre la mente más sutil y la materia más grosera es solo de grado. Por tanto, todo el universo puede llamarse o bien mente o bien materia, no importa cuál. Pueden llamar a la mente materia refinada, o al cuerpo mente concretada; importa poco con qué nombre llamen a cuál. Todos los problemas que surgen del conflicto entre materialismo y espiritualidad se deben a un pensamiento equivocado. En realidad, no hay diferencia entre los dos. Yo y el cerdo más bajo nos diferenciamos solo en grado. Está menos manifestado, yo más. A veces yo soy peor, el cerdo es mejor.

Tampoco sirve de nada discutir cuál viene primero, la mente o la materia. ¿Es primero la mente, de la cual ha salido la materia? ¿O es primero la materia, de la cual ha salido la mente? Muchos de los argumentos filosóficos parten de estas preguntas inútiles. Es como preguntar si el huevo o la gallina es primero. Ambos son primeros, y ambos últimos: mente y materia, materia y mente. Si digo que la materia existe primero y que la materia, haciéndose cada vez más fina, se convierte en mente, entonces debo admitir que antes de la materia tuvo que haber mente. De otro modo, ¿de dónde vino la materia? La materia precede a la mente, la mente precede a la materia. Es la cuestión de la gallina y el huevo, una y otra vez.

Toda la naturaleza está sujeta a la ley de la causalidad y está en el tiempo y el espacio. No podemos ver nada fuera del espacio, y sin embargo no conocemos el espacio. No podemos percibir nada fuera del tiempo, y sin embargo no conocemos el tiempo. No podemos entender nada salvo en términos de causalidad, y sin embargo no sabemos qué es la causalidad. Estas tres cosas —tiempo, espacio y causalidad— están en cada fenómeno y a través de él, pero no son fenómenos. Son, por así decirlo, las formas o moldes en los que todo debe ser vaciado antes de poder ser aprehendido. La materia es sustancia más tiempo, espacio y causalidad. La mente es sustancia más tiempo, espacio y causalidad.

Este hecho puede expresarse de otra manera. Todo es sustancia más nombre y forma. El nombre y la forma vienen y se van, pero la sustancia permanece siempre la misma. Sustancia, forma y nombre hacen este cántaro. Cuando se rompe, ya no lo llaman cántaro, ni ven ya su forma de cántaro. Su nombre y su forma desaparecen, pero su sustancia permanece. Toda la diferenciación en la sustancia la hacen el nombre y la forma. No son reales, porque se desvanecen. Lo que llamamos naturaleza no es la sustancia, inmutable e indestructible. La naturaleza es tiempo, espacio y causalidad. La naturaleza es nombre y forma. La naturaleza es maya (la ilusión cósmica). Maya significa nombre y forma, en los que todo es vaciado. Maya no es real. No podríamos destruirla ni cambiarla si fuera real. La sustancia es el noúmeno, maya es el fenómeno. Hay un «yo» real al que nada puede destruir, y hay un «yo» fenoménico que cambia y desaparece continuamente.

El hecho es que todo lo que existe tiene dos aspectos. Uno es noumenal, inmutable e indestructible; el otro es fenoménico, cambiante y destructible. El hombre en su verdadera naturaleza es sustancia, alma, espíritu. Esta alma, este espíritu, nunca cambia, nunca se destruye; pero parece estar revestido de una forma y tener un nombre asociado a él. Esta forma y este nombre no son inmutables ni indestructibles; cambian continuamente y son destruidos.

Sin embargo, los hombres buscan neciamente la inmortalidad en este aspecto cambiante, en el cuerpo y la mente: quieren tener un cuerpo eterno. Yo no quiero esa clase de inmortalidad.

¿Cuál es la relación entre yo y la naturaleza? En la medida en que la naturaleza representa el nombre y la forma o el tiempo, el espacio y la causalidad, yo no soy parte de la naturaleza, porque soy libre, soy inmortal, soy inmutable e infinito. No se plantea la cuestión de si tengo libre voluntad o no; estoy más allá de toda voluntad. Donde sea que haya voluntad, nunca es libre. No hay libertad alguna de la voluntad. Hay libertad de aquello que se convierte en voluntad cuando el nombre y la forma se apoderan de él, haciéndolo su esclavo. Esa sustancia —el alma— se moldea a sí misma, por así decirlo, se arroja a sí misma en el molde del nombre y la forma, e inmediatamente queda atada, mientras que antes era libre. Y sin embargo, su naturaleza original sigue allí. Por eso dice: «Soy libre; a pesar de toda esta esclavitud, soy libre». Y nunca lo olvida.

Pero cuando el alma se ha convertido en voluntad, ya no es realmente libre. La naturaleza tira de los hilos, y ella tiene que bailar como la naturaleza quiere. Así han bailado ustedes y yo a lo largo de los años. Todas las cosas que vemos, hacemos, sentimos, conocemos, todos nuestros pensamientos y acciones, no son sino bailar al dictado de la naturaleza. No ha habido, ni hay, ninguna libertad en nada de esto. Desde lo más bajo hasta lo más alto, todos los pensamientos y acciones están sujetos a la ley, y ninguno de ellos pertenece a nuestro verdadero Ser.

Mi verdadero Ser está más allá de toda ley. Acompasen su ritmo con la esclavitud, con la naturaleza, y viven bajo la ley, son felices bajo la ley. Pero cuanto más obedecen a la naturaleza y a sus dictados, más atados quedan; cuanto más en armonía con la ignorancia, más están al servicio y a la llamada de todo lo del universo. ¿Está esta armonía con la naturaleza, esta obediencia a la ley, en concordancia con la verdadera naturaleza y el destino del hombre? ¿Qué mineral riñó o disputó jamás con ley alguna? ¿Qué árbol o planta desafió jamás ley alguna? Esta mesa está en armonía con la naturaleza, con la ley; pero mesa permanece siempre, no se vuelve mejor. El hombre comienza a luchar y a pelear contra la naturaleza. Comete muchos errores, sufre. Pero finalmente conquista a la naturaleza y realiza su libertad. Cuando es libre, la naturaleza se vuelve su esclava.

El despertar del alma a su esclavitud y su esfuerzo por ponerse en pie y afirmarse: esto se llama vida. El éxito en esta lucha se llama evolución. El triunfo final, cuando toda la esclavitud queda barrida, se llama salvación, Nirvana, libertad. Todo en el universo lucha por la libertad. Cuando estoy atado por la naturaleza, por el nombre y la forma, por el tiempo, el espacio y la causalidad, no sé lo que verdaderamente soy. Pero aun en esta esclavitud mi verdadero Ser no se ha perdido por completo. Tiro contra las ataduras; una por una se rompen, y me hago consciente de mi grandeza innata. Entonces viene la liberación completa. Alcanzo la conciencia más clara y más plena de mí mismo: sé que soy el espíritu infinito, el señor de la naturaleza, no su esclavo. Más allá de toda diferenciación y combinación, más allá del espacio, el tiempo y la causalidad, yo soy el que soy.