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I Am That I Am

권8 lecture
1,872 단어 · 7 분 읽기 · Notes of Class Talks and Lectures

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한국어

오늘 밤의 주제는 인간, 곧 자연과 대비되는 인간입니다. 오랫동안 "자연"이라는 단어는 거의 배타적으로 외적 현상을 가리키기 위해 사용되어 왔습니다. 이러한 현상들은 규칙적으로 작동하며 종종 반복되는 것으로 발견되었습니다. 과거에 일어났던 일이 다시 일어났으며, 어떤 것도 단 한 번만 일어나지는 않았습니다. 그리하여 자연은 균일하다는 결론이 내려졌습니다. 균일성은 자연의 관념과 긴밀하게 결부되어 있으며, 그것 없이는 자연현상을 이해할 수 없습니다. 이 균일성이 우리가 법칙이라고 부르는 것의 기반입니다.

점차 "자연"이라는 단어와 균일성이라는 관념은 내적 현상, 곧 생명과 마음의 현상에도 적용되기에 이르렀습니다. 분화된 모든 것이 자연입니다. 자연은 식물의 성질이요, 동물의 성질이며, 인간의 성질입니다. 인간의 생명은 일정한 방법에 따라 움직이며, 그의 마음도 그러합니다. 사상은 그저 일어나는 것이 아닙니다. 그 발생, 존재, 소멸에는 어떤 방법이 있습니다. 다시 말하여, 외적 현상이 법칙에 매여 있듯이, 내적 현상 곧 인간의 생명과 마음 또한 법칙에 매여 있습니다.

인간의 마음과 존재와 관련하여 법칙을 생각할 때, 자유의지나 자유로운 존재와 같은 것은 있을 수 없다는 것이 즉각 분명해집니다. 우리는 동물의 본성이 전적으로 법칙에 의해 규제된다는 것을 압니다. 동물은 어떠한 자유의지도 행사하는 것처럼 보이지 않습니다. 인간에게도 마찬가지입니다. 인간의 본성 또한 법칙에 매여 있습니다. 인간 마음의 작용을 다스리는 법칙을 업의 법칙이라고 합니다.

아무도 무(無)에서 무엇인가가 생겨나는 것을 본 일이 없습니다. 마음 속에 어떤 것이 일어난다면, 그것 또한 어떤 것으로부터 생겨났어야 합니다. 자유의지에 관하여 말할 때, 우리는 의지가 어떤 것에 의해 야기되지 않는다는 것을 뜻합니다. 그러나 그것은 참일 수 없습니다. 의지는 야기된 것입니다. 그리고 야기된 것이므로, 그것은 자유로울 수 없습니다. 그것은 법칙에 매여 있습니다. 제가 여러분에게 말하고자 하고 여러분이 저를 듣기 위해 오는 것, 이것이 법칙입니다. 제가 하거나 생각하거나 느끼는 모든 것, 저의 행위와 행동의 모든 부분, 저의 모든 움직임 — 이 모든 것이 야기된 것이며, 따라서 자유롭지 않습니다. 우리 삶과 마음의 이러한 규제 — 이것이 업의 법칙입니다.

만약 이러한 교리가 옛날에 서구 공동체에 도입되었다면, 엄청난 소동이 일어났을 것입니다. 서구인은 자신의 마음이 법칙에 의해 지배된다고 생각하고 싶어 하지 않습니다. 인도에서는 그것이 가장 오래된 인도 철학 체계에 의해 제시되자마자 받아들여졌습니다. 마음의 자유와 같은 것은 없으며, 있을 수도 없습니다. 왜 이 가르침은 인도인의 마음에 어떠한 동요도 일으키지 않았습니까? 인도는 그것을 차분히 받아들였습니다. 그것이 인도 사상의 특질이며, 이 점에서 그것은 세계의 다른 모든 사상과 구별됩니다.

외적 자연과 내적 자연은 두 개의 서로 다른 것이 아닙니다. 그것들은 실제로 하나입니다. 자연은 모든 현상의 총합입니다. "자연"이란 존재하는 모든 것, 움직이는 모든 것을 의미합니다. 우리는 물질과 마음 사이에 엄청난 구별을 짓습니다. 우리는 마음이 물질과는 전혀 다르다고 생각합니다. 실제로 그것들은 오직 하나의 자연이며, 그중 절반이 끊임없이 다른 절반에 작용하고 있습니다. 물질은 다양한 감각의 형태로 마음을 짓누릅니다. 이러한 감각은 다름아닌 힘입니다. 외부로부터 오는 힘이 내부의 힘을 불러일으킵니다. 외부의 힘에 반응하거나 그로부터 벗어나려는 의지로부터 내부의 힘은 우리가 사상이라 부르는 것이 됩니다.

물질과 마음은 모두 실제로 다름아닌 힘입니다. 그리고 충분히 깊이 분석해 보면, 여러분은 그것들이 근본에서는 하나임을 발견할 것입니다. 외부의 힘이 어떻게든 내부의 힘을 불러일으킬 수 있다는 바로 그 사실은 그것들이 어딘가에서 서로 만난다는 것을 보여 줍니다. 그것들은 연속적이며, 따라서 본질적으로 동일한 힘임에 틀림없습니다. 사물의 근원에 이르게 되면, 그것들은 단순하고 일반적이 됩니다. 동일한 힘이 한 형태로는 물질로 나타나고 다른 형태로는 마음으로 나타나므로, 물질과 마음이 다르다고 생각할 이유가 없습니다. 마음은 물질로 바뀌고, 물질은 마음으로 바뀝니다. 사상의 힘은 신경의 힘, 근육의 힘이 됩니다. 근육과 신경의 힘은 사상의 힘이 됩니다. 자연은 이 모든 힘이며, 물질로 표현되든 마음으로 표현되든 말입니다.

가장 미세한 마음과 가장 거친 물질 사이의 차이는 오직 정도의 차이일 뿐입니다. 그러므로 우주 전체는 마음이라 불리든 물질이라 불리든 상관이 없습니다. 여러분은 마음을 정제된 물질이라 부를 수도 있고, 몸을 응결된 마음이라 부를 수도 있습니다. 어느 것을 어떤 이름으로 부르든 거의 차이가 없습니다. 물질주의와 영성주의 사이의 충돌에서 생겨나는 모든 문제는 잘못된 사고에서 비롯됩니다. 실제로 이 둘 사이에는 차이가 없습니다. 저와 가장 낮은 돼지는 오직 정도에서만 다를 뿐입니다. 그것은 덜 발현되어 있고, 저는 더 많이 발현되어 있습니다. 때로는 제가 더 나쁘고 돼지가 더 낫기도 합니다.

어느 것이 먼저인가 — 마음인가 물질인가 — 를 논하는 것도 소용이 없습니다. 마음이 먼저이고 거기서 물질이 나왔습니까? 아니면 물질이 먼저이고 거기서 마음이 나왔습니까? 많은 철학적 논증이 이러한 무익한 질문에서 비롯됩니다. 그것은 달걀이 먼저인지 닭이 먼저인지 묻는 것과 같습니다. 둘 다 먼저이고, 둘 다 마지막입니다 — 마음과 물질, 물질과 마음. 만약 제가 물질이 먼저 존재하고, 물질이 점점 미세해져서 마음이 된다고 말한다면, 저는 물질 이전에 마음이 있었음에 틀림없다고 인정해야 합니다. 그렇지 않다면 물질은 어디에서 왔겠습니까? 물질이 마음에 앞서고, 마음이 물질에 앞섭니다. 그것은 처음부터 끝까지 닭과 달걀의 문제입니다.

자연 전체는 인과의 법칙에 매여 있으며, 시간과 공간 안에 있습니다. 우리는 공간 밖에서는 어떤 것도 볼 수 없으나, 공간이 무엇인지는 알지 못합니다. 우리는 시간 밖에서는 어떤 것도 지각할 수 없으나, 시간이 무엇인지는 알지 못합니다. 우리는 인과성이라는 용어를 통하지 않고서는 어떠한 것도 이해할 수 없으나, 인과가 무엇인지는 알지 못합니다. 이 세 가지 — 시간, 공간, 인과성 — 는 모든 현상 안에, 그리고 모든 현상을 통하여 있으나, 그것들 자체는 현상이 아닙니다. 그것들은 말하자면 모든 것이 파악되기 전에 주조되어야 하는 형식 또는 틀입니다. 물질은 실체에 시간, 공간, 인과성을 더한 것입니다. 마음은 실체에 시간, 공간, 인과성을 더한 것입니다.

이 사실은 다른 방식으로도 표현될 수 있습니다. 모든 것은 실체에 이름과 형태를 더한 것입니다. 이름과 형태는 오고 가지만, 실체는 영원히 같은 것으로 남습니다. 실체와 형태와 이름이 이 물병을 이룹니다. 그것이 깨지면, 여러분은 그것을 더 이상 물병이라 부르지 않으며, 물병의 형태도 보지 않습니다. 그것의 이름과 형태는 사라지지만, 그것의 실체는 남습니다. 실체 안의 모든 분화는 이름과 형태에 의해 이루어집니다. 그것들은 실재하지 않습니다. 사라져 버리기 때문입니다. 우리가 자연이라 부르는 것은 변치 않고 파괴될 수 없는 실체가 아닙니다. 자연은 시간, 공간, 인과성입니다. 자연은 이름과 형태입니다. 자연은 마야입니다. 마야란 모든 것이 주조되는 이름과 형태를 뜻합니다. 마야는 실재가 아닙니다. 만약 그것이 실재라면 우리는 그것을 파괴하거나 변화시킬 수 없을 것입니다. 실체는 본체이며, 마야는 현상입니다. 아무것도 파괴할 수 없는 참된 "나"가 있고, 끊임없이 변화하고 사라지는 현상적 "나"가 있습니다.

사실은, 존재하는 모든 것이 두 측면을 지닌다는 것입니다. 하나는 본체적이며, 변치 않고 파괴될 수 없으며, 다른 하나는 현상적이며, 변화하고 파괴됩니다. 참된 본성에 있어서 인간은 실체이며, 영혼이며, 영입니다. 이 영혼, 이 영은 결코 변치 않고, 결코 파괴되지 않습니다. 그러나 그것은 형태를 입고 있는 것처럼 보이며, 하나의 이름이 그것과 결부되어 있는 것처럼 보입니다. 이 형태와 이름은 불변하거나 파괴될 수 없는 것이 아닙니다. 그것들은 끊임없이 변화하고 파괴됩니다.

그런데도 사람들은 어리석게도 이 변화하는 측면에서, 몸과 마음에서 불멸을 추구합니다. 그들은 영원한 몸을 갖기를 원합니다. 저는 그러한 종류의 불멸을 원하지 않습니다.

저와 자연의 관계는 무엇입니까? 자연이 이름과 형태, 혹은 시간, 공간, 인과성을 의미하는 한, 저는 자연의 일부가 아닙니다. 왜냐하면 저는 자유롭고, 저는 불멸이며, 저는 변치 않고 무한하기 때문입니다. 제가 자유의지를 지니고 있느냐 아니냐 하는 물음은 일어나지 않습니다. 저는 어떠한 의지도 넘어서 있습니다. 의지가 있는 곳이면 어디든, 그것은 결코 자유롭지 않습니다. 의지의 자유라는 것은 전혀 없습니다. 이름과 형태가 그것을 붙잡아 그 노예로 만들 때 의지가 되는 그것의 자유는 있습니다. 그 실체 — 영혼 — 는 말하자면 자신을 주조하며, 말하자면 자신을 이름과 형태의 틀 속에 던집니다. 그리하여 즉시 속박되는데, 이전에는 자유로웠습니다. 그럼에도 그것의 본래 본성은 여전히 거기에 있습니다. 그래서 그것은 말합니다. "나는 자유롭다. 이 모든 속박에도 불구하고, 나는 자유롭다." 그리고 그것은 이를 결코 잊지 않습니다.

그러나 영혼이 의지가 되었을 때, 그것은 더 이상 실제로 자유롭지 않습니다. 자연이 줄을 당기며, 영혼은 자연이 원하는 대로 춤추어야 합니다. 이렇게 여러분과 저는 여러 해 동안 춤추어 왔습니다. 우리가 보고, 행하고, 느끼고, 아는 모든 것, 우리의 모든 사상과 행위는 다름 아닌 자연의 명령에 따라 추는 춤입니다. 이 가운데 어느 것에도 자유는 있지 않았고 지금도 없습니다. 가장 낮은 것에서 가장 높은 것에 이르기까지, 모든 사상과 행위는 법칙에 매여 있으며, 이들 중 어느 것도 우리의 참된 자아에 속하지 않습니다.

저의 참된 자아는 모든 법칙을 넘어서 있습니다. 노예 상태와 자연에 맞추어 사십시오. 그러면 여러분은 법칙 아래 살고, 법칙 아래 행복합니다. 그러나 여러분이 자연과 그 명령에 복종할수록, 더욱 속박되며, 무지와 조화를 이룰수록, 우주의 모든 것의 부름에 더욱 좌우됩니다. 자연과의 이 조화, 법칙에 대한 이 복종이 인간의 참된 본성과 운명에 부합합니까? 어떤 광물이 일찍이 어떤 법칙과 다투거나 논쟁한 적이 있습니까? 어떤 나무나 식물이 일찍이 어떤 법칙을 거스른 적이 있습니까? 이 탁자는 자연과 법칙과 조화를 이루고 있으나, 그것은 언제나 탁자로 남아 있을 뿐 조금도 나아지지 않습니다. 인간은 자연에 맞서 투쟁하고 싸우기 시작합니다. 그는 많은 실수를 저지르고, 고통 받습니다. 그러나 결국 그는 자연을 정복하고 자신의 자유를 실현합니다. 그가 자유로울 때, 자연은 그의 노예가 됩니다.

자신의 속박을 깨닫고 일어서서 자기 자신을 주장하려 애쓰는 영혼의 각성 — 이것이 생명이라 불립니다. 이 투쟁에서의 성공이 진화라 불립니다. 모든 속박이 날아가 버리는 궁극의 승리가 구원, 열반, 자유라 불립니다. 우주의 모든 것은 자유를 위하여 투쟁하고 있습니다. 제가 자연에 의해, 이름과 형태에 의해, 시간과 공간과 인과성에 의해 속박되어 있을 때, 저는 제가 참으로 무엇인지 알지 못합니다. 그러나 이러한 속박 가운데서도 저의 참된 자아는 완전히 상실되지 않습니다. 저는 그 끈들에 맞서 힘을 씁니다. 하나씩 그것들은 끊어지고, 저는 제 내재된 위대함을 의식하게 됩니다. 그러고 나서 완전한 해방이 옵니다. 저는 저 자신에 대한 가장 명료하고 가장 충만한 의식에 이릅니다 — 저는 저 자신이 무한한 영이요, 자연의 주인이지 그 노예가 아님을 압니다. 모든 분화와 결합을 넘어, 공간과 시간과 인과성을 넘어, 저는 스스로 있는 자입니다.

English

The subject tonight is man, man in contrast with nature. For a long time the word "nature" was used almost exclusively to denote external phenomena. These phenomena were found to behave methodically; and they often repeated themselves: that which had happened in the past happened again -- nothing happened only once. Thus it was concluded that nature was uniform. Uniformity is closely associated with the idea of nature; without it natural phenomena cannot be understood. This uniformity is the basis of what we call law.

Gradually the word "nature" and the idea of uniformity came to be applied also to internal phenomena, the phenomena of life and mind. All that is differentiated is nature. Nature is the quality of the plant, the quality of the animal, and the quality of man. Man's life behaves according to definite methods; so does his mind. Thoughts do not just happen, there is a certain method in their rise, existence and fall. In other words, just as external phenomena are bound by law, internal phenomena, that is to say, the life and mind of man, are also bound by law.

When we consider law in relation to man's mind and existence, it is at once obvious that there can be no such thing as free will and free existence. We know how animal nature is wholly regulated by law. The animal does not appear to exercise any free will. The same is true of man; human nature also is bound by law. The law governing functions of the human mind is called the law of Karma.

Nobody has ever seen anything produced out of nothing; if anything arises in the mind, that also must have been produced from something. When we speak of free will, we mean the will is not caused by anything. But that cannot be true, the will is caused; and since it is caused, it cannot be free -- it is bound by law. That I am willing to talk to you and you come to listen to me, that is law. Everything that I do or think or feel, every part of my conduct or behaviour, my every movement -- all is caused and therefore not free. This regulation of our life and mind -- that is the law of Karma.

If such a doctrine had been introduced in olden times into a Western community, it would have produced a tremendous commotion. The Western man does not want to think his mind is governed by law. In India it was accepted as soon as it was propounded by the most ancient Indian system of philosophy. There is no such thing as freedom of the mind; it cannot be. Why did not this teaching create any disturbance in the Indian mind? India received it calmly; that is the speciality of Indian thought, wherein it differs from every other thought in the world.

The external and internal natures are not two different things; they are really one. Nature is the sum total of all phenomena. "Nature" means all that is, all that moves. We make a tremendous distinction between matter and mind; we think that the mind is entirely different from matter. Actually, they are but one nature, half of which is continually acting on the other half. Matter is pressing upon the mind in the form of various sensations. These sensations are nothing but force. The force from the outside evokes the force within. From the will to respond to or get away from the outer force, the inner force becomes what we call thought.

Both matter and mind are really nothing but forces; and if you analyse them far enough, you will find that at root they are one. The very fact that the external force can somehow evoke the internal force shows that somewhere they join each other -- they must be continuous and, therefore, basically the same force. When you get to the root of things, they become simple and general. Since the same force appears in one form as matter and in another form as mind, there is no reason to think matter and mind are different. Mind is changed into matter, matter is changed into mind. Thought force becomes nerve force, muscular force; muscular and nerve force become thought force. Nature is all this force, whether expressed as matter or mind.

The difference between the subtlest mind and the grossest matter is only one of degree. Therefore the whole universe may be called either mind or matter, it does not matter which. You may call the mind refined matter, or the body concretised mind; it makes little difference by which name you call which. All the troubles arising from the conflict between materialism and spirituality are due to wrong thinking. Actually, there is no difference between the two. I and the lowest pig differ only in degree. It is less manifested, I am more. Sometimes I am worse, the pig is better.

Nor is it any use discussing which comes first -- mind or matter. Is the mind first, out of which matter has come? Or is matter first, out of which the mind has come? Many of the philosophical arguments proceed from these futile questions. It is like asking whether the egg or the hen is first. Both are first, and both last -- mind and matter, matter and mind. If I say matter exists first and matter, growing finer and finer, becomes mind, then I must admit that before matter there must have been mind. Otherwise, where did matter come from? Matter precedes mind, mind precedes matter. It is the hen and the egg question all through.

The whole of nature is bound by the law of causation and is in time and space. We cannot see anything outside of space, yet we do not know space. We cannot perceive anything outside of time, yet we do not know time. We cannot understand anything except in terms of causality, yet we do not know what causation is. These three things -- time, space, and causality -- are in and through every phenomena, but they are not phenomena. They are as it were the forms or moulds in which everything must be cast before it can be apprehended. Matter is substance plus time, space, and causation. Mind is substance plus time, space and causation.

This fact can be expressed in another way. Everything is substance plus name and form. Name and form come and go, but substance remains ever the same. Substance, form, and name make this pitcher. When it is broken, you do not call it pitcher any more, nor do you see its pitcher form. Its name and form vanish, but its substance remains. All the differentiation in substance is made by name and form. There are not real, because they vanish. What we call nature is not the substance, unchanging and indestructible. Nature is time, space and causation. Nature is name and form. Nature is Maya. Maya means name and form, into which everything is cast. Maya is not real. We could not destroy it or change it if it were real. The substance is the noumenon, Maya is phenomena. There is the real "me" which nothing can destroy, and there is the phenomenal "me" which is continually changing and disappearing.

The fact is, everything existing has two aspects. One is noumenal, unchanging and indestructible; the other is phenomenal, changing and destructible. Man in his true nature is substance, soul, spirit. This soul, this spirit, never changes, is never destroyed; but it appears to be clothed with a form and to have a name associated with it. This form and name are not immutable or indestructible; they continually change and are destroyed.

Yet men foolishly seek immortality in this changeable aspect, in the body and mind -- they want to have an eternal body. I do not want that kind of immortality.

What is the relation between me and nature? In so far as nature stands for name and form or for time, space, and causality, I am not part of nature, because I am free, I am immortal, I am unchanging and infinite. The question does not arise whether I have free will or not; I am beyond any will at all. Wherever there is will, it is never free. There is no freedom of will whatever. There is freedom of that which becomes will when name and form get hold of it, making it their slave. That substance -- the soul -- as it were moulds itself, as it were throws itself into the cast of name and form, and immediately becomes bound, whereas it was free before. And yet its original nature is still there. That is why it says, "I am free; in spite of all this bondage, I am free." And it never forgets this.

But when the soul has become the will, it is no more really free. Nature pulls the strings, and it has to dance as nature wants it to. Thus have you and I danced throughout the years. All the things that we see, do, feel, know, all our thoughts and actions, are nothing but dancing to the dictates of nature. There has been, and there is, no freedom in any of this. From the lowest to the highest, all thoughts and actions are bound by law, and none of these pertain to our real Self.

My true Self is beyond all law. Be in tune with slavery, with nature, and you live under law, you are happy under law. But the more you obey nature and its dictates, the more bound you become; the more in harmony with ignorance you are, the more you are at the beck and call of everything in the universe. Is this harmony with nature, this obedience to law, in accord with the true nature and destiny of man? What mineral ever quarrelled with and disputed any law? What tree or plant ever defied any law? This table is in harmony with nature, with law; but a table it remains always, it does not become any better. Man begins to struggle and fight against nature. He makes many mistakes, he suffers. But eventually he conquers nature and realises his freedom. When he is free, nature becomes his slave.

The awakening of the soul to its bondage and its effort to stand up and assert itself -- this is called life. Success in this struggle is called evolution. The eventual triumph, when all the slavery is blown away, is called salvation, Nirvana, freedom. Everything in the universe is struggling for liberty. When I am bound by nature, by name and form, by time, space and causality, I do not know what I truly am. But even in this bondage my real Self is not completely lost. I strain against the bonds; one by one they break, and I become conscious of my innate grandeur. Then comes complete liberation. I attain to the clearest and fullest consciousness of myself -- i know that I am the infinite spirit, the master of nature, not its slave. Beyond all differentiation and combination, beyond space, time and causation, I am that I am.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.