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日本語
東ベンガルから戻ると、スワーミージーはマト（僧院）に滞在し、子供のように素朴な生活を送った。毎年、何人かのサンタル族の労働者がマトで働いていた。スワーミージーは彼らと冗談を言っては戯れ、彼らの喜びや悲しみの話を聞くことを好んだ。ある日、カルカッタの著名な紳士が数人、マトにスワーミージーを訪ねてきた。その日スワーミージーはサンタル族の人々と話に熱中していたので、紳士たちの到着を知らされると、こう言った。「今は行けない。わたしはこの人たちといるのが楽しいのだ」。実際その日、スワーミージーは貧しいサンタル族の人々のもとを離れて訪問客に会おうとはしなかった。
サンタル族の一人にケーシュタという者がいた。スワーミージーはケーシュタをたいそう可愛がっていた。スワーミージーが話をしにやって来ると、ケーシュタはいつもこう言うのだった。「ねえ、スワーミージー、わたしたちが働いているときには来ないでくださいよ。あなたと話していると仕事が止まって、あとで監督のスワーミーに叱られるんです」。スワーミージーはこの言葉に胸を打たれ、「いやいや、彼は何も言わないよ。おまえたちの国の話を少し聞かせておくれ」と言って、彼らの暮らしの話題を持ち出すのであった。
ある日スワーミージーはケーシュタに言った。「どうだ、いつかここで食事をしていかないか」。ケーシュタは言った。「わたしたちは、あなたがたの手が触れた食べ物は口にしません。あなたがたが塩を入れた食べ物を食べたら、カーストを失ってしまいます」。スワーミージーは言った。「どうして塩を入れる必要があるだろう。塩を入れないカレーを作ってあげよう。それなら食べるかい」。ケーシュタは承知した。そこでスワーミージーの命により、サンタル族の人々のためにパン、カレー、菓子、凝乳などが用意され、彼は人々を自分の前に坐らせて食事をさせた。食べながらケーシュタは言った。「こんなものをどこで手に入れたんです？ こんなものは食べたことがありません」。スワーミージーは人々に存分に食べさせながら言った。「あなたがたはナーラーヤナ、顕現した神なのだ。今日、わたしはナーラーヤナに食事を捧げたのだ」。スワーミージーが説いた「ダリドラ・ナーラーヤナ」――貧しき者のうちなる神――への奉仕を、彼自身がある日このようにして実践したのである。
食事の後、サンタル族の人々が休息に行くと、スワーミージーは弟子に向かって言った。「彼らこそ神の具現そのものだと、わたしは思った――これほどの素朴さ、これほど誠実で無垢な愛を、ほかのどこでも見たことがない」。それからマトのサンニャーシンたちに向かって言った。「見なさい、彼らはなんと素朴なことか。彼らの不幸をいくらかでも和らげることはできないのか。さもなければ、ゲールアの衣をまとうことに何の意味があろう。他者の幸福のためにすべてを犠牲にすることこそ、真のサンニャーサなのだ。彼らは生涯、良いものを何ひとつ味わったことがない。ときどき、わたしはマトもすべて売り払って、その金を貧しい人々や寄るべなき人々に分け与えたいと思うことがある。われわれは樹下を住みかとしてきた身ではないか。ああ！ この国の人々は食べるものもないというのに、どうしてわれわれが平気で食物を口に運ぶことができよう。西洋の国々にいたとき、わたしは聖なる母に祈った。『ここの人々は花の床に眠り、あらゆる美食を味わい、享受しないものとてないのに、わが国の人々は飢えて死んでいきます。母よ、彼らを救う道はないのでしょうか！』わたしが西洋へ宗教を説きに行った目的の一つは、この国の人々を養う手段を見いだせないかということであった」 「わが国の貧しい人々が食を求めて飢えているのを見ると、あらゆる儀式的礼拝も学問も打ち捨てて、村から村へと巡り、人格の力とサーダナーによって富める者を説き伏せて金を集め、全生涯を貧しい人々への奉仕に費やしたいという願いが湧いてくる」 「ああ！ この国の貧しい人々のことを考える者は誰もいない。彼らこそ国の屋台骨であり、その労働によって食物を生み出している――この貧しい人々、清掃人や労働者たちが一日でも仕事をやめれば、町は大混乱に陥るであろう。それなのに彼らに同情する者はなく、その不幸を慰める者もいない。見るがよい、ヒンドゥー教徒の同情が得られないために、マドラスでは何千人ものパーリアがキリスト教徒になりつつある。これを単に空腹の苦しさのためだと思ってはならない。われわれから何の同情も得られないからなのだ。われわれは昼も夜も彼らに向かって『触れるな！ 触れるな！』と叫び続けている。この国に慈悲や心の優しさがあるだろうか。いるのは『触れるな』主義者の一階級だけだ。そんな慣習は蹴り捨ててしまえ！ わたしはときどき、『触れるな』主義の障壁を打ち壊し、すぐにも出かけて行って『貧しき者、不幸な者、哀れな者、虐げられた者よ、みな来たれ』と呼びかけ、シュリー・ラーマクリシュナの御名のもとに彼らをみな一つに集めたいという衝動に駆られる。彼らが立ち上がらないかぎり、母は目覚めないであろう。われわれは彼らの衣食を何ひとつ用意してやれなかった――それでは、われわれは何をしてきたというのか。ああ！ 彼らは世渡りというものを何も知らず、それゆえ昼夜働いても衣食を得ることができない。彼らの目を開こうではないか。わたしには白日のごとくはっきりと見える。すべてのもののうちに、彼らのうちにもわたしのうちにも、唯一のブラフマンがある――唯一のシャクティがすべてに宿っている。違いはただ現れ方にあるだけだ。血液が全身を巡らずして、かつて立ち上がった国があっただろうか。手足の一つが麻痺していれば、他の手足が健全であっても、その身体では大したことはできない――このことをしかと知るがよい」
弟子 「スワーミージー、この国の人々のあいだには宗教や思想があまりに多様で、彼らの間に調和をもたらすのは難しいことです」
スワーミージー（怒って） 「どんな仕事であれ、難しいと思うのなら、」
「ここへ来てはならない。神の恩寵によって、あらゆる道は容易になる。あなたがたの仕事は、カーストや肌の色の区別なく、貧しく不幸な人々に奉仕することであり、結果について考える必要はない。あなたがたの務めは働き続けることであり、そうすればすべてはおのずからついてくる。わたしの仕事の方法は、建設することであって、壊すことではない。世界の歴史を読むがよい。ある時代のある国で、一人の偉大な魂が中心人物として立っていたことがわかるであろう。その思想に鼓舞されて、何百人もの人々が世界に善をなしたのだ。あなたがたは皆聡明な若者で、長いあいだここへ通ってきた。言ってみなさい、何をしたというのか。他者への奉仕のために一生を捧げることができなかったのか。ヴェーダーンタやその他の哲学は、来世に読めばよい。この生を他者への奉仕に捧げなさい。そうすれば、あなたがたがここへ通ってきたことは無駄ではなかったと、わたしにもわかるだろう」
こう言うと、スワーミージーは深い思索に沈み、黙って坐っていた。しばらくして、彼は言い添えた。「これほどの苦行の末に、わたしはこれこそが真の真理だと悟った――神はあらゆるジーヴァ（個我）のうちにおられる。それ以外に神はない。『ジーヴァに仕える者こそ、まことに神に仕える者である』」。しばらく間を置いて、スワーミージーは弟子に向かって言った。「今日わたしが話したことを、心に刻みなさい。決して忘れることのないように」
## 参考文献
English
After returning from Eastern Bengal Swamiji stayed in the Math and lived a simple childlike life. Every year some Santal labourers used to work in the Math. Swamiji would joke and make fun with them and loved to hear their tales of weal and woe. One day several noted gentlemen of Calcutta came to visit Swamiji in the Math. That day Swamiji had started such a warm talk with the Santals that, when he was informed of the arrival of those gentlemen, he said, "I shan't be able to go now. I am happy with these men." Really that day Swamiji did not leave the poor Santals to see those visitors.
One among the Santals was named Keshta. Swamiji loved Keshta very much. Whenever Swamiji came to talk with them, Keshta used to say to Swamiji, "O my Swamiji, do not come to us when we are working, for while talking with you our work stops and the supervising Swami rebukes us afterwards." Swamiji would be touched by these words and say, "No, no, he will not say anything; tell me a little about your part of the country"-- saying which he used to introduce the topic of their worldly affairs.
One day Swamiji said to Keshta, "Well, will you take food here one day?" Keshta said, "We do not take food touched by you; if you put salt in our food and we eat it, we shall lose our caste." Swamiji said, "Why should you take salt? We will prepare curry for you without salt, will you then take it?" Keshta agreed to it. Then at orders of Swamiji, bread, curry, sweets, curd, etc. were arranged for the Santals, and he made them sit before him to eat. While eating, Keshta said, "Whence have you got such a thing? We never tasted anything like this." Feeding them sumptuously, Swamiji said, "You are Narayanas, God manifest; today I have offered food to Narayana." The service of "Daridra Narayana"-- god in the poor -- about which Swamiji spoke, he himself performed one day like this.
After their meal, the Santals went for rest, and Swamiji, addressing the disciple, said, "I found them the veritable embodiment of God -- such simplicity, such sincere guileless love I have seen nowhere else." Then, addressing the Sannyasins of the Math, he said, "See how simple they are. Can you mitigate their misery a little? Otherwise, of what good is the wearing of the Gerua robe? Sacrifice of everything for the good of others is real Sannyasa. They have never enjoyed any good thing in life. Sometimes I feel a desire to sell the Math and everything, and distribute the money to the poor and destitute. We have made the tree our shelter. Alas! the people of the country cannot get anything to eat, and how can we have the heart to raise food to our mouths? When I was in the Western countries, I prayed to the Divine Mother, "People here are sleeping on a bed of flowers, they eat all kinds of delicacies, and what do they not enjoy, while people in our country are dying of starvation. Mother, will there be no way for them! One of the objects of my going to the West to preach religion was to see if I could find any means for feeding the people of this country. "Seeing the poor people of our country starving for food, a desire comes to me to overthrow all ceremonial worship and learning, and go round from village to village collecting money from the rich by convincing them through force of character and Sadhana, and to spend the whole life in serving the poor. "Alas! nobody thinks of the poor of this land. They are the backbone of the country, who by their labour are producing food -- these poor people, the sweepers and labourers, who if they stop work for one day will create a panic in the town. But there is none to sympathise with them, none to console them in their misery. Just see, for want of sympathy from the Hindus, thousands of Pariahs in Madras are turning Christians. Don't think this is simply due to the pinch of hunger; it is because they do not get any sympathy from us. We are day and night calling out to them, `Don't touch us! Don't touch us!' Is there any compassion or kindliness of heart in the country? Only a class of `Don't - touchists'; kick such customs out! I sometimes feel the urge to break the barriers of `Don't - touchism', to go at once and call out, `Come, all who are poor, miserable, wretched, and down - trodden', and to bring them all together in the name of Shri Ramakrishna. Unless they rise, the Mother won't awaken. We could not make any provision for food and clothes for these -- what have we done then? Alas! they know nothing of worldliness, and therefore even after working day and night cannot provide themselves with food and clothes. Let us open their eyes. I see clear as daylight that there is the one Brahman in all, in them and in me -- one Shakti dwells in all. The only difference is of manifestation. Unless the blood circulates over the whole body, has any country risen at any time? If one limb is paralysed, then even with the other limbs whole, not much can be done with that body -- know this for certain."
Disciple: Sir, there is such a diversity of religions and ideas among the people of this country that it is a difficult affair to bring harmony among them.
Swamiji (in anger): If you think any work difficult,
then do not come here. Through the grace of God all paths become easy. Your work is to serve the poor and miserable, without any distinction of caste or colour, and you have no need to think about the results. Your duty is to go on working, and then everything will follow of itself. My method of work is to construct and not to pull down. Read the history of the world, and you will find that a great soul stood as the central figure in a certain period of a country. Animated by his ideas, hundreds of people did good to the world. You are all intelligent boys, and have been coming here for a long time. Say, what have you done? Couldn't you give one life for the service of others? In the next life you may read Vedanta and other philosophies. Give this life for the service of others, then I shall know that your coming here has not been in vain.
Saying these words, Swamiji sat silent, wrapt in deep thought. After some time, he added, "After so much austerity, I have understood this as the real truth -- god is present in every Jiva; there is no other God besides that. `Who serves Jiva, serves God indeed'." After some pause Swamiji, addressing the disciple, said, "What I have told you today, inscribe in your heart. See that you do not forget it."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。