XXIV

Tras regresar del este de Bengala, Swamiji se quedó en el math (monasterio) y llevó una vida simple, como de niño. Cada año algunos jornaleros santales trabajaban en el math. Swamiji bromeaba y se divertía con ellos, y le encantaba oír sus relatos de penas y alegrías. Un día varios caballeros notables de Calcuta vinieron a visitar a Swamiji al math. Aquel día Swamiji había entablado tan cálida charla con los santales que, cuando le informaron de la llegada de aquellos caballeros, dijo: «Ahora no podré ir. Estoy a gusto con estos hombres». Verdaderamente aquel día Swamiji no dejó a los pobres santales para ver a aquellos visitantes.

Uno entre los santales se llamaba Keshta. Swamiji quería mucho a Keshta. Cada vez que Swamiji se acercaba a hablar con ellos, Keshta solía decirle a Swamiji: «Oh, mi Swamiji, no venga adonde nosotros cuando estamos trabajando, pues hablando con usted nuestro trabajo se detiene y el Swami supervisor nos riñe después». Swamiji se conmovía con estas palabras y decía: «No, no, no dirá nada; cuéntame un poco sobre tu región», y diciendo eso solía introducir el tema de sus asuntos cotidianos.

Un día Swamiji le dijo a Keshta: «Bueno, ¿comerán ustedes aquí algún día?». Keshta dijo: «No tomamos comida tocada por usted; si pone sal en nuestra comida y la comemos, perderemos nuestra casta». Swamiji dijo: «¿Por qué tendrían que tomar sal? Prepararemos curry para ustedes sin sal; entonces ¿lo aceptarán?». Keshta accedió. Entonces, por órdenes de Swamiji, se dispuso pan, curry, dulces, cuajada, etc., para los santales, y los hizo sentar ante él para comer. Mientras comía, Keshta dijo: «¿De dónde ha sacado usted algo así? Nunca habíamos probado nada como esto». Tras alimentarlos en abundancia, Swamiji dijo: «Ustedes son Narayanas, Dios manifiesto; hoy he ofrecido alimento a Narayana». El servicio del «Daridra Narayana» —Dios en los pobres—, del que hablaba Swamiji, lo realizó él mismo un día de este modo.

Después de su comida, los santales se fueron a descansar, y Swamiji, dirigiéndose al discípulo, dijo: «Los encontré como la verdadera encarnación de Dios: tanta sencillez, tan sincero y limpio amor no he visto en ninguna otra parte». Luego, dirigiéndose a los sannyasins (renunciantes) del math, dijo: «Vean qué sencillos son. ¿Pueden ustedes mitigar un poco su miseria? De no ser así, ¿de qué sirve vestir el hábito gerua? El sacrificio de todo por el bien de los demás es verdadero sannyasa (la renuncia plena). Ellos nunca han disfrutado nada bueno en la vida. A veces siento el deseo de vender el math y todo, y repartir el dinero entre los pobres y los desamparados. Hemos hecho del árbol nuestro refugio. ¡Ay! La gente del país no tiene nada que comer, ¿y cómo podemos tener corazón para llevarnos comida a la boca? Cuando estaba en los países occidentales, oré a la Madre divina: “Aquí la gente duerme en un lecho de flores, comen toda clase de manjares, ¿y qué no disfrutan?, mientras que la gente de nuestro país muere de hambre. Madre, ¿no habrá camino para ellos?”. Uno de los objetivos de mi viaje a Occidente para predicar la religión era ver si podía encontrar algún medio para alimentar a la gente de este país. »Viendo a la gente pobre de nuestro país pasando hambre, me viene el deseo de derribar toda adoración y sabiduría ceremoniales, y recorrer aldea por aldea recogiendo dinero de los ricos convenciéndolos por la fuerza del carácter y la sadhana, y dedicar toda la vida a servir a los pobres. »¡Ay! Nadie piensa en los pobres de esta tierra. Son la columna vertebral del país, los que con su trabajo producen el alimento: estos pobres, los barrenderos y los jornaleros, que si dejaran de trabajar un solo día crearían el pánico en la ciudad. Pero no hay nadie que simpatice con ellos, nadie que los consuele en su miseria. Mira, por falta de simpatía de los hindúes, miles de parias en Madrás se están haciendo cristianos. No pienses que se debe simplemente al aguijón del hambre; es porque no reciben ninguna simpatía de nuestra parte. Día y noche les estamos gritando: “¡No nos toquen! ¡No nos toquen!”. ¿Hay alguna compasión o bondad de corazón en el país? Solo una clase de “no-toquistas”; ¡den un puntapié a tales costumbres! A veces siento el impulso de romper las barreras del “no-toquismo”, de ir al instante y clamar: “Vengan, todos los que son pobres, miserables, desdichados y oprimidos”, y reunirlos a todos en el nombre de Shri Ramakrishna. A menos que ellos se levanten, la Madre no despertará. No hemos podido proveerles comida ni ropa; ¿qué hemos hecho entonces? ¡Ay! No saben nada de la astucia mundana, y por eso, aun trabajando día y noche, no pueden procurarse alimento ni vestido. Abrámosles los ojos. Veo claro como la luz del día que hay un solo Brahman (la Realidad absoluta) en todos, en ellos y en mí: una sola shakti mora en todos. La única diferencia es la de manifestación. A menos que la sangre circule por todo el cuerpo, ¿se ha levantado algún país alguna vez? Si un miembro está paralizado, entonces, aun estando enteros los otros, no se puede hacer mucho con ese cuerpo; tengan esto por seguro».

Discípulo: Señor, hay tal diversidad de religiones e ideas entre las gentes de este país que es difícil tarea poner armonía entre ellas.

Swamiji (con enfado): Si crees que cualquier trabajo es difícil,

entonces no vengas aquí. Por la gracia de Dios todos los caminos se vuelven fáciles. Tu trabajo es servir a los pobres y miserables, sin distinción de casta o color, y no necesitas pensar en los resultados. Tu deber es seguir trabajando, y entonces todo vendrá por sí solo. Mi método de trabajo es construir y no derribar. Lee la historia del mundo, y descubrirás que un alma grande se erigió como figura central en determinado período de un país. Animados por sus ideas, cientos de personas hicieron bien al mundo. Ustedes son todos muchachos inteligentes, y llevan mucho tiempo viniendo aquí. Díganme, ¿qué han hecho? ¿No podrían dar una vida al servicio de los demás? En la próxima vida podrán leer el Vedanta y otras filosofías. Den esta vida al servicio de los demás, entonces sabré que su venir aquí no ha sido en vano.

Diciendo estas palabras, Swamiji se quedó en silencio, sumido en profunda reflexión. Al cabo de un rato, añadió: «Tras tanta austeridad, he comprendido esto como la verdad real: Dios está presente en cada jiva (alma individual); no hay otro Dios más que ese. “Quien sirve al jiva, sirve en verdad a Dios”». Tras una pausa, Swamiji, dirigiéndose al discípulo, dijo: «Lo que te he dicho hoy, grábalo en tu corazón. Procura no olvidarlo».

## Referencias