XXIV

Depois de retornar de Bengala Oriental, Swamiji ficou no math (mosteiro) e levou uma vida simples e infantil. Todos os anos alguns trabalhadores santals costumavam trabalhar no math. Swamiji brincava e fazia gracejos com eles e adorava ouvir suas histórias de alegrias e aflições. Certo dia, vários cavalheiros notáveis de Calcutá vieram visitar Swamiji no math. Naquele dia Swamiji havia iniciado uma conversa tão calorosa com os santals que, ao ser informado da chegada daqueles cavalheiros, disse: "Não vou poder ir agora. Estou feliz com estes homens." De fato, naquele dia Swamiji não deixou os pobres santals para receber aqueles visitantes.

Um dos santals chamava-se Keshta. Swamiji gostava muito de Keshta. Sempre que Swamiji vinha conversar com eles, Keshta dizia a Swamiji: "Ó meu Swamiji, não venha até nós enquanto estamos trabalhando, pois, enquanto conversamos com o senhor, o nosso trabalho para e o Swami supervisor nos repreende depois." Swamiji ficava comovido com essas palavras e dizia: "Não, não, ele não vai dizer nada; conte-me um pouco sobre a sua região" — e, dizendo isso, costumava introduzir o assunto dos negócios mundanos deles.

Certo dia Swamiji disse a Keshta: "Bem, você aceitaria comer aqui um dia?" Keshta disse: "Não comemos nada tocado pelo senhor; se o senhor puser sal na nossa comida e nós a comermos, perderemos a nossa casta." Swamiji disse: "Por que vocês teriam de comer sal? Vamos preparar para vocês um curry sem sal; nesse caso, vocês aceitam?" Keshta concordou. Então, por ordens de Swamiji, pão, curry, doces, coalhada e outras coisas foram preparados para os santals, e ele os fez sentar-se diante dele para comer. Enquanto comia, Keshta disse: "De onde o senhor conseguiu uma coisa dessas? Nunca provamos nada parecido." Alimentando-os fartamente, Swamiji disse: "Vocês são Narayanas, Deus manifesto; hoje ofereci alimento a Narayana." O serviço a "Daridra Narayana" — Deus no pobre — de que Swamiji falava, ele mesmo o realizou um dia desse modo.

Após a refeição, os santals foram descansar, e Swamiji, dirigindo-se ao discípulo, disse: "Encontrei neles a verdadeira encarnação de Deus — tamanha simplicidade, tamanho amor sincero e sem astúcia eu não vi em nenhum outro lugar." Então, dirigindo-se aos sannyasins (renunciantes) do math, disse: "Vejam como eles são simples. Vocês podem aliviar um pouco da miséria deles? Senão, de que adianta vestir o manto Gerua? O sacrifício de tudo pelo bem dos outros é o verdadeiro sannyasa (a renúncia plena). Eles nunca desfrutaram de nada de bom na vida. Às vezes sinto o desejo de vender o math e tudo o mais, e distribuir o dinheiro entre os pobres e desamparados. Fizemos da árvore o nosso abrigo. Ai! o povo do país não consegue nada para comer, e como podemos ter coragem de levar comida à boca? Quando eu estava nos países ocidentais, orei à Mãe Divina: 'As pessoas aqui dormem sobre um leito de flores, comem toda sorte de iguarias, e do que mais não desfrutam, enquanto no nosso país as pessoas morrem de fome. Mãe, não haverá nenhum caminho para elas!' Um dos objetivos de minha ida ao Ocidente para pregar a religião foi ver se eu conseguia encontrar algum meio de alimentar o povo deste país. "Vendo o povo pobre do nosso país passando fome, vem-me o desejo de derrubar todo o culto cerimonial e toda a erudição, e percorrer aldeia por aldeia coletando dinheiro dos ricos, convencendo-os pela força do caráter e da sadhana (disciplina espiritual), e gastar a vida inteira servindo aos pobres. "Ai! ninguém pensa nos pobres desta terra. Eles são a espinha dorsal do país, os que, com seu trabalho, produzem o alimento — esses pobres, os varredores e os trabalhadores, que, se parassem de trabalhar por um dia, lançariam o pânico na cidade. Mas não há quem se compadeça deles, ninguém que os console em sua miséria. Veja só: por falta de compaixão dos hindus, milhares de párias em Madras estão se tornando cristãos. Não pense que isso se deve simplesmente ao aperto da fome; é porque não recebem nenhuma compaixão de nós. Nós, dia e noite, gritamos para eles: 'Não nos toquem! Não nos toquem!' Há alguma compaixão ou bondade de coração neste país? Apenas uma classe de 'não-toquistas'; chutem para fora esses costumes! Às vezes sinto o impulso de quebrar as barreiras do 'não-toquismo', de ir imediatamente e clamar: 'Venham, todos vocês que são pobres, miseráveis, infelizes e oprimidos', e de reuni-los a todos em nome de Shri Ramakrishna. Enquanto eles não se erguerem, a Mãe não despertará. Não conseguimos fazer nenhuma provisão de comida e roupa para eles — então, o que fizemos? Ai! eles nada sabem de mundanidade e, por isso, mesmo trabalhando dia e noite, não conseguem prover a si mesmos de comida e roupa. Abramos os olhos deles. Vejo tão claro como a luz do dia que há o único Brahman (a Realidade absoluta) em todos, neles e em mim — uma única Shakti habita em todos. A única diferença é de manifestação. A menos que o sangue circule por todo o corpo, alguma vez algum país se ergueu? Se um membro está paralisado, então, mesmo com os outros membros íntegros, não se pode fazer muito com aquele corpo — saiba disto com certeza."

Discípulo: Senhor, há tamanha diversidade de religiões e de ideias entre o povo deste país que é tarefa difícil estabelecer harmonia entre eles.

Swamiji (com raiva): Se você acha qualquer trabalho difícil,

então não venha aqui. Pela graça de Deus todos os caminhos se tornam fáceis. Sua tarefa é servir aos pobres e miseráveis, sem qualquer distinção de casta ou cor, e você não precisa pensar nos resultados. Seu dever é continuar trabalhando, e então tudo seguirá por si mesmo. Meu método de trabalho é construir, e não derrubar. Leia a história do mundo e descobrirá que uma grande alma figurou como figura central em certo período de um país. Animados por suas ideias, centenas de pessoas fizeram bem ao mundo. Vocês são todos rapazes inteligentes e vêm aqui há muito tempo. Digam, o que vocês fizeram? Não poderiam dar uma única vida ao serviço dos outros? Na próxima vida vocês poderão ler o Vedanta e outras filosofias. Deem esta vida ao serviço dos outros, e então saberei que a vinda de vocês aqui não foi em vão.

Dizendo essas palavras, Swamiji ficou sentado em silêncio, absorto em profundo pensamento. Depois de algum tempo, acrescentou: "Após tanta austeridade, compreendi isto como a verdadeira verdade — Deus está presente em cada jiva (a alma individual); não há outro Deus além desse. 'Quem serve ao jiva, serve de fato a Deus'." Após uma pausa, Swamiji, dirigindo-se ao discípulo, disse: "O que lhe disse hoje, grave no seu coração. Cuide para não esquecê-lo."

## Referências