XXIV
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
동부 벵골에서 돌아온 후 스와미지는 수도원에 머물며 소박하고 어린아이 같은 삶을 살았습니다. 매년 일부 산탈족 노동자들이 수도원에서 일하곤 했습니다. 스와미지는 그들과 농담하고 장난치며, 그들의 기쁨과 슬픔의 이야기를 듣기를 좋아했습니다. 어느 날 콜카타의 저명한 신사 몇 분이 수도원에 스와미지를 방문하러 왔습니다. 그날 스와미지는 산탈족과 아주 따뜻한 대화를 나누고 있었기에, 그 신사들의 방문 소식을 전해 듣고도 말했습니다, "지금은 갈 수 없다. 이 사람들과 함께 있어서 행복하다." 정말로 그날 스와미지는 그 방문객들을 만나러 가지 않고 가난한 산탈족 곁을 떠나지 않았습니다.
산탈족 중에 케슈타라는 사람이 있었습니다. 스와미지는 케슈타를 매우 사랑했습니다. 스와미지가 그들과 이야기하러 올 때마다, 케슈타는 스와미지에게 말하곤 했습니다, "오, 우리 스와미지, 우리가 일할 때는 오지 마십시오. 당신과 이야기하면 일이 멈추고, 감독하는 스와미가 나중에 우리를 꾸짖습니다." 스와미지는 이 말에 마음이 아파하며 말했습니다, "아니, 아니, 그가 아무 말 하지 않을 것이다. 너희 고향 이야기를 좀 해 다오" -- 그러며 그들의 세속적인 일에 대한 화제를 꺼내곤 했습니다.
어느 날 스와미지가 케슈타에게 말했습니다, "언제 하루 여기서 음식을 먹겠느냐?" 케슈타가 말했습니다, "우리는 당신들이 만진 음식을 먹지 않습니다. 음식에 소금을 넣어 우리가 먹으면, 우리의 카스트를 잃게 됩니다." 스와미지가 말했습니다, "소금을 왜 넣겠느냐? 소금 없이 반찬을 만들어 줄 테니, 그러면 먹겠느냐?" 케슈타가 동의했습니다. 그러자 스와미지의 지시에 따라 빵, 반찬, 과자, 요구르트 등이 산탈족을 위해 준비되었고, 그는 그들을 자기 앞에 앉혀 먹게 했습니다. 먹으면서 케슈타가 말했습니다, "이런 것을 어디서 구하셨습니까? 이런 맛은 한 번도 보지 못했습니다." 배불리 먹인 후, 스와미지가 말했습니다, "너희는 나라야나, 신의 현현이다. 오늘 나는 나라야나에게 음식을 바쳤다." "다리드라 나라야나" -- 가난한 사람 속의 신 -- 에 대한 봉사를 스와미지가 설파했거니와, 그 자신이 어느 날 이렇게 직접 실천한 것입니다.
식사를 마친 후 산탈족이 쉬러 갔고, 스와미지는 제자에게 말했습니다, "나는 그들에게서 진정한 신의 구현을 발견했다 -- 그토록 순박하고, 그토록 진심 어린 순수한 사랑은 다른 어디에서도 보지 못했다." 그러고는 수도원의 출가자들에게 말했습니다, "그들이 얼마나 순박한지 보라. 그들의 비참함을 조금이라도 덜어 줄 수 없겠느냐? 그렇지 못하면, 게루아 승복을 입는 것이 무슨 소용이란 말이냐? 남을 위해 모든 것을 희생하는 것이 진정한 출가이다. 그들은 삶에서 좋은 것을 한 번도 누려 본 적이 없다. 때로 나는 수도원과 모든 것을 팔아 그 돈을 가난하고 궁핍한 사람들에게 나누어 주고 싶은 충동이 일어난다. 우리는 나무를 우리의 거처로 삼았다. 아아! 이 나라의 사람들은 먹을 것도 구하지 못하는데, 어찌 우리가 입에 음식을 넣을 마음이 있겠느냐? 내가 서양에 있을 때, 신성한 어머니에게 기도했다, '이곳 사람들은 꽃 침대에서 잠을 자고, 온갖 진미를 먹으며, 누리지 못하는 것이 없는데, 우리나라 사람들은 굶어 죽고 있습니다. 어머니, 그들을 위한 길은 없겠습니까!' 서양에 가서 종교를 전파한 목적 중 하나는 이 나라 사람들을 먹여 살릴 방법을 찾을 수 있는지 알아보려는 것이었습니다.
"우리나라의 가난한 사람들이 굶주리는 것을 보면, 모든 의례적 예배와 학문을 뒤엎어 버리고, 마을을 돌아다니며 인격의 힘과 수행으로 부자들을 설득하여 돈을 모아, 가난한 사람들을 섬기며 평생을 보내고 싶은 욕구가 일어납니다.
"아아! 이 땅의 가난한 사람들을 아무도 생각하지 않습니다. 그들이 나라의 중추이며, 노동으로 양식을 생산하는 사람들입니다 -- 이 가난한 사람들, 청소부와 노동자들, 하루만 일을 멈추면 도시에 혼란이 일어날 이들 말입니다. 그러나 그들에게 공감하는 사람은 없고, 그들의 비참함을 위로하는 사람은 없습니다. 보십시오, 힌두교도의 공감을 얻지 못하기 때문에, 마드라스에서 수천 명의 파리아들이 기독교로 개종하고 있습니다. 이것이 단순히 배고픔 때문이라고 생각하지 마십시오. 그것은 우리에게서 어떤 공감도 얻지 못하기 때문입니다. 우리는 밤낮으로 그들에게 외치고 있습니다, '만지지 마라! 만지지 마라!' 이 나라에 동정심이나 마음의 친절함이 있습니까? 오직 '불가촉 주의자'들뿐입니다. 그런 관습은 걷어차 버려라! 나는 때로 '불가촉'의 장벽을 부수고, 당장 나가서 '가난하고, 비참하고, 초라하고, 짓밟힌 모든 이여, 오라'고 외치고, 슈리 라마크리슈나의 이름 아래 그들 모두를 모으고 싶은 충동이 일어난다. 그들이 일어나지 않으면, 어머니는 깨어나지 않을 것이다. 우리는 이들을 위한 음식과 옷도 마련하지 못했다 -- 그러면 우리가 한 것이 무엇이란 말이냐? 아아! 그들은 세상 물정을 모르기에, 밤낮으로 일해도 스스로 음식과 옷을 마련하지 못한다. 그들의 눈을 열어 주자. 나는 대낮처럼 분명히 본다, 모든 것 안에 하나의 브라흐만(Brahman)이 있다는 것을, 그들 안에도 나 안에도 -- 하나의 샤크티(Shakti)가 모든 것에 깃들어 있다는 것을. 유일한 차이는 현현의 차이뿐이다. 온몸에 피가 순환하지 않으면, 어떤 나라가 어떤 때에 일어난 적이 있느냐? 한쪽 팔다리가 마비되면, 다른 팔다리가 온전하더라도 그 몸으로는 할 수 있는 것이 많지 않다 -- 이것을 확실히 알라."
제자: 선생님, 이 나라 사람들 사이에 종교와 사상의 다양성이 너무 커서 그들 사이에 조화를 이루는 것은 어려운 일입니다.
스와미지 (분노하며): 어떤 일이 어렵다고 생각되면, 여기에 오지 마라. 신의 은총으로 모든 길은 쉬워진다. 너의 일은 카스트나 피부색의 구별 없이 가난하고 비참한 사람들을 섬기는 것이며, 결과에 대해 생각할 필요가 없다. 너의 의무는 계속 일하는 것이며, 그러면 모든 것이 저절로 따라올 것이다. 나의 작업 방식은 건설하는 것이지 허무는 것이 아니다. 세계 역사를 읽어 보라, 어떤 나라의 특정 시대에 위대한 영혼이 중심인물로 서 있었음을 발견할 것이다. 그의 사상에 고무되어 수백 명의 사람들이 세상에 선을 행했다. 너희는 모두 총명한 청년들이며, 오랫동안 이곳에 오고 있다. 말해 보라, 무엇을 했느냐? 남을 위한 봉사에 한 목숨도 바치지 못하겠느냐? 다음 생에서 베단타와 다른 철학들을 읽어도 된다. 이 생은 남을 위한 봉사에 바쳐라, 그러면 너희가 이곳에 온 것이 헛되지 않았음을 알겠다.
이 말씀을 하고 스와미지는 침묵한 채 깊은 생각에 잠겼습니다. 잠시 후 그가 덧붙였습니다, "그토록 많은 수행 끝에 나는 이것을 참된 진리로 깨달았다 -- 신은 모든 중생 안에 현존한다. 그 외에는 다른 신이 없다. '중생을 섬기는 자가 진실로 신을 섬기는 것이다.'" 잠시 멈추었다가 스와미지는 제자에게 말했습니다, "오늘 내가 너에게 말한 것을, 마음에 새겨라. 잊지 않도록 하여라."
## 참고 문헌
English
After returning from Eastern Bengal Swamiji stayed in the Math and lived a simple childlike life. Every year some Santal labourers used to work in the Math. Swamiji would joke and make fun with them and loved to hear their tales of weal and woe. One day several noted gentlemen of Calcutta came to visit Swamiji in the Math. That day Swamiji had started such a warm talk with the Santals that, when he was informed of the arrival of those gentlemen, he said, "I shan't be able to go now. I am happy with these men." Really that day Swamiji did not leave the poor Santals to see those visitors.
One among the Santals was named Keshta. Swamiji loved Keshta very much. Whenever Swamiji came to talk with them, Keshta used to say to Swamiji, "O my Swamiji, do not come to us when we are working, for while talking with you our work stops and the supervising Swami rebukes us afterwards." Swamiji would be touched by these words and say, "No, no, he will not say anything; tell me a little about your part of the country"-- saying which he used to introduce the topic of their worldly affairs.
One day Swamiji said to Keshta, "Well, will you take food here one day?" Keshta said, "We do not take food touched by you; if you put salt in our food and we eat it, we shall lose our caste." Swamiji said, "Why should you take salt? We will prepare curry for you without salt, will you then take it?" Keshta agreed to it. Then at orders of Swamiji, bread, curry, sweets, curd, etc. were arranged for the Santals, and he made them sit before him to eat. While eating, Keshta said, "Whence have you got such a thing? We never tasted anything like this." Feeding them sumptuously, Swamiji said, "You are Narayanas, God manifest; today I have offered food to Narayana." The service of "Daridra Narayana"-- god in the poor -- about which Swamiji spoke, he himself performed one day like this.
After their meal, the Santals went for rest, and Swamiji, addressing the disciple, said, "I found them the veritable embodiment of God -- such simplicity, such sincere guileless love I have seen nowhere else." Then, addressing the Sannyasins of the Math, he said, "See how simple they are. Can you mitigate their misery a little? Otherwise, of what good is the wearing of the Gerua robe? Sacrifice of everything for the good of others is real Sannyasa. They have never enjoyed any good thing in life. Sometimes I feel a desire to sell the Math and everything, and distribute the money to the poor and destitute. We have made the tree our shelter. Alas! the people of the country cannot get anything to eat, and how can we have the heart to raise food to our mouths? When I was in the Western countries, I prayed to the Divine Mother, "People here are sleeping on a bed of flowers, they eat all kinds of delicacies, and what do they not enjoy, while people in our country are dying of starvation. Mother, will there be no way for them! One of the objects of my going to the West to preach religion was to see if I could find any means for feeding the people of this country. "Seeing the poor people of our country starving for food, a desire comes to me to overthrow all ceremonial worship and learning, and go round from village to village collecting money from the rich by convincing them through force of character and Sadhana, and to spend the whole life in serving the poor. "Alas! nobody thinks of the poor of this land. They are the backbone of the country, who by their labour are producing food -- these poor people, the sweepers and labourers, who if they stop work for one day will create a panic in the town. But there is none to sympathise with them, none to console them in their misery. Just see, for want of sympathy from the Hindus, thousands of Pariahs in Madras are turning Christians. Don't think this is simply due to the pinch of hunger; it is because they do not get any sympathy from us. We are day and night calling out to them, `Don't touch us! Don't touch us!' Is there any compassion or kindliness of heart in the country? Only a class of `Don't - touchists'; kick such customs out! I sometimes feel the urge to break the barriers of `Don't - touchism', to go at once and call out, `Come, all who are poor, miserable, wretched, and down - trodden', and to bring them all together in the name of Shri Ramakrishna. Unless they rise, the Mother won't awaken. We could not make any provision for food and clothes for these -- what have we done then? Alas! they know nothing of worldliness, and therefore even after working day and night cannot provide themselves with food and clothes. Let us open their eyes. I see clear as daylight that there is the one Brahman in all, in them and in me -- one Shakti dwells in all. The only difference is of manifestation. Unless the blood circulates over the whole body, has any country risen at any time? If one limb is paralysed, then even with the other limbs whole, not much can be done with that body -- know this for certain."
Disciple: Sir, there is such a diversity of religions and ideas among the people of this country that it is a difficult affair to bring harmony among them.
Swamiji (in anger): If you think any work difficult,
then do not come here. Through the grace of God all paths become easy. Your work is to serve the poor and miserable, without any distinction of caste or colour, and you have no need to think about the results. Your duty is to go on working, and then everything will follow of itself. My method of work is to construct and not to pull down. Read the history of the world, and you will find that a great soul stood as the central figure in a certain period of a country. Animated by his ideas, hundreds of people did good to the world. You are all intelligent boys, and have been coming here for a long time. Say, what have you done? Couldn't you give one life for the service of others? In the next life you may read Vedanta and other philosophies. Give this life for the service of others, then I shall know that your coming here has not been in vain.
Saying these words, Swamiji sat silent, wrapt in deep thought. After some time, he added, "After so much austerity, I have understood this as the real truth -- god is present in every Jiva; there is no other God besides that. `Who serves Jiva, serves God indeed'." After some pause Swamiji, addressing the disciple, said, "What I have told you today, inscribe in your heart. See that you do not forget it."
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.