7月8日月曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月8日、月曜日。
マドヴァの解釈には理性による論証の余地はない。すべてはヴェーダの啓示から取られている。
ラーマーヌジャは言う、ヴェーダは最も神聖な学びである。上位三カーストの息子たちにスートラ（聖紐）を授け、八歳、十歳、あるいは十一歳で学びを始めさせよ。その学びとは、グルのもとに赴き、完全な抑揚と発音でヴェーダを一語一語学ぶことである。
ジャパとは聖なる御名を繰り返すことである。これによって帰依者は無限者へと昇る。この祭祀と儀式の舟はきわめてもろい。ブラフマンを知るには、それ以上のものが必要である。ブラフマンのみが自由なのである。解放とは無明の破壊にほかならず、無明はブラフマンを知るときにのみ去りうる。ヴェーダーンタの意味に到達するために、これらの儀式のすべてを経る必要はない。オームを繰り返せば十分である。
差異を見ることがあらゆる悲惨の原因であり、無明が差異を見ることの原因である。儀式が必要でないのはそのためである。儀式は不平等の観念を増大させるからである。人は何かを取り除くため、あるいは何かを得るために儀式を行うのである。
ブラフマンは行為を持たない。アートマンはブラフマンであり、われわれはアートマンである。このような知識はすべての誤りを取り除く。それは聞かれ、理智によって把握され、最後に悟られなければならない。思惟とは、理性を適用し、理性によってこの知識を自らのうちに確立することである。悟りとは、それを絶えず思うことによって、自らの生の一部とすることである。この絶え間ない思い、すなわちディヤーナ（静慮）は、器から器へ途切れることのない一筋となって注がれる油のようなものである。ディヤーナは心を昼も夜もこの思いのうちに巡らせ、そうして解脱に達するのを助ける。常に「ソーハム、ソーハム」と思え。これは解脱とほとんど同じほどよいものである。昼も夜もそれを唱えよ。この絶え間ない思惟の結果として悟りが訪れるであろう。主をこのように絶対的かつ絶え間なく想起すること、これこそがバクティの意味するものである。
このバクティは、あらゆる善い行いによって間接的に助けられる。善い思いと善い行いは、悪いものよりも差異を生むことが少ない。そのため間接的に自由へと導くのである。働け、しかしその結果は主に委ねよ。知識のみがわれわれを完全にすることができる。真理の神に献身をもって従う者に、真理の神は自らを現す……われわれは灯火であり、その燃焼こそわれわれが「生命」と呼ぶものである。酸素の供給が尽きれば、灯火は消えざるをえない。われわれにできることは、灯火を清らかに保つことだけである。生命は産物であり、合成物であって、そうである以上、その諸要素へと解体されざるをえない。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 8, 1895.
There is no place for reasoning in Madhva's explanation, it is all taken from the revelation in the Vedas.
Ramanuja says, the Vedas are the holiest study. Let the sons of the three upper castes get the Sutra (The holy thread.) and at eight, ten, or eleven years of age begin the study, which means going to a Guru and learning the Vedas word for word, with perfect intonation and pronunciation.
Japa is repeating the Holy Name; through this the devotee rises to the Infinite. This boat of sacrifice and ceremonies is very frail, we need more than that to know Brahman, which alone is freedom. Liberty is nothing more than destruction of ignorance, and that can only go when we know Brahman. It is not necessary to go through all these ceremonials to reach the meaning of the Vedanta. Repeating Om is enough.
Seeing difference is the cause of all misery, and ignorance is the cause of seeing difference. That is why ceremonials are not needed, because they increase the idea of inequality; you practice them to get rid of something or to obtain something.
Brahman is without action, Atman is Brahman, and we are Atman; knowledge like this takes off all error. It must be heard, apprehended intellectually, and lastly realised. Cogitating is applying reason and establishing this knowledge in ourselves by reason. Realising is making it a part of our lives by constant thinking of it. This constant thought or Dhyana is as oil that pours in one unbroken line from vessel to vessel; Dhyana rolls the mind in this thought day and night and so helps us to attain to liberation. Think always "Soham, Soham"; this is almost as good as liberation. Say it day and night; realisation will come as the result of this continuous cogitation. This absolute and continuous remembrance of the Lord is what is meant by Bhakti.
This Bhakti is indirectly helped by all good works. Good thoughts and good works create less differentiation than bad ones; so indirectly they lead to freedom. Work, but give up the results to the Lord. Knowledge alone can make us perfect. He who follows the God of Truth with devotion, to him the God of Truth reveals Himself. . . . We are lamps, and our burning is what we call "life". When the supply of oxygen gives out, then the lamp must go out. All we can do is to keep the lamp clean. Life is a product, a compound, and as such must resolve itself into its elements.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。