魂の本性とその目標
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日本語
魂の本性とその目標
最も古い考えは、人間は死んでも無に帰すのではない、というものである。人が死んだ後もなお、何ものかが生き、生き続けるのである。最も古い三つの民族――エジプト人、バビロニア人、古代ヒンドゥー教徒――を比較し、その三者すべてからこの考えを取り出してみるのがよいであろう。エジプト人とバビロニア人には、一種の魂の観念――分身の観念――が見いだされる。彼らによれば、この肉体の内部にもう一つの身体があって、それがこの世で動き、働いている。そして外側の肉体が死ぬと、分身は抜け出して一定の期間生き続ける。しかし分身の生命は、外側の肉体の保存によって限界づけられている。分身が離れた肉体のどこかの部分が損なわれれば、分身も必ずその部分を損なわれる。古代エジプト人の間に、防腐処理を施したりピラミッドを建てたりして死者の遺体を保存しようとする、あれほどの熱心さが見られるのはそのためである。バビロニア人にも古代エジプト人にも共通して、この分身は永遠に生き続けることはできないとされている。せいぜい一定の期間、すなわち離れてきた肉体が保存されうる間だけ生き続けられるにすぎない。
次の特色は、この分身に恐怖の要素がつきまとっていることである。分身は常に不幸で惨めであり、その存在の状態は極度の苦痛に満ちている。それは生きている者たちのもとへ幾度も幾度も戻ってきて、もはや得ることのできない食物や飲み物や楽しみを求める。ナイルの水、もはや飲むことのできないあの清らかな水を飲みたがる。この世にあったときに味わっていた食物を取り戻そうとする。そしてそれが得られないとわかると、分身は凶暴になり、ときには、そうした食物が供えられなければ死と災厄をもたらすぞと生者を脅かすのである。
アーリヤ人の思想に目を転じると、ただちに非常に大きな隔たりが見いだされる。そこにもなお分身の観念はあるが、それは一種の霊的な身体となっている。そして一つの大きな相違は、この霊的な身体、魂、あるいは何と呼ぼうとも、その生命が、離れてきた肉体によって限界づけられていないことである。それどころか、魂はこの肉体からの自由を得たのであり、ここから死者を火葬するというアーリヤ人独特の習慣が生じた。エジプト人が埋葬し、防腐処理を施し、ピラミッドを建てて肉体を保存しようとするのに対し、彼らはその人が離れ去った肉体を取り除こうとするのである。最も原始的な死者処理の方式は別として、ある程度まで進歩した民族の間では、死者の遺体を処理する方法は、彼らの魂の観念を示す重要な指標である。死者の魂の観念が遺体の観念と密接に結びついているところではどこでも、遺体を保存しようとする傾向が必ず見いだされ、また何らかの形の埋葬も見いだされる。他方、魂は肉体とは別個の実体であり、たとえ遺体が滅ぼされても傷つくことはないという観念が発達した人々の間では、必ず火葬という方法がとられる。こうして古代アーリヤ系の諸民族のすべてに死者の火葬が見られるのである。もっともパールシーはそれを、遺体を塔の上にさらす方式に変えた。しかしその塔の名であるダフマ（Dakhma）そのものが火葬の場を意味しており、彼らも古代には遺体を焼いていたことを示している。もう一つの特色は、アーリヤ人の間では、これらの分身に恐怖の要素がなかったことである。分身は食物や助けを求めて降りてくることがなく、助けを拒まれても凶暴になったり生者を滅ぼそうとしたりはしない。むしろ喜びに満ち、自由になったことを喜んでいる。火葬の薪の火は分解の象徴である。この象徴に向かって、死者の魂を優しく上へ運び上げ、祖霊たちの住む所、悲しみがなく、永遠の喜びがある所へ連れて行ってくれるようにと祈りが捧げられる、等々である。
この二つの観念を見れば、両者が同じ性質のものであることがただちにわかる。一方は楽観的であり、他方は悲観的――こちらが原初的なものである。一方は他方の進化したものなのである。アーリヤ人自身も、ごく古い時代にはエジプト人とまったく同じ観念を持っていた、あるいは持っていたかもしれない、ということは十分にありうる。彼らの最古の記録を研究すると、まさにこの観念の可能性が見いだされる。しかしそれはまことに輝かしいもの、何か輝くものである。人が死ぬと、この魂は祖霊たちとともに住みに行き、そこで彼らの幸福を享受しながら生きる。祖霊たちは大いなる親切をもってそれを迎える。これが、インドにおける魂についての最古の観念である。後になると、この観念はいよいよ高められていく。そのとき、それまで魂と呼んでいたものは実は魂ではなかったことが発見された。この輝く身体、微細身は、どれほど微細であろうとも、結局は身体であり、すべて身体は粗大であれ微細であれ、物質から成り立っていなければならない。形や姿を持つものはすべて有限でなければならず、永遠ではありえない。変化はあらゆる形に内在している。変化するものがどうして永遠でありえようか。そこで、いわばこの輝く身体の背後に、彼らは人間の魂である何ものかを見いだした。それはアートマン、すなわち真我と呼ばれた。こうしてこの真我の観念が始まったのである。これもまたさまざまな変化を経なければならなかった。ある人々は、この真我は永遠であり、きわめて微小で、ほとんど原子ほどに微小であり、身体のある特定の部分に住み、人が死ぬとその真我は輝く身体を伴って去っていく、と考えた。また別の人々は、輝く身体が魂ではないと否定したのと同じ根拠によって、魂の原子的性質を否定した。
こうしたさまざまな見解の中からサーンキヤ哲学が興ったのであるが、そこにはただちに莫大な相違が見いだされる。その説くところによれば、人間にはまずこの粗大身がある。粗大身の背後には微細身があり、それはいわば心の乗り物である。そしてさらにその背後に真我、サーンキヤ学派の呼び方では心の知覚者があり、これは遍在している。すなわち、あなたの魂も私の魂も、すべての人の魂も、同時にいたるところに存在するのである。もし魂に形がないとすれば、どうしてそれが空間を占めているといえようか。空間を占めるものにはすべて形がある。形なきものは無限でしかありえない。ゆえに各々の魂はいたるところに存在する。次に提出された第二の理論はさらに驚くべきものである。古代の人々は皆、人間が進歩するものであること、少なくともその多くがそうであることを見ていた。人間は清らかさと力と知識において成長した。そこで問いが発せられた。人間が現すこの知識、この清らかさ、この強さはどこから来たのか、と。ここに何の知識も持たない赤子がいる。この赤子が成長して、強く、力ある、賢い人間となる。その赤子はこれほど豊かな知識と力をどこから得たのか。答えは、それは魂の中にあった、というものであった。赤子の魂は、この知識と力を初めから持っていたのである。この力、この清らかさ、この強さはその魂の中にあったが、顕現していなかった。それが顕現したのである。この顕現あるいは未顕現とは何を意味するのか。サーンキヤで説くように、各々の魂は清らかで完全であり、全能にして全知であるが、外に自らを顕現できるのは、その持つ心に応じてのみである、ということである。心はいわば魂を映す鏡である。私の心は私の魂の力をある程度まで映し出す。あなたの魂も同様であり、すべての人の魂も同様である。より澄んだ鏡は魂をよりよく映す。したがって顕現は各人の持つ心に応じて異なるが、魂そのものは清らかで完全なのである。
これはありえないと考える別の学派があった。魂はその本性において清らかで完全であるが、この清らかさと完全さは、彼らの言うところでは、あるときには収縮し、あるときには拡張するのである。魂の本性をいわば収縮させる行為や思考があり、また逆に、その本性を引き出し、顕現させる思考や行為がある。これについてさらに次のように説明される。魂の力と清らかさを収縮させる思考と行為はすべて悪しき行為、悪しき思考であり、魂を自ら顕現させ――いわばその力を引き出す――思考と行為はすべて善き道徳的な行為である。二つの理論の違いはごくわずかであり、多かれ少なかれ拡張と収縮という言葉の遊びにすぎない。相違は魂の持つ心にのみ依存するとする理論のほうが、疑いもなくすぐれた説明であるが、収縮拡張説はこの二つの言葉の陰に逃げ込もうとしている。魂の収縮あるいは拡張とは何を意味するのかと、彼らに問うべきである。魂は霊である。物質、すなわちわれわれが物質と呼ぶ粗大なものであれ、心という微細なものであれ、物質的なものについてならば、収縮や拡張が何を意味するかを問うことができる。しかしそれを超えたもの、物質ではないもの、空間にも時間にも縛られないものについて、収縮や拡張という言葉をどう説明するというのか。したがって、魂は常に清らかで完全であり、ただその本性がある心には他の心より多く映し出されるにすぎない、とするこの理論のほうがすぐれているように思われる。心が変化するにつれて、その性質はいわばますます澄んでいき、魂をよりよく映し出すようになる。こうして進んでいき、ついに心が魂の性質を完全に映し出すほどに清められると、魂は解脱するのである。
これが魂の本性である。では目標は何か。魂の目標は、インドのあらゆる宗派を通じて同じであるように思われる。すべてに共通する一つの観念があり、それが解脱である。人間は無限であり、今その中に存在しているこの限界は彼の本性ではない。しかし彼はこれらの限界を通して、上へ、前へと奮闘し、ついには無限なるもの、限界なきもの、彼の生得の権利、彼の本性に到達する。われわれの周りに見られるこれらの結合と再結合と顕現は、いずれも目的でも目標でもなく、道すがらのもの、通りすがりのものにすぎない。大地や太陽、月や星、正と邪、善と悪、われわれの笑いと涙、喜びと悲しみといったこれらの結合は、われわれが経験を積むためのものであり、その経験を通して魂は自らの完全な本性を顕現し、限界を振り捨てるのである。そうなれば魂はもはや内的自然の法則にも外的自然の法則にも縛られない。魂はすべての法則を超え、すべての限界を超え、すべての自然を超えたのである。自然が魂の支配下に入ったのであって、今魂が思っているように、魂が自然の支配下にあるのではない。これが魂の持つ唯一の目標である。そしてその目標、すなわち自由に到達するために魂が自らを顕現していく相次ぐ段階のすべて、魂が経ていく一連の経験のすべてが、魂の誕生として表されているのである。魂はいわば低い身体をとり、それを通して自らを表現しようとする。それでは不十分だとわかると、魂はそれを投げ捨て、より高い身体をとる。それを通して自らを表現しようと奮闘する。それもまた不十分だとわかって捨てられ、より高いものが現れる。こうして次々に進み、ついに魂がその最高の希求を顕現できる身体が見いだされる。そのとき魂は自由となる。
さてここで問いが生じる。もし魂が、霊である以上当然そうでなければならないように、無限であっていたるところに存在するとすれば、魂が身体をとり、身体から身体へと移っていくとは何を意味するのか。その考えは、魂は来ることも行くこともなく、生まれることも死ぬこともない、というものである。遍在するものがどうして生まれることができようか。魂が身体の中に住むと言うのは、意味のないたわごとである。無限なるものがどうして限られた空間に住むことができようか。しかし、本を手にした人が一ページを読んでそれをめくり、次のページへ進み、それを読んでめくり、というふうに続けていくとき、めくられているのは本であり、回っているのはページであって、彼自身ではない――彼は常に同じ場所にいる――ように、魂についても同じことがいえる。全自然が、魂の読んでいるその本である。一つ一つの生涯はいわばその本の一ページであり、それが読み終えられるとめくられる。こうして次々に進み、ついに本全体が読み終えられ、魂は自然のあらゆる経験を得て完全となる。それでいて同時に、魂は決して動きもせず、来もせず、行きもしなかった。ただ経験を集めていただけなのである。しかしわれわれには、自分が動いているように見える。動いているのは地球であるのに、われわれは地球ではなく太陽が動いていると思う。それが誤りであり、感覚の錯覚であることをわれわれは知っている。これも同様であり、われわれが生まれて死ぬ、来たり行ったりするというのも錯覚である。われわれは来ることも行くこともなく、生まれたこともない。魂がどこへ行くというのか。魂が行くべき場所などない。魂が今すでに存在しない場所がどこにあろうか。
こうして、自然の進化と魂の顕現という理論が生まれる。進化の過程、すなわちより高い結合へと進む過程は、魂の中にあるのではない。魂はすでにあるがままのものである。それらは自然の中にある。しかし自然がより高い結合へと進化していくにつれて、魂の威厳がますます多く顕現してくるのである。ここに幕があり、幕の後ろに素晴らしい景色があるとしよう。幕には小さな穴が一つあり、それを通して後ろの景色のごくわずかな部分だけを垣間見ることができる。その穴が大きくなるとしよう。穴が大きくなるにつれて、後ろの景色がますます多く視界に入ってくる。そして幕全体が消え去ったときには、景色とあなたとの間には何もなくなり、その全体を見るのである。この幕が人間の心である。その後ろには魂の威厳、清らかさ、無限の力がある。心がいよいよ澄み、いよいよ清らかになるにつれて、魂の威厳がいっそう多く顕現する。魂が変化しているのではなく、変化は幕の中にあるのである。魂は不変の一者、不滅なるもの、清らかなるもの、永遠に至福なる一者である。
こうして理論はついに次のことに行き着く。最高の人間から最低の最も邪悪な人間に至るまで、最も偉大な人間にも、足もとを這う最も卑しい虫けらにも、清らかで完全な、無限にして永遠に至福なる魂が宿っている。虫にあっては、その魂はその力と清らかさのごく微小な部分しか顕現していないが、最も偉大な人間にあっては、その大部分を顕現している。違いは顕現の程度にあるのであって、本質にあるのではない。あらゆる存在を通して、同じ清らかで完全な魂が存在するのである。
天界やその他の場所の観念もあるが、それらは二流のものと考えられている。天国の観念は低い観念とされる。それは享楽の場所を求める欲望から生じる。われわれは愚かにも、全宇宙を現在の自分の経験によって限定しようとする。子どもは全宇宙が子どもでいっぱいだと思う。狂人は全宇宙を精神病院だと思う、等々である。そこで、この世が感覚の享楽にすぎず、全生活が飲み食いと宴楽に尽き、けだものとほとんど変わらない人々――そうした人々が、この生は短いのだから、もっと多くの享楽のある場所を思い描くのは当然である。彼らの享楽への欲望は無限であるから、感覚の享楽を妨げられることなく味わえる場所を考えずにはいられないのである。そして、話を進めていくとわかるように、そのような場所に行きたいと望む者はそこへ行かなければならない。彼らは夢を見るであろう。この夢が終わると、感覚の享楽がふんだんにある別の夢の中にいるであろう。そしてその夢が破れると、また何か別のものを考えなければならない。こうして彼らは夢から夢へと追い立てられていくのである。
そこで最後の理論、魂についてのもう一つの観念が現れる。もし魂がその本質と本性において清らかで完全であり、すべての魂が無限で遍在するならば、どうして多数の魂がありうるのか。無限なるものが多数あることはできない。多数はおろか、二つさえありえない。もし無限なるものが二つあれば、一方が他方を限定し、どちらも有限となるであろう。無限なるものはただ一つでしかありえない。こうして大胆にも最後の結論に近づいていく――それはただ一つであって二つではない、と。
二羽の鳥が同じ木にとまっている。一羽は梢に、もう一羽はその下にいて、どちらも実に美しい羽毛を持っている。一羽は果実を食べ、もう一羽は静かに威厳をたたえて、自らの栄光に集中している。下の鳥は善悪の果実を食べ、感覚の享楽を追い求めている。そしてときおり苦い果実を食べると、少し高く上がって見上げ、もう一羽の鳥がそこに静かに威厳をたたえてとまっているのを見る。その鳥はよい果実も悪い果実も気にかけず、自らに満ち足り、自分の外に何の享楽も求めない。それ自身が享楽なのである。どうして自分の外に求めることがあろうか。下の鳥は上の鳥を見て、近づきたいと思う。少し高く上がる。しかし昔からの印象がまだのしかかっていて、なおも同じ果実を食べて回る。再びとりわけ苦い果実に当たり、衝撃を受けて見上げる。そこには同じ静かで威厳ある鳥がいる！ 近づくが、再び過去の行為に引きずり下ろされ、甘い果実と苦い果実を食べ続ける。再びとりわけ苦い果実に当たり、鳥は見上げ、さらに近づく。そしていよいよ近づいていくにつれて、もう一羽の鳥の羽毛の光が自分の上に映ってくる。自分の羽毛は溶け去っていき、十分に近づいたとき、光景全体が一変する。下の鳥など存在したことはなかったのであり、それは常に上の鳥であって、下の鳥と思い込んでいたものは、ほんのわずかな反映にすぎなかったのである。
魂の本性とはこのようなものである。この人間の魂は感覚の享楽、この世の虚栄を追い求める。動物のように感覚の中にのみ生き、神経の束の間の快感の中にのみ生きる。打撃が訪れると、一瞬頭がくらくらして、あらゆるものが消え始め、世界は思っていたようなものではなかった、人生はそれほど平坦ではなかったと気づく。魂は上を見上げて、一瞬無限なる主を見、威厳ある一者を垣間見て、少し近づくが、過去の行為に引きずり戻される。また別の打撃が来て、魂を再び押し戻す。魂は無限なる臨在をもう一度垣間見て、さらに近づく。そしていよいよ近づいていくにつれて、自分の個体性――その低俗で卑しく、ひどく利己的な個体性――が溶け去っていくことに気づき始める。その小さなものを幸福にするために全世界を犠牲にしようとする欲望が溶け去っていく。そして次第に近づいていくにつれて、自然が溶け去り始める。十分に近づいたとき、光景全体が一変し、自分こそがあのもう一羽の鳥であったこと、遠くから眺めていたこの無限が自分自身の真我であったこと、栄光と威厳を垣間見たこの驚くべき一瞥が自分自身の真我であったこと、そして自分こそまさにその実在であったことを知る。そのとき魂は、すべてのものの中にある真なる「それ」を見いだす。あらゆる原子の中にあり、いたるところに遍在するもの、万物の本質、この宇宙の神――汝こそ彼なりと知れ、汝は自由なりと知れ。
English
THE NATURE OF THE SOUL AND ITS GOAL
The earliest idea is that a man, when he dies, is not annihilated. Something lives and goes on living even after the man is dead. Perhaps it would be better to compare the three most ancient nations—the Egyptians, the Babylonians, and the ancient Hindus—and take this idea from all of them. With the Egyptians and the Babylonians, we find a sort of soul idea—that of a double. Inside this body, according to them, there is another body which is moving and working here; and when the outer body dies, the double gets out and lives on for a certain length of time; but the life of the double is limited by the preservation of the outer body. If the body which the double has left is injured in any part, the double is sure to be injured in that part. That is why we find among the ancient Egyptians such solicitude to preserve the dead body of a person by embalming, building pyramids, etc. We find both with the Babylonians and the ancient Egyptians that this double cannot live on through eternity; it can, at best, live on for a certain time only, that is, just so long as the body it has left can be preserved.
The next peculiarity is that there is an element of fear connected with this double. It is always unhappy and miserable; its state of existence is one of extreme pain. It is again and again coming back to those that are living, asking for food and drink and enjoyments that it can no more have. It is wanting to drink of the waters of the Nile, the fresh waters which it can no more drink. It wants to get back those foods it used to enjoy while in this life; and when it finds it cannot get them, the double becomes fierce, sometimes threatening the living with death and disaster if it is not supplied with such food.
Coming to Aryan thought, we at once find a very wide departure. There is still the double idea there, but it has become a sort of spiritual body; and one great difference is that the life of this spiritual body, the soul, or whatever you may call it, is not limited by the body it has left. On the contrary, it has obtained freedom from this body, and hence the peculiar Aryan custom of burning the dead. They want to get rid of the body which the person has left, while the Egyptian wants to preserve it by burying, embalming, and building pyramids. Apart from the most primitive system of doing away with the dead, amongst nations advanced to a certain extent, the method of doing away with the bodies of the dead is a great indication of their idea of the soul. Wherever we find the idea of a departed soul closely connected with the idea of the dead body, we always find the tendency to preserve the body, and we also find burying in some form or other. On the other hand, with those in whom the idea has developed that the soul is a separate entity from the body and will not be hurt if the dead body is even destroyed, burning is always the process resorted to. Thus we find among all ancient Aryan races burning of the dead, although the Parsees changed it to exposing the body on a tower. But the very name of the tower (Dakhma) means a burning-place, showing that in ancient times they also used to burn their bodies. The other peculiarity is that among the Aryans there was no element of fear with these doubles. They are not coming down to ask for food or help; and when denied that help, they do not become ferocious or try to destroy those that are living. They rather are joyful, are glad at getting free. The fire of the funeral pyre is the symbol of disintegration. The symbol is asked to take the departed soul gently up and to carry it to the place where the fathers live, where there is no sorrow, where there is joy for ever, and so on.
Of these two ideas we see at once that they are of a similar nature, the one optimistic, and the other pessimistic—being the elementary. The one is the evolution of the other. It is quite possible that the Aryans themselves had, or may have had, in very ancient times exactly the same idea as the Egyptians. In studying their most ancient records, we find the possibility of this very idea. But it is quite a bright thing, something bright. When a man dies, this soul goes to live with the fathers and lives there enjoying their happiness. These fathers receive it with great kindness; this is the most ancient idea in India of a soul. Later on, this idea becomes higher and higher. Then it was found out that what they called the soul before was not really the soul. This bright body, fine body, however fine it might be, was a body after all; and all bodies must be made up of materials, either gross or fine. Whatever had form or shape must be limited, and could not be eternal. Change is inherent in every form. How could that which is changeful be eternal? So, behind this bright body, as it were, they found something which was the soul of man. It was called the Âtman, the Self. This Self idea then began. It had also to undergo various changes. By some it was thought that this Self was eternal; that it was very minute, almost as minute as an atom; that it lived in a certain part of the body, and when a man died, his Self went away, taking along with it the bright body. There were other people who denied the atomic nature of the soul on the same ground on which they had denied that this bright body was the soul.
Out of all these various opinions rose Sânkhya philosophy, where at once we find immense differences. The idea there is that man has first this gross body; behind the gross body is the fine body, which is the vehicle of the mind, as it were; and behind even that is the Self, the Perceiver, as the Sânkhyas call it, of the mind; and this is omnipresent. That is, your soul, my soul, everyone's soul is everywhere at the same time. If it is formless, how can it be said to occupy space? Everything that occupies space has form. The formless can only be infinite. So each soul is everywhere. The second theory put forward is still more startling. They all saw in ancient times that human beings are progressive, at least many of them. They grew in purity and power and knowledge; and the question was asked: Whence was this knowledge, this purity, this strength which men manifested? Here is a baby without any knowledge. This baby grows and becomes a strong, powerful, and wise man. Whence did that baby get its wealth of knowledge and power? The answer was that it was in the soul; the soul of the baby had this knowledge and power from the very beginning. This power, this purity, this strength were in that soul, but they were unmanifested; they have become manifested. What is meant by this manifestation or unmanifestation? That each soul is pure and perfect, omnipotent and omniscient, as they say in the Sankhya; but it can manifest itself externally only according to the mind it has got. The mind is, as it were, the reflecting mirror of the soul. My mind reflects to a certain extent the powers of my soul; so your soul, and so everyone's. That mirror which is clearer reflects the soul better. So the manifestation varies according to the mind one possesses; but the souls in themselves are pure and perfect.
There was another school who thought that this could not be. Though souls are pure and perfect by their nature, this purity and perfection become, as they say, contracted at times, and expanded at other times. There are certain actions and certain thoughts which, as it were, contract the nature of the soul; and then also other thoughts and acts, which bring its nature out, manifest it. This again is explained. All thoughts and actions that make the power and purity of the soul get contracted are evil actions, evil thoughts; and all those thoughts and actions which make the soul manifest itself—make the powers come out, as it were—are good and moral actions. The difference between the two theories is very slight; it is more of less a play on the words expansion and contraction. The one that holds that the variation only depends on the mind the soul has got is the better explanation, no doubt, but the contracting and expanding theory wants to take refuge behind the two words; and they should be asked what is meant by contraction of soul, or expansion. Soul is a spirit. You can question what is meant by contraction or expansion with regard to material, whether gross which we call matter, or fine, the mind; but beyond that, if it is not matter, that which is not bound by space or by time, how to explain the words contraction and expansion with regard to that? So it seems that this theory which holds that the soul is pure and perfect all the time, only its nature is more reflected in some minds than in others, is the better. As the mind changes, its character grows, as it were, more and more clear and gives a better reflection of the soul. Thus it goes on, until the mind has become so purified that it reflects fully the quality of the soul; then the soul becomes liberated.
This is the nature of the soul. What is the goal? The goal of the soul among all the different sects in India seems to be the same. There is one idea with all, and that is liberation. Man is infinite; and this limitation in which he exists now is not his nature. But through these limitations he is struggling upward and forward until he reaches the infinite, the unlimited, his birthright, his nature. All these combinations and recombinations and manifestations that we see round us are not the aim or the goal, but merely by the way and in passing. These combinations as earths and suns, and moons and stars, right and wrong, good and bad, our laughter and our tears, our joys and sorrows, are to enable us to gain experience through which the soul manifests its perfect nature and throws off limitation. No more, then, is it bound by laws either of internal or external nature. It has gone beyond all law, beyond all limitation, beyond all nature. Nature has come under the control of the soul, not the soul under the control of nature, as it thinks it is now. That is the one goal that the soul has; and all the succeeding steps through which it is manifesting, all the successive experiences through which it is passing in order to attain to that goal—freedom—are represented as its births. The soul is, as it were, taking up a lower body and trying to express itself through that. It finds that to be insufficient, throws it aside, and a higher one is taken up. Through that it struggles to express itself. That also is found to be insufficient, is rejected, and a higher one comes; so on and on until a body is found through which the soul manifests its highest aspirations. Then the soul becomes free.
Now the question is: If the soul is infinite and exists everywhere, as it must do, if it is a spirit, what is meant by its taking up bodies and passing through body after body? The idea is that the soul neither comes nor goes, neither is born nor dies. How can the omnipresent be born? It is meaningless nonsense to say that the soul lives in a body. How can the unlimited live in a limited space? But as a man having a book in his hands reads one page and turns it over, goes to the next page, reads that, turns it over, and so on, yet it is the book that is being turned over, the pages that are revolving, and not he—he is where he is always—even so with regard to the soul. The whole of nature is that book which the soul is reading. Each life, as it were, is one page of that book; and that read, it is turned over, and so on and on, until the whole of the book is finished, and that soul becomes perfect, having got all the experiences of nature. Yet at the same time it never moved, nor came, nor went; it was only gathering experiences. But it appears to us that we are moving. The earth is moving, yet we think that the sun is moving instead of the earth, which we know to be a mistake, a delusion of the senses. So is also this, delusion that we are born and that we die, that we come or that we go. We neither come nor go, nor have we been born. For where is the soul to go? There is no place for it to go. Where is it not already?
Thus the theory comes of the evolution of nature and the manifestation of the soul. The processes of evolution, higher and higher combinations, are not in the soul; it is already what it is. They are in nature. But as nature is evolving forward into higher and higher combinations, more and more of the majesty of the soul is manifesting itself. Suppose here is a screen, and behind the screen is wonderful scenery. There is one small hole in the screen through which we can catch only a little bit of that scenery behind. Suppose that hole becomes increased in size. As the hole increases in size, more and more of the scenery behind comes within the range of vision; and when the whole screen has disappeared, there is nothing between the scenery and you; you see the whole of it. This screen is the mind of man. Behind it is the majesty, the purity, the infinite power of the soul, and as the mind becomes clearer and clearer, purer and purer, more of the majesty of the soul manifests itself. Not that the soul is changing, but the change is in the screen. The soul is the unchangeable One, the immortal, the pure, the ever-blessed One.
So, at last, the theory comes to this. From the highest to the lowest and most wicked man, in the greatest of; human beings and the lowest of crawling worms under our feet, is the soul, pure and perfect, infinite and ever-blessed. In the worm that soul is manifesting only an infinitesimal part of its power and purity, and in the greatest man it is manifesting most of it. The difference consists in the degree of manifestation, but not in the essence. Through all beings exists the same pure and perfect soul.
There are also the ideas of heavens and other places, but these are thought to be second-rate. The idea of heaven is thought to be a low idea. It arises from the desire for a place of enjoyment. We foolishly want to limit the whole universe with our present experience. Children think that the whole universe is full of children. Madmen think the whole universe a lunatic asylum, and so on. So those to whom this world is but sense-enjoyment, whose whole life is in eating and feasting, with very little difference between them and brute beasts—such are naturally found to conceive of places where they will have more enjoyments, because this life is short. Their desire for enjoyment is infinite, so they are bound to think of places where they will have unobstructed enjoyment of the senses; and we see, as we go on, that those who want to go to such places will have to go; they will dream, and when this dream is over, they will be in another dream where there is plenty of sense-enjoyment; and when that dream breaks, they will have to think of something else. Thus they will be driving about from dream to dream.
Then comes the last theory, one more idea about the soul. If the soul is pure and perfect in its essence and nature, and if every soul is infinite and omnipresent, how is it that there can be many souls? There cannot be many infinites. There cannot be two even, not to speak of many. If there were two infinites, one would limit the other, and both become finite. The infinite can only be one, and boldly the last conclusion is approached— that it is but one and not two.
Two birds are sitting on the same tree, one on the top, the other below, both of most beautiful plumage. The one eats the fruits, while the other remains, calm and majestic, concentrated in its own glory. The lower bird is eating fruits, good and evil, going after sense-enjoyments; and when it eats occasionally a bitter fruit, it gets higher and looks up and sees the other bird sitting there calm and majestic, neither caring for good fruit nor for bad, sufficient unto itself, seeking no enjoyment beyond itself. It itself is enjoyment; what to seek beyond itself? The lower bird looks at the upper bird and wants to get near. It goes a little higher; but its old impressions are upon it, and still it goes about eating the same fruit. Again an exceptionally bitter fruit comes; it gets a shock, looks up. There the same calm and majestic one! It comes near but again is dragged down by past actions, and continues to eat the sweet and bitter fruits. Again the exceptionally bitter fruit comes, the bird looks up, gets nearer; and as it begins to get nearer and nearer, the light from the plumage of the other bird is reflected upon it. Its own plumage is melting away, and when it has come sufficiently near, the whole vision changes. The lower bird never existed, it was always the upper bird, and what it took for the lower bird was only a little bit of a reflection.
Such is the nature of the soul. This human soul goes after sense-enjoyments, vanities of the world; like animals it lives only in the senses, lives only in momentary titillations of the nerves. When there comes a blow, for a moment the head reels, and everything begins to vanish, and it finds that the world was not what it thought it to be, that life was not so smooth. It looks upward and sees the infinite Lord a moment, catches a glimpse of the majestic One, comes a little nearer, but is dragged away by its past actions. Another blow comes, and sends it back again. It catches another glimpse of the infinite Presence, comes nearer, and as it approaches nearer and nearer, it begins to find out that its individuality—its low, vulgar, intensely selfish individuality—is melting away; the desire to sacrifice the whole world to make that little thing happy is melting away; and as it gets gradually nearer and nearer, nature begins to melt away. When it has come sufficiently near, the whole vision changes, and it finds that it was the other bird, that this infinity which it had viewed as from a distance was its own Self, this wonderful glimpse that it had got of the glory and majesty was its own Self, and it indeed was that reality. The soul then finds That which is true in everything. That which is in every atom, everywhere present, the essence of all things, the God of this universe— know that thou art He, know that thou art free.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。