Kodrat Jiwa dan Tujuannya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
HAKIKAT JIWA DAN TUJUANNYA
Gagasan paling awal adalah bahwa seorang manusia, ketika meninggal, tidak dilenyapkan. Sesuatu terus hidup dan berlanjut hidup bahkan setelah manusia itu wafat. Mungkin lebih baik jika kita membandingkan tiga bangsa paling kuno — bangsa Mesir, Babilonia, dan Hindu kuno — serta mengambil gagasan ini dari ketiganya. Pada bangsa Mesir dan Babilonia, kita menemukan semacam konsep jiwa — yaitu konsep tentang "diri ganda". Menurut mereka, di dalam tubuh ini terdapat tubuh lain yang bergerak dan bekerja di sini; dan ketika tubuh luar meninggal, diri ganda itu keluar dan terus hidup untuk jangka waktu tertentu. Namun, kelangsungan hidup diri ganda itu bergantung pada pelestarian tubuh luar. Apabila tubuh yang telah ditinggalkan oleh diri ganda itu mengalami cedera pada bagian tertentu, maka diri ganda pasti mengalami cedera pada bagian yang sama pula. Itulah sebabnya kita mendapati pada bangsa Mesir kuno begitu besarnya perhatian untuk mengawetkan jasad seseorang yang telah meninggal dengan cara mengawetkannya (mumifikasi), membangun piramida, dan sebagainya. Kita temukan pada bangsa Babilonia maupun Mesir kuno bahwa diri ganda ini tidak dapat hidup selamanya; paling jauh ia hanya dapat hidup untuk jangka waktu tertentu saja, yakni selama jasad yang telah ditinggalkannya masih dapat dilestarikan.
Kekhususan berikutnya adalah adanya unsur ketakutan yang berkaitan dengan diri ganda ini. Ia senantiasa tidak bahagia dan menderita; keberadaannya merupakan suatu penderitaan yang amat sangat. Ia terus-menerus kembali kepada mereka yang masih hidup, meminta makanan, minuman, dan kenikmatan yang tidak lagi dapat diperolehnya. Ia ingin meminum air sungai Nil, air segar yang tidak lagi dapat diminumnya. Ia ingin mendapatkan kembali makanan-makanan yang biasa dinikmatinya sewaktu masih hidup; dan ketika mendapati bahwa hal itu tidak dapat diperolehnya, diri ganda itu menjadi ganas, kadang-kadang mengancam mereka yang masih hidup dengan kematian dan bencana apabila tidak disuguhi makanan tersebut.
Beralih kepada pemikiran Arya, kita segera mendapati penyimpangan yang sangat besar. Di sana masih terdapat konsep tentang diri ganda, tetapi ia telah berubah menjadi semacam tubuh rohani; dan satu perbedaan besar adalah bahwa kehidupan tubuh rohani ini — jiwa, atau apa pun sebutannya — tidak dibatasi oleh tubuh yang telah ditinggalkannya. Sebaliknya, ia telah memperoleh kebebasan dari tubuh itu, dan itulah yang menjadi latar belakang kebiasaan khas Arya untuk membakar jenazah. Mereka ingin menyingkirkan tubuh yang telah ditinggalkan oleh seseorang, sementara bangsa Mesir justru ingin melestarikannya dengan cara mengubur, mengawetkan, dan membangun piramida. Terlepas dari cara paling primitif dalam memperlakukan jenazah, di antara bangsa-bangsa yang telah mencapai tingkat kemajuan tertentu, cara perlakuan terhadap jasad orang mati merupakan pertanda besar bagi konsep mereka tentang jiwa. Di mana pun kita mendapati gagasan tentang jiwa yang telah pergi masih sangat terkait erat dengan gagasan tentang jasad yang mati, kita selalu menemukan kecenderungan untuk melestarikan tubuh tersebut, dan kita juga menemukan bentuk penguburan dalam berbagai ragamnya. Sebaliknya, pada mereka yang telah mengembangkan gagasan bahwa jiwa adalah entitas yang terpisah dari tubuh dan tidak akan tersakiti walaupun jasad itu dimusnahkan, pembakaran selalu menjadi cara yang ditempuh. Dengan demikian kita mendapati pada semua ras Arya kuno praktik pembakaran jenazah, meskipun bangsa Parsi mengubahnya menjadi peletakan jenazah di atas menara. Namun nama menara itu sendiri (Dakhma) berarti tempat pembakaran, yang menunjukkan bahwa pada zaman kuno mereka pun membakar jenazah. Kekhususan lainnya adalah bahwa di kalangan bangsa Arya tidak terdapat unsur ketakutan terhadap diri-diri ganda ini. Mereka tidak turun untuk meminta makanan atau pertolongan; dan ketika pertolongan itu ditolak, mereka tidak menjadi ganas atau berupaya menghancurkan mereka yang masih hidup. Sebaliknya, mereka bergembira, bersukacita karena telah mendapatkan kebebasan. Api di pelataran kremasi adalah lambang penguraian. Lambang itu dimohonkan untuk membawa jiwa yang telah pergi dengan lembut ke atas dan membawanya ke tempat di mana para leluhur berdiam, tempat di mana tiada kesedihan, tempat di mana ada kebahagiaan abadi, dan seterusnya.
Dari kedua gagasan ini, kita segera melihat bahwa keduanya bersifat serupa, yang satu bersifat optimistis, dan yang lain bersifat pesimistis — sebagai yang paling mendasar. Yang satu merupakan perkembangan dari yang lain. Sangat mungkin bahwa bangsa Arya sendiri dahulu memiliki, atau mungkin pernah memiliki, pada zaman yang sangat kuno, gagasan yang persis sama seperti bangsa Mesir. Dalam mempelajari catatan-catatan mereka yang paling kuno, kita mendapati kemungkinan gagasan yang sama ini. Namun gagasan itu merupakan sesuatu yang cerah, sesuatu yang bersinar. Ketika seorang manusia meninggal, jiwa itu pergi untuk hidup bersama para leluhur dan hidup di sana menikmati kebahagiaan mereka. Para leluhur menyambutnya dengan penuh kebaikan; inilah gagasan paling kuno di India mengenai jiwa. Lambat laun, gagasan ini semakin meningkat dan terus meningkat. Kemudian ditemukan bahwa apa yang sebelumnya mereka sebut jiwa sebenarnya bukanlah jiwa sejati. Tubuh yang bercahaya ini, tubuh yang halus, betapapun halusnya, tetaplah sebuah tubuh juga; dan semua tubuh pastilah tersusun dari materi, baik yang kasar maupun yang halus. Apa pun yang memiliki wujud atau bentuk pasti terbatas, dan tidak dapat bersifat abadi. Perubahan melekat pada setiap bentuk. Bagaimana mungkin sesuatu yang dapat berubah bersifat abadi? Maka, di balik tubuh yang bercahaya itu, ibarat, mereka menemukan sesuatu yang merupakan jiwa manusia yang sesungguhnya. Sesuatu itu disebut Atman (Diri sejati), Sang Diri. Gagasan tentang Diri ini pun mulai berkembang. Ia juga harus mengalami berbagai perubahan. Sebagian berpendapat bahwa Diri ini bersifat abadi; bahwa ia sangat kecil, hampir sekecil atom; bahwa ia berdiam di bagian tertentu dari tubuh, dan ketika seseorang meninggal, Dirinya pergi membawa serta tubuh yang bercahaya itu. Ada pula orang lain yang menolak sifat atomik jiwa dengan alasan yang sama dengan alasan mereka menolak bahwa tubuh bercahaya itu adalah jiwa.
Dari berbagai pendapat ini lahirlah filsafat Sankhya (Sânkhya), di mana kita segera menemukan perbedaan yang sangat besar. Gagasan di sana adalah bahwa manusia pertama-tama memiliki tubuh kasar ini; di balik tubuh kasar terdapat tubuh halus, yang merupakan kendaraan pikiran, ibarat; dan di balik bahkan itu pun terdapat Diri, Sang Pengamat, sebagaimana disebut oleh para penganut Sankhya, terhadap pikiran; dan Diri ini bersifat mahakuasa-di-mana-mana (omnipresent). Artinya, jiwa Anda, jiwa saya, jiwa setiap orang berada di mana-mana pada saat yang bersamaan. Jika tidak berbentuk, bagaimana ia dapat dikatakan menempati ruang? Segala sesuatu yang menempati ruang memiliki bentuk. Yang tidak berbentuk hanya dapat bersifat tak terbatas. Maka setiap jiwa berada di mana-mana. Teori kedua yang dikemukakan bahkan lebih mengejutkan. Mereka semua mengamati pada zaman kuno bahwa manusia bersifat progresif, setidaknya banyak di antara mereka. Mereka bertumbuh dalam kesucian, kekuatan, dan pengetahuan; dan pertanyaan yang diajukan adalah: Dari manakah pengetahuan ini, kesucian ini, kekuatan ini yang dimanifestasikan oleh manusia? Ini adalah seorang bayi tanpa pengetahuan apa pun. Bayi ini tumbuh dan menjadi manusia yang kuat, berkuasa, dan bijaksana. Dari manakah bayi itu mendapatkan kekayaan pengetahuan dan kekuatannya? Jawabannya adalah bahwa semuanya itu ada di dalam jiwa; jiwa sang bayi telah memiliki pengetahuan dan kekuatan ini sejak semula. Kekuatan, kesucian, dan kekuatan ini ada di dalam jiwa itu, namun tidak termanifestasi; kemudian ia menjadi termanifestasi. Apakah yang dimaksud dengan manifestasi atau ketidaktermanifestasian ini? Bahwa setiap jiwa bersifat murni dan sempurna, mahakuasa dan mahatahu, sebagaimana dikatakan dalam Sankhya; namun ia hanya dapat memanifestasikan dirinya secara lahiriah sesuai dengan pikiran yang dimilikinya. Pikiran adalah, ibarat, cermin yang memantulkan jiwa. Pikiran saya memantulkan sampai batas tertentu kekuatan jiwa saya; demikian pula jiwa Anda, demikian pula jiwa setiap orang. Cermin yang lebih jernih memantulkan jiwa dengan lebih baik. Maka manifestasi itu bervariasi sesuai dengan pikiran yang dimiliki seseorang; namun jiwa-jiwa dalam dirinya sendiri bersifat murni dan sempurna.
Ada mazhab lain yang berpendapat bahwa hal ini tidak mungkin terjadi. Meskipun jiwa-jiwa bersifat murni dan sempurna menurut kodratnya, kesucian dan kesempurnaan itu, kata mereka, kadang-kadang mengalami penyempitan (kontraksi), dan pada saat lain mengalami pengembangan (ekspansi). Terdapat tindakan-tindakan dan pikiran-pikiran tertentu yang, ibarat, menyempitkan kodrat jiwa; dan ada pula pikiran-pikiran dan perbuatan-perbuatan lain yang mengeluarkan kodratnya, memanifestasikannya. Hal ini pun dijelaskan lebih lanjut. Semua pikiran dan perbuatan yang menyebabkan kekuatan dan kesucian jiwa mengalami penyempitan adalah perbuatan dan pikiran yang jahat; dan semua pikiran dan perbuatan yang membuat jiwa memanifestasikan dirinya — membuat kekuatan-kekuatan itu keluar, ibarat — adalah perbuatan dan tindakan yang baik dan bermoral. Perbedaan antara kedua teori itu sangat kecil; keduanya lebih merupakan permainan kata-kata "ekspansi" dan "kontraksi". Teori yang berpendapat bahwa variasi hanya bergantung pada pikiran yang dimiliki jiwa tidak diragukan lagi merupakan penjelasan yang lebih baik; namun teori tentang penyempitan dan pengembangan ingin berlindung di balik kedua kata tersebut; dan mereka seharusnya ditanya apa yang dimaksud dengan penyempitan atau pengembangan jiwa. Jiwa adalah roh. Kita dapat mempertanyakan apa yang dimaksud dengan penyempitan atau pengembangan berkenaan dengan materi, baik yang kasar yang kita sebut benda, maupun yang halus yaitu pikiran; namun melampaui itu, apabila ia bukan materi, sesuatu yang tidak terikat oleh ruang atau waktu, bagaimana menjelaskan kata penyempitan dan pengembangan berkenaan dengan itu? Maka tampaknya teori yang menyatakan bahwa jiwa senantiasa murni dan sempurna, hanya saja kodratnya lebih tercermin pada sebagian pikiran dibandingkan yang lain, adalah yang lebih baik. Seiring dengan berubahnya pikiran, karakternya tumbuh, ibarat, semakin jernih dan semakin jernih, memberikan pantulan jiwa yang lebih baik. Demikianlah ia berlanjut, hingga pikiran menjadi begitu tersucikan sehingga sepenuhnya mencerminkan kualitas jiwa; pada saat itulah jiwa menjadi bebas.
Itulah hakikat jiwa. Apakah tujuannya? Tujuan jiwa di antara semua mazhab yang berbeda di India tampaknya sama. Ada satu gagasan yang dianut oleh semua pihak, yaitu pembebasan (moksha). Manusia bersifat tak terbatas; dan keterbatasan yang di dalamnya ia kini berada bukanlah kodratnya. Namun melalui keterbatasan-keterbatasan ini ia berjuang ke atas dan ke depan hingga mencapai yang tak terbatas, yang tanpa batas, hak kelahirannya, kodratnya. Semua kombinasi dan rekombinasi serta manifestasi yang kita saksikan di sekitar kita bukanlah tujuan atau sasaran, melainkan hanyalah jalan dan bagian dari perjalanan. Kombinasi-kombinasi berupa bumi dan matahari, bulan dan bintang, benar dan salah, baik dan buruk, tawa dan air mata kita, suka dan duka kita, semuanya dimaksudkan untuk memungkinkan kita memperoleh pengalaman yang melaluinya jiwa memanifestasikan kodratnya yang sempurna dan melepaskan keterbatasan. Maka jiwa tidak lagi terikat oleh hukum-hukum, baik hukum kodrat batiniah maupun lahiriah. Ia telah melampaui semua hukum, melampaui semua keterbatasan, melampaui semua kodrat. Kodrat alam telah berada di bawah kendali jiwa, bukan jiwa yang berada di bawah kendali alam sebagaimana yang diyakininya sekarang. Itulah satu-satunya tujuan yang dimiliki jiwa; dan semua langkah berikutnya yang melaluinya ia termanifestasi, semua pengalaman berturut-turut yang dilaluinya guna mencapai tujuan itu — kebebasan — digambarkan sebagai kelahiran-kelahirannya. Jiwa, ibarat, mengambil tubuh yang lebih rendah dan berupaya mengekspresikan dirinya melalui tubuh itu. Ia mendapati tubuh itu tidak memadai, membuangnya, dan mengambil tubuh yang lebih tinggi. Melalui tubuh itu ia berjuang untuk mengekspresikan dirinya. Tubuh itu pun didapati tidak memadai, ditolak, dan datanglah yang lebih tinggi; demikian seterusnya hingga ditemukan sebuah tubuh yang melaluinya jiwa memanifestasikan aspirasinya yang paling tinggi. Kemudian jiwa menjadi bebas.
Kini pertanyaannya adalah: Jika jiwa bersifat tak terbatas dan berada di mana-mana, sebagaimana mestinya jika ia adalah roh, apakah yang dimaksud dengan mengambil tubuh-tubuh dan melewati satu tubuh demi tubuh lainnya? Gagasannya adalah bahwa jiwa tidak datang dan tidak pergi, tidak dilahirkan dan tidak meninggal. Bagaimana mungkin yang mahakuasa-di-mana-mana dapat dilahirkan? Adalah omong kosong yang tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa jiwa hidup di dalam sebuah tubuh. Bagaimana mungkin yang tak terbatas dapat berdiam di ruang yang terbatas? Namun seperti seseorang yang memegang sebuah buku di tangannya membaca satu halaman dan membaliknya, pergi ke halaman berikutnya, membacanya, membaliknya, dan seterusnya — namun buku itulah yang dibalik, halaman-halaman itulah yang berputar, bukan dirinya — ia selalu berada di tempatnya — demikianlah pula halnya dengan jiwa. Seluruh alam adalah buku yang dibaca oleh jiwa. Setiap kehidupan, ibarat, adalah satu halaman dari buku itu; dan setelah dibaca, ia dibalik, dan seterusnya, hingga seluruh buku selesai dibaca, dan jiwa itu menjadi sempurna, setelah mendapatkan semua pengalaman alam. Namun pada saat yang bersamaan ia tidak pernah bergerak, tidak datang, tidak pergi; ia hanyalah mengumpulkan pengalaman. Namun tampak bagi kita bahwa kita sedang bergerak. Bumilah yang bergerak, namun kita mengira bahwa mataharilah yang bergerak, bukan bumi — yang kita ketahui sebagai suatu kesalahan, suatu khayalan indra. Demikian pula halnya dengan khayalan bahwa kita dilahirkan dan bahwa kita meninggal, bahwa kita datang atau bahwa kita pergi. Kita tidak datang dan tidak pergi, kita pun tidak pernah dilahirkan. Karena ke manakah jiwa akan pergi? Tidak ada tempat baginya untuk pergi. Di manakah ia belum berada?
Dengan demikian muncullah teori tentang evolusi alam dan manifestasi jiwa. Proses-proses evolusi, kombinasi yang semakin lama semakin tinggi, bukanlah dalam jiwa; jiwa telah menjadi apa adanya. Proses-proses itu ada dalam alam. Namun seiring dengan alam yang terus berevolusi maju menuju kombinasi yang semakin tinggi, semakin besar pula keagungan jiwa yang termanifestasi. Bayangkan ada sebuah layar di sini, dan di balik layar terdapat pemandangan yang menakjubkan. Ada satu lubang kecil di layar itu yang melaluinya kita hanya dapat melihat sedikit dari pemandangan di baliknya. Bayangkan lubang itu semakin membesar ukurannya. Semakin besar lubang itu, semakin banyak pemandangan di baliknya yang masuk ke dalam jangkauan pandangan; dan ketika seluruh layar telah lenyap, tidak ada apa pun yang menghalangi antara pemandangan itu dan Anda; Anda melihat seluruhnya. Layar ini adalah pikiran manusia. Di baliknya terletak keagungan, kesucian, kekuatan tak terbatas jiwa, dan seiring dengan semakin jernih dan semakin sucinya pikiran, semakin banyak keagungan jiwa yang termanifestasi. Bukan berarti jiwa itu berubah, melainkan perubahan itu ada pada layar. Jiwa adalah Yang Maha Tak Berubah, Yang Maha Abadi, Yang Maha Suci, Yang Maha Terberkati.
Maka, pada akhirnya, teori ini sampai pada kesimpulan berikut. Dari manusia paling tinggi hingga yang paling rendah dan paling jahat, dalam manusia terbesar dan juga dalam cacing paling hina yang merayap di bawah kaki kita, terdapat jiwa, yang murni dan sempurna, tak terbatas dan senantiasa terberkati. Dalam cacing itu, jiwa hanya memanifestasikan sebagian yang sangat kecil dari kekuatan dan kesuciannya, dan dalam manusia terbesar ia memanifestasikan paling banyak. Perbedaannya terletak pada derajat manifestasi, bukan pada esensi. Melalui semua makhluk, jiwa yang sama, yang murni dan sempurna, ada.
Ada juga gagasan tentang surga dan tempat-tempat lainnya, namun ini dianggap sebagai gagasan kelas dua. Gagasan tentang surga dianggap sebagai gagasan yang rendah. Ia muncul dari keinginan akan tempat kenikmatan. Kita dengan bodohnya ingin membatasi seluruh alam semesta dengan pengalaman kita yang sekarang. Anak-anak berpikir bahwa seluruh alam semesta penuh dengan anak-anak. Orang gila berpikir bahwa seluruh alam semesta adalah rumah sakit jiwa, dan seterusnya. Demikianlah mereka yang bagi dirinya dunia ini tidak lain hanyalah kenikmatan indra, yang seluruh hidupnya dipenuhi makan dan pesta pora, dengan sedikit sekali perbedaan antara mereka dan binatang buas — mereka secara wajar terdorong untuk membayangkan tempat-tempat di mana mereka akan mendapatkan lebih banyak kenikmatan, karena kehidupan ini singkat. Keinginan mereka akan kenikmatan tidak terbatas, sehingga mereka pasti membayangkan tempat-tempat di mana mereka akan mendapatkan kenikmatan indra tanpa hambatan; dan kita melihat, ketika kita terus maju, bahwa mereka yang ingin pergi ke tempat-tempat semacam itu akan pergi ke sana; mereka akan bermimpi, dan ketika mimpi ini berakhir, mereka akan berada dalam mimpi lain di mana terdapat banyak kenikmatan indra; dan ketika mimpi itu pun pecah, mereka harus memikirkan sesuatu yang lain. Dengan demikian mereka akan terus berkeliling dari mimpi ke mimpi.
Kemudian datanglah teori terakhir, satu lagi gagasan tentang jiwa. Jika jiwa murni dan sempurna dalam esensi dan kodratnya, dan jika setiap jiwa bersifat tak terbatas dan mahakuasa-di-mana-mana, bagaimana mungkin terdapat banyak jiwa? Tidak mungkin ada banyak yang tak terbatas. Tidak mungkin ada dua pun, apalagi banyak. Jika ada dua yang tak terbatas, yang satu akan membatasi yang lain, dan keduanya menjadi terbatas. Yang tak terbatas hanya dapat satu, dan dengan berani kesimpulan terakhir pun didekati — bahwa ia hanyalah satu dan bukan dua.
Dua ekor burung bertengger pada pohon yang sama, yang satu di puncak, yang lain di bawah, keduanya berbulu paling indah. Yang satu memakan buah-buahan, sementara yang lain tetap tenang dan agung, terserap dalam kemuliaannya sendiri. Burung yang di bawah memakan buah-buahan, yang baik maupun yang buruk, mengejar kenikmatan indra; dan ketika sesekali ia memakan buah yang pahit, ia terdorong ke atas dan melihat ke atas serta melihat burung yang lain bertengger di sana dengan tenang dan agung, tidak peduli terhadap buah yang baik maupun yang buruk, cukup dengan dirinya sendiri, tidak mencari kenikmatan di luar dirinya. Ia sendiri adalah kenikmatan; apa yang perlu dicari di luar dirinya? Burung yang di bawah memandang burung yang di atas dan ingin mendekat. Ia naik sedikit lebih tinggi; namun kesan-kesan lamanya masih ada padanya, dan ia tetap saja berkeliling memakan buah yang sama. Lagi-lagi datang buah yang sangat pahit; ia terkejut, melihat ke atas. Di sana masih burung yang tenang dan agung itu! Ia mendekat namun kembali terseret ke bawah oleh perbuatan-perbuatan masa lalunya, dan terus memakan buah-buahan yang manis dan pahit. Sekali lagi datang buah yang sangat pahit, burung itu melihat ke atas, semakin mendekat; dan saat ia mulai semakin dekat dan semakin dekat, cahaya dari bulu burung yang lain itu memantul padanya. Bulunya sendiri mulai lenyap, dan ketika ia telah cukup dekat, seluruh penglihatan itu berubah. Burung yang di bawah tidak pernah ada, ia selalu merupakan burung yang di atas, dan apa yang disangkanya sebagai burung yang di bawah hanyalah sedikit pantulan.
Demikianlah hakikat jiwa. Jiwa manusia ini mengejar kenikmatan indra, kesia-siaan dunia; seperti hewan ia hidup hanya dalam indra, hanya dalam rangsangan sesaat pada saraf-sarafnya. Ketika datang suatu guncangan, sesaat kepalanya terguncang, dan segala sesuatu mulai lenyap, dan ia mendapati bahwa dunia bukan seperti yang disangkanya, bahwa kehidupan tidak semulus itu. Ia melihat ke atas dan sejenak melihat Tuhan yang tak terbatas, menangkap sekilas pandangan Yang Maha Agung itu, mendekat sedikit, namun terseret oleh perbuatan-perbuatan masa lalunya. Datang lagi guncangan lainnya, dan membawanya kembali. Ia menangkap lagi sekilas pandangan tentang kehadiran yang tak terbatas itu, semakin mendekat, dan seiring dengan semakin dekatnya, ia mulai menyadari bahwa individualitasnya — individualitasnya yang rendah, vulgar, sangat mementingkan diri sendiri — semakin lenyap; keinginan untuk mengorbankan seluruh dunia demi kebahagiaan dirinya yang kecil itu semakin lenyap; dan saat ia semakin dekat, alam pun mulai lenyap. Ketika ia telah cukup dekat, seluruh penglihatan berubah, dan ia mendapati bahwa ia adalah burung yang lain itu, bahwa ketakterbatasan yang diamatinya dari kejauhan adalah Dirinya sendiri, bahwa sekilas pandangan yang menakjubkan tentang kemuliaan dan keagungan yang diperolehnya adalah Dirinya sendiri, dan bahwa ia memang merupakan kenyataan itu. Jiwa kemudian menemukan Yang benar dalam segala sesuatu. Yang ada dalam setiap atom, yang hadir di mana-mana, inti dari segala sesuatu, Tuhan alam semesta ini — ketahuilah bahwa Engkaulah Dia, ketahuilah bahwa Engkaulah yang bebas.
English
THE NATURE OF THE SOUL AND ITS GOAL
The earliest idea is that a man, when he dies, is not annihilated. Something lives and goes on living even after the man is dead. Perhaps it would be better to compare the three most ancient nations—the Egyptians, the Babylonians, and the ancient Hindus—and take this idea from all of them. With the Egyptians and the Babylonians, we find a sort of soul idea—that of a double. Inside this body, according to them, there is another body which is moving and working here; and when the outer body dies, the double gets out and lives on for a certain length of time; but the life of the double is limited by the preservation of the outer body. If the body which the double has left is injured in any part, the double is sure to be injured in that part. That is why we find among the ancient Egyptians such solicitude to preserve the dead body of a person by embalming, building pyramids, etc. We find both with the Babylonians and the ancient Egyptians that this double cannot live on through eternity; it can, at best, live on for a certain time only, that is, just so long as the body it has left can be preserved.
The next peculiarity is that there is an element of fear connected with this double. It is always unhappy and miserable; its state of existence is one of extreme pain. It is again and again coming back to those that are living, asking for food and drink and enjoyments that it can no more have. It is wanting to drink of the waters of the Nile, the fresh waters which it can no more drink. It wants to get back those foods it used to enjoy while in this life; and when it finds it cannot get them, the double becomes fierce, sometimes threatening the living with death and disaster if it is not supplied with such food.
Coming to Aryan thought, we at once find a very wide departure. There is still the double idea there, but it has become a sort of spiritual body; and one great difference is that the life of this spiritual body, the soul, or whatever you may call it, is not limited by the body it has left. On the contrary, it has obtained freedom from this body, and hence the peculiar Aryan custom of burning the dead. They want to get rid of the body which the person has left, while the Egyptian wants to preserve it by burying, embalming, and building pyramids. Apart from the most primitive system of doing away with the dead, amongst nations advanced to a certain extent, the method of doing away with the bodies of the dead is a great indication of their idea of the soul. Wherever we find the idea of a departed soul closely connected with the idea of the dead body, we always find the tendency to preserve the body, and we also find burying in some form or other. On the other hand, with those in whom the idea has developed that the soul is a separate entity from the body and will not be hurt if the dead body is even destroyed, burning is always the process resorted to. Thus we find among all ancient Aryan races burning of the dead, although the Parsees changed it to exposing the body on a tower. But the very name of the tower (Dakhma) means a burning-place, showing that in ancient times they also used to burn their bodies. The other peculiarity is that among the Aryans there was no element of fear with these doubles. They are not coming down to ask for food or help; and when denied that help, they do not become ferocious or try to destroy those that are living. They rather are joyful, are glad at getting free. The fire of the funeral pyre is the symbol of disintegration. The symbol is asked to take the departed soul gently up and to carry it to the place where the fathers live, where there is no sorrow, where there is joy for ever, and so on.
Of these two ideas we see at once that they are of a similar nature, the one optimistic, and the other pessimistic—being the elementary. The one is the evolution of the other. It is quite possible that the Aryans themselves had, or may have had, in very ancient times exactly the same idea as the Egyptians. In studying their most ancient records, we find the possibility of this very idea. But it is quite a bright thing, something bright. When a man dies, this soul goes to live with the fathers and lives there enjoying their happiness. These fathers receive it with great kindness; this is the most ancient idea in India of a soul. Later on, this idea becomes higher and higher. Then it was found out that what they called the soul before was not really the soul. This bright body, fine body, however fine it might be, was a body after all; and all bodies must be made up of materials, either gross or fine. Whatever had form or shape must be limited, and could not be eternal. Change is inherent in every form. How could that which is changeful be eternal? So, behind this bright body, as it were, they found something which was the soul of man. It was called the Âtman, the Self. This Self idea then began. It had also to undergo various changes. By some it was thought that this Self was eternal; that it was very minute, almost as minute as an atom; that it lived in a certain part of the body, and when a man died, his Self went away, taking along with it the bright body. There were other people who denied the atomic nature of the soul on the same ground on which they had denied that this bright body was the soul.
Out of all these various opinions rose Sânkhya philosophy, where at once we find immense differences. The idea there is that man has first this gross body; behind the gross body is the fine body, which is the vehicle of the mind, as it were; and behind even that is the Self, the Perceiver, as the Sânkhyas call it, of the mind; and this is omnipresent. That is, your soul, my soul, everyone's soul is everywhere at the same time. If it is formless, how can it be said to occupy space? Everything that occupies space has form. The formless can only be infinite. So each soul is everywhere. The second theory put forward is still more startling. They all saw in ancient times that human beings are progressive, at least many of them. They grew in purity and power and knowledge; and the question was asked: Whence was this knowledge, this purity, this strength which men manifested? Here is a baby without any knowledge. This baby grows and becomes a strong, powerful, and wise man. Whence did that baby get its wealth of knowledge and power? The answer was that it was in the soul; the soul of the baby had this knowledge and power from the very beginning. This power, this purity, this strength were in that soul, but they were unmanifested; they have become manifested. What is meant by this manifestation or unmanifestation? That each soul is pure and perfect, omnipotent and omniscient, as they say in the Sankhya; but it can manifest itself externally only according to the mind it has got. The mind is, as it were, the reflecting mirror of the soul. My mind reflects to a certain extent the powers of my soul; so your soul, and so everyone's. That mirror which is clearer reflects the soul better. So the manifestation varies according to the mind one possesses; but the souls in themselves are pure and perfect.
There was another school who thought that this could not be. Though souls are pure and perfect by their nature, this purity and perfection become, as they say, contracted at times, and expanded at other times. There are certain actions and certain thoughts which, as it were, contract the nature of the soul; and then also other thoughts and acts, which bring its nature out, manifest it. This again is explained. All thoughts and actions that make the power and purity of the soul get contracted are evil actions, evil thoughts; and all those thoughts and actions which make the soul manifest itself—make the powers come out, as it were—are good and moral actions. The difference between the two theories is very slight; it is more of less a play on the words expansion and contraction. The one that holds that the variation only depends on the mind the soul has got is the better explanation, no doubt, but the contracting and expanding theory wants to take refuge behind the two words; and they should be asked what is meant by contraction of soul, or expansion. Soul is a spirit. You can question what is meant by contraction or expansion with regard to material, whether gross which we call matter, or fine, the mind; but beyond that, if it is not matter, that which is not bound by space or by time, how to explain the words contraction and expansion with regard to that? So it seems that this theory which holds that the soul is pure and perfect all the time, only its nature is more reflected in some minds than in others, is the better. As the mind changes, its character grows, as it were, more and more clear and gives a better reflection of the soul. Thus it goes on, until the mind has become so purified that it reflects fully the quality of the soul; then the soul becomes liberated.
This is the nature of the soul. What is the goal? The goal of the soul among all the different sects in India seems to be the same. There is one idea with all, and that is liberation. Man is infinite; and this limitation in which he exists now is not his nature. But through these limitations he is struggling upward and forward until he reaches the infinite, the unlimited, his birthright, his nature. All these combinations and recombinations and manifestations that we see round us are not the aim or the goal, but merely by the way and in passing. These combinations as earths and suns, and moons and stars, right and wrong, good and bad, our laughter and our tears, our joys and sorrows, are to enable us to gain experience through which the soul manifests its perfect nature and throws off limitation. No more, then, is it bound by laws either of internal or external nature. It has gone beyond all law, beyond all limitation, beyond all nature. Nature has come under the control of the soul, not the soul under the control of nature, as it thinks it is now. That is the one goal that the soul has; and all the succeeding steps through which it is manifesting, all the successive experiences through which it is passing in order to attain to that goal—freedom—are represented as its births. The soul is, as it were, taking up a lower body and trying to express itself through that. It finds that to be insufficient, throws it aside, and a higher one is taken up. Through that it struggles to express itself. That also is found to be insufficient, is rejected, and a higher one comes; so on and on until a body is found through which the soul manifests its highest aspirations. Then the soul becomes free.
Now the question is: If the soul is infinite and exists everywhere, as it must do, if it is a spirit, what is meant by its taking up bodies and passing through body after body? The idea is that the soul neither comes nor goes, neither is born nor dies. How can the omnipresent be born? It is meaningless nonsense to say that the soul lives in a body. How can the unlimited live in a limited space? But as a man having a book in his hands reads one page and turns it over, goes to the next page, reads that, turns it over, and so on, yet it is the book that is being turned over, the pages that are revolving, and not he—he is where he is always—even so with regard to the soul. The whole of nature is that book which the soul is reading. Each life, as it were, is one page of that book; and that read, it is turned over, and so on and on, until the whole of the book is finished, and that soul becomes perfect, having got all the experiences of nature. Yet at the same time it never moved, nor came, nor went; it was only gathering experiences. But it appears to us that we are moving. The earth is moving, yet we think that the sun is moving instead of the earth, which we know to be a mistake, a delusion of the senses. So is also this, delusion that we are born and that we die, that we come or that we go. We neither come nor go, nor have we been born. For where is the soul to go? There is no place for it to go. Where is it not already?
Thus the theory comes of the evolution of nature and the manifestation of the soul. The processes of evolution, higher and higher combinations, are not in the soul; it is already what it is. They are in nature. But as nature is evolving forward into higher and higher combinations, more and more of the majesty of the soul is manifesting itself. Suppose here is a screen, and behind the screen is wonderful scenery. There is one small hole in the screen through which we can catch only a little bit of that scenery behind. Suppose that hole becomes increased in size. As the hole increases in size, more and more of the scenery behind comes within the range of vision; and when the whole screen has disappeared, there is nothing between the scenery and you; you see the whole of it. This screen is the mind of man. Behind it is the majesty, the purity, the infinite power of the soul, and as the mind becomes clearer and clearer, purer and purer, more of the majesty of the soul manifests itself. Not that the soul is changing, but the change is in the screen. The soul is the unchangeable One, the immortal, the pure, the ever-blessed One.
So, at last, the theory comes to this. From the highest to the lowest and most wicked man, in the greatest of; human beings and the lowest of crawling worms under our feet, is the soul, pure and perfect, infinite and ever-blessed. In the worm that soul is manifesting only an infinitesimal part of its power and purity, and in the greatest man it is manifesting most of it. The difference consists in the degree of manifestation, but not in the essence. Through all beings exists the same pure and perfect soul.
There are also the ideas of heavens and other places, but these are thought to be second-rate. The idea of heaven is thought to be a low idea. It arises from the desire for a place of enjoyment. We foolishly want to limit the whole universe with our present experience. Children think that the whole universe is full of children. Madmen think the whole universe a lunatic asylum, and so on. So those to whom this world is but sense-enjoyment, whose whole life is in eating and feasting, with very little difference between them and brute beasts—such are naturally found to conceive of places where they will have more enjoyments, because this life is short. Their desire for enjoyment is infinite, so they are bound to think of places where they will have unobstructed enjoyment of the senses; and we see, as we go on, that those who want to go to such places will have to go; they will dream, and when this dream is over, they will be in another dream where there is plenty of sense-enjoyment; and when that dream breaks, they will have to think of something else. Thus they will be driving about from dream to dream.
Then comes the last theory, one more idea about the soul. If the soul is pure and perfect in its essence and nature, and if every soul is infinite and omnipresent, how is it that there can be many souls? There cannot be many infinites. There cannot be two even, not to speak of many. If there were two infinites, one would limit the other, and both become finite. The infinite can only be one, and boldly the last conclusion is approached— that it is but one and not two.
Two birds are sitting on the same tree, one on the top, the other below, both of most beautiful plumage. The one eats the fruits, while the other remains, calm and majestic, concentrated in its own glory. The lower bird is eating fruits, good and evil, going after sense-enjoyments; and when it eats occasionally a bitter fruit, it gets higher and looks up and sees the other bird sitting there calm and majestic, neither caring for good fruit nor for bad, sufficient unto itself, seeking no enjoyment beyond itself. It itself is enjoyment; what to seek beyond itself? The lower bird looks at the upper bird and wants to get near. It goes a little higher; but its old impressions are upon it, and still it goes about eating the same fruit. Again an exceptionally bitter fruit comes; it gets a shock, looks up. There the same calm and majestic one! It comes near but again is dragged down by past actions, and continues to eat the sweet and bitter fruits. Again the exceptionally bitter fruit comes, the bird looks up, gets nearer; and as it begins to get nearer and nearer, the light from the plumage of the other bird is reflected upon it. Its own plumage is melting away, and when it has come sufficiently near, the whole vision changes. The lower bird never existed, it was always the upper bird, and what it took for the lower bird was only a little bit of a reflection.
Such is the nature of the soul. This human soul goes after sense-enjoyments, vanities of the world; like animals it lives only in the senses, lives only in momentary titillations of the nerves. When there comes a blow, for a moment the head reels, and everything begins to vanish, and it finds that the world was not what it thought it to be, that life was not so smooth. It looks upward and sees the infinite Lord a moment, catches a glimpse of the majestic One, comes a little nearer, but is dragged away by its past actions. Another blow comes, and sends it back again. It catches another glimpse of the infinite Presence, comes nearer, and as it approaches nearer and nearer, it begins to find out that its individuality—its low, vulgar, intensely selfish individuality—is melting away; the desire to sacrifice the whole world to make that little thing happy is melting away; and as it gets gradually nearer and nearer, nature begins to melt away. When it has come sufficiently near, the whole vision changes, and it finds that it was the other bird, that this infinity which it had viewed as from a distance was its own Self, this wonderful glimpse that it had got of the glory and majesty was its own Self, and it indeed was that reality. The soul then finds That which is true in everything. That which is in every atom, everywhere present, the essence of all things, the God of this universe— know that thou art He, know that thou art free.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.