자연 의 영혼 와 그 목표
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한국어
영혼의 본성과 그 목표
가장 이른 시기의 관념은 인간이 죽을 때 그가 소멸되지 않는다는 것입니다. 인간이 죽은 뒤에도 무언가가 살아 있으며 계속하여 살아간다는 것이 그 관념입니다. 가장 오래된 세 민족—이집트인, 바빌로니아인, 그리고 고대 힌두인—을 비교하여 이 관념을 그들 모두로부터 살펴보는 것이 아마도 가장 좋을 것입니다. 이집트인과 바빌로니아인에게서 우리는 일종의 영혼관—즉 '이중체(二重體, double)'의 관념을 발견합니다. 그들에 따르면, 이 몸 안에는 또 다른 몸이 있어 여기서 움직이며 일하고 있으며, 외부의 몸이 죽을 때 이 이중체가 빠져나가 일정한 기간 동안 계속 살아간다는 것입니다. 그러나 이 이중체의 수명은 외부의 몸의 보존에 의하여 제한됩니다. 이중체가 떠나온 몸이 어느 부분이든 손상되면, 이중체도 반드시 그 부분에 손상을 입는다는 것입니다. 고대 이집트인들 사이에서 시신을 방부 처리하여 보존하고, 피라미드를 건설하는 등 망자의 몸을 보존하려는 그토록 지극한 정성을 우리가 발견하는 것은 바로 이 때문입니다. 바빌로니아인과 고대 이집트인 모두에게서 우리는 이 이중체가 영원토록 살아갈 수 없다는 관념을 발견합니다. 그것은 기껏해야 일정한 기간만 살아갈 수 있을 뿐이며, 그 기간은 곧 그것이 떠나온 몸이 보존될 수 있는 만큼의 시간입니다.
그다음 특징은 이 이중체에 두려움의 요소가 결부되어 있다는 점입니다. 그것은 언제나 불행하고 비참합니다. 그 존재의 상태는 극도의 고통의 상태입니다. 그것은 거듭거듭 산 자들에게로 돌아와 자신이 더는 가질 수 없는 음식과 음료와 향락을 요구합니다. 그것은 나일강의 물, 더는 마실 수 없는 그 신선한 물을 마시고 싶어 합니다. 그것은 이승의 생활에서 즐겼던 그 음식들을 되찾으려 합니다. 그리고 그것들을 얻을 수 없음을 알게 되면, 이중체는 사나워지며, 때로는 그러한 음식을 공급받지 못할 경우 산 자들에게 죽음과 재앙으로 위협하기도 합니다.
아리아인의 사상으로 옮겨 가면, 우리는 즉시 매우 크게 달라진 점을 발견합니다. 거기에도 여전히 이중체의 관념이 있으나, 그것은 일종의 영적인 몸이 되었습니다. 그리고 한 가지 커다란 차이점은, 이 영적인 몸—영혼, 혹은 무엇이라 부르든 간에—의 생명이 그것이 떠나온 몸에 의하여 제한되지 않는다는 것입니다. 오히려 그것은 이 몸으로부터 자유를 얻었으며, 이로 인하여 망자를 화장하는 아리아인 특유의 관습이 나온 것입니다. 그들은 그 사람이 떠난 몸을 없애기를 원하는 반면, 이집트인은 매장하고 방부 처리하며 피라미드를 세움으로써 그것을 보존하기를 원합니다. 죽은 자를 처리하는 가장 원시적인 방법을 제외하고는, 어느 정도 발전한 민족들 사이에서는 망자의 몸을 처리하는 방식이 그들의 영혼관에 대한 커다란 지표가 됩니다. 떠난 영혼에 대한 관념이 죽은 몸에 대한 관념과 긴밀히 연결되어 있는 곳이라면 어디에서든, 우리는 언제나 몸을 보존하려는 경향을 발견하며, 또한 어떤 형태로든 매장을 행함을 발견합니다. 반면에, 영혼이 몸과 구별된 실체이며 설령 죽은 몸이 파괴되어도 영혼은 해를 입지 않는다는 관념이 발달한 민족들에게서는 언제나 화장이 채택됩니다. 그리하여 우리는 모든 고대 아리아인 민족들 사이에서 시신의 화장을 발견하는데, 파르시인들은 이것을 탑 위에 몸을 노출시키는 방식으로 바꾸었습니다. 그러나 바로 그 탑의 이름(다크마, Dakhma)이 '화장 장소'를 뜻한다는 것은, 고대에는 그들도 시신을 불태우곤 하였음을 보여줍니다. 또 다른 특징은, 아리아인들 사이에서는 이러한 이중체들에 두려움의 요소가 없었다는 점입니다. 그들은 음식이나 도움을 요구하러 내려오지 않으며, 그 도움이 거절되어도 그들은 사나워지거나 산 자들을 파괴하려 들지 않습니다. 오히려 그들은 기뻐하며, 자유로워짐을 즐거워합니다. 장례의 화장단의 불은 분해의 상징입니다. 그 상징은 떠난 영혼을 부드럽게 위로 들어 올려, 선조들이 사시는 곳, 슬픔이 없고 기쁨이 영원한 곳 등으로 데려가 달라는 부탁을 받는 것입니다.
이 두 관념에 대하여 우리는 곧 이들이 유사한 성격을 지녔음을 알 수 있습니다. 하나는 낙관적이고 다른 하나는 비관적입니다—후자가 원초적인 것이지요. 하나는 다른 하나의 진화입니다. 아리아인들 자신도 매우 고대에는 이집트인들과 정확히 같은 관념을 지녔거나, 또는 지녔을 가능성이 충분히 있습니다. 그들의 가장 오래된 기록을 연구해 보면, 우리는 바로 이 관념의 가능성을 발견합니다. 그러나 그것은 밝은 것, 빛나는 어떤 것입니다. 인간이 죽을 때, 이 영혼은 선조들과 함께 살기 위하여 가서 그들의 행복을 누리며 살아갑니다. 이 선조들은 지극한 친절로 그것을 맞이합니다. 이것이 인도에서 영혼에 대한 가장 오래된 관념입니다. 뒤에 가서 이 관념은 점점 더 높아져 갔습니다. 그리하여 그들이 이전에 영혼이라 불렀던 것이 실제로는 영혼이 아님이 밝혀졌습니다. 이 빛나는 몸, 미세한 몸—그것이 아무리 미세하더라도—결국 몸이며, 모든 몸은 거칠든 미세하든 재료로 이루어져 있어야만 합니다. 형태나 모양을 가진 모든 것은 제한되어 있어야 하며, 영원할 수 없습니다. 변화는 모든 형태에 내재합니다. 변화하는 것이 어떻게 영원할 수 있겠습니까? 그리하여 이 빛나는 몸의 배후에서, 말하자면 그들은 인간의 영혼인 무언가를 발견하였습니다. 그것은 아트만(Âtman), 곧 '자기(自己, the Self)'라 불렸습니다. 그런 뒤에 이 '자기'의 관념이 시작되었습니다. 이것 또한 다양한 변천을 거쳐야 했습니다. 어떤 이들은 이 '자기'가 영원하며, 그것이 매우 미세하고, 거의 원자만큼이나 미세하며, 몸의 어떤 부분에 머무르고, 사람이 죽을 때 그 '자기'가 빛나는 몸을 데리고 떠난다고 생각하였습니다. 반면에 영혼의 원자적 본성을 부정한 이들도 있었는데, 이는 그들이 이 빛나는 몸이 영혼이라고 부정한 것과 같은 근거에 의해서였습니다.
이러한 다양한 견해들 가운데서 상키아(Sânkhya) 철학이 일어났으며, 거기에서 우리는 즉시 엄청난 차이를 발견합니다. 거기서의 관념은 다음과 같습니다. 인간에게는 먼저 이 거친 몸이 있고, 거친 몸의 배후에는 말하자면 마음의 탈것인 미세한 몸이 있으며, 그 배후에는 다시 '자기(Self)', 곧 상키아가 부르는 바 마음의 '인지자(認知者, Perceiver)'가 있습니다. 그리고 이것은 편재합니다. 즉 그대의 영혼, 나의 영혼, 모든 이의 영혼은 동시에 모든 곳에 있다는 것입니다. 그것이 형태가 없다면, 어떻게 그것이 공간을 차지한다고 말할 수 있겠습니까? 공간을 차지하는 모든 것은 형태를 가집니다. 형태가 없는 것은 오직 무한할 수 있을 따름입니다. 그리하여 각각의 영혼은 모든 곳에 있는 것입니다. 두 번째로 제시된 이론은 더욱 놀랍습니다. 그들은 고대에 이미 인간이 진보하는 존재임을, 적어도 그들 중 다수가 그러함을 모두 보았습니다. 그들은 청정함과 힘과 지식에 있어 자라났습니다. 그리고 이러한 물음이 제기되었습니다. 사람들이 드러내 보이는 이 지식, 이 청정함, 이 힘은 어디에서 왔는가? 여기 아무 지식도 없는 아기가 있습니다. 이 아기가 자라나 강하고 능력 있고 지혜로운 사람이 됩니다. 그 아기는 그 지식과 힘의 풍요로움을 어디에서 얻었습니까? 그 답은, 그것이 영혼 안에 있었다는 것입니다. 그 아기의 영혼은 태초부터 이 지식과 힘을 지니고 있었습니다. 이 힘, 이 청정함, 이 강함이 그 영혼 안에 있었으나, 드러나지 않은 채로 있었으며, 이제 그것들이 드러나게 된 것입니다. 이 드러남과 드러나지 않음이란 무엇을 뜻합니까? 상키아에서 말하는 바와 같이 각각의 영혼은 청정하고 완전하며, 전능하고 전지하지만, 그것이 외부로 스스로를 드러낼 수 있는 것은 오직 그것이 가진 마음에 따라서만 가능하다는 것입니다. 마음은 말하자면 영혼의 반영하는 거울입니다. 나의 마음은 어느 정도까지 나의 영혼의 능력을 반영하며, 그대의 영혼도, 모든 이의 영혼도 그러합니다. 더욱 맑은 거울이 영혼을 더 잘 반영합니다. 그리하여 드러남은 지닌 마음에 따라 다양하지만, 영혼들 자체는 청정하고 완전합니다.
또 다른 학파가 있었는데, 그들은 이럴 수가 없다고 생각하였습니다. 영혼들이 그 본성에 있어 청정하고 완전하다 하더라도, 이 청정함과 완전함은 그들이 말하는 바, 어떤 때는 수축되고 또 어떤 때는 확장됩니다. 영혼의 본성을 말하자면 수축시키는 어떤 행위와 어떤 사유가 있으며, 또 그 본성을 밖으로 끌어내어 드러내는 다른 사유와 행위들도 있다는 것입니다. 이것은 다시 이렇게 설명됩니다. 영혼의 능력과 청정함을 수축시키는 모든 사유와 행위는 악한 행위이며 악한 사유이고, 영혼으로 하여금 스스로를 드러내게 하는—말하자면 그 능력들을 밖으로 나오게 하는—모든 사유와 행위는 선하고 도덕적인 행위라는 것입니다. 이 두 이론 사이의 차이는 매우 미세합니다. 그것은 다소간 '확장'과 '수축'이라는 말을 가지고 하는 말장난에 가깝습니다. 변화가 오직 영혼이 지닌 마음에 달려 있다고 주장하는 이론이 의심할 여지 없이 더 나은 설명이지만, 수축과 확장의 이론은 이 두 낱말 뒤에 숨으려 합니다. 그리고 그들에게는 영혼의 수축 또는 확장이 무엇을 뜻하는지를 물어야 합니다. 영혼은 정신입니다. 물질에 관하여는—우리가 물질이라 부르는 거친 것이든, 마음이라는 미세한 것이든—수축이나 확장이 무엇을 뜻하는지 물을 수 있습니다. 그러나 그 너머에, 그것이 물질이 아니라 공간이나 시간에 의하여 제약되지 않는 것이라면, 그것에 관하여 수축과 확장이라는 말을 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 그러므로 영혼이 언제나 청정하고 완전하며 단지 그 본성이 어떤 마음들에는 더 많이 반영되고 다른 마음들에는 덜 반영될 뿐이라고 주장하는 이 이론이 더 낫다고 여겨집니다. 마음이 변함에 따라 그 성격이 점점 더 명료해지고, 영혼의 더 나은 반영을 제공합니다. 그리하여 그것은 계속되어, 마음이 영혼의 특질을 온전히 반영할 만큼 충분히 청정해질 때까지 이어집니다. 그때에 영혼은 해탈에 이르게 됩니다.
이것이 영혼의 본성입니다. 그렇다면 그 목표는 무엇입니까? 인도 안의 모든 서로 다른 학파들 사이에서 영혼의 목표는 동일한 것으로 보입니다. 모두에게 하나의 관념이 있으며, 그것이 곧 해탈입니다. 인간은 무한합니다. 그리고 그가 지금 존재하고 있는 이 제약은 그의 본성이 아닙니다. 그러나 이 제약들을 거쳐 그는 위로, 앞으로 분투하여 나아가며, 마침내 무한, 곧 제약 없음, 그의 생득권(生得權)이며 그의 본성에 이르게 됩니다. 우리 주위에 보이는 이 모든 결합과 재결합과 드러남은 목적이나 목표가 아니라, 한낱 도중의 일, 지나가는 일에 지나지 않습니다. 이러한 결합들—땅과 태양들과 달과 별들, 옳고 그름, 선과 악, 우리의 웃음과 우리의 눈물, 우리의 기쁨과 슬픔—은 우리로 하여금 경험을 얻게 하기 위한 것이며, 이 경험을 통하여 영혼은 그의 완전한 본성을 드러내고 제약을 벗어 던집니다. 그러면 더 이상 영혼은 내적이든 외적이든 자연의 법칙에 매이지 않습니다. 그것은 모든 법칙을 넘어섰고, 모든 제약을 넘어섰으며, 모든 자연을 넘어섰습니다. 자연이 영혼의 통제 아래 들어오는 것이지, 지금 영혼이 스스로 그렇게 여기듯이 영혼이 자연의 통제 아래 있는 것이 아닙니다. 그것이 영혼이 지니고 있는 유일한 목표입니다. 그리고 그것이 스스로를 드러내어 가는 계속되는 모든 단계, 그 목표—자유—에 이르기 위하여 그것이 거쳐 가는 모든 연속된 경험들이 곧 그것의 탄생들로 표상됩니다. 영혼은 말하자면 더 낮은 몸을 취하여 그것을 통하여 스스로를 표현하려 시도합니다. 그것이 불충분함을 알게 되면 그것을 버리고, 더 높은 것을 취합니다. 그것을 통하여 그것은 스스로를 표현하려 애씁니다. 그것 또한 불충분함이 드러나면 버려지고, 더 높은 것이 옵니다. 그리하여 계속하여 영혼이 자신의 가장 높은 열망을 드러낼 수 있는 몸이 발견될 때까지 나아갑니다. 그때에 영혼은 자유로워집니다.
그러면 이러한 물음이 제기됩니다. 영혼이 무한하며, 그것이 정신인 이상 반드시 그러해야 하듯이 모든 곳에 존재한다면, 그것이 몸을 취하며 몸에서 몸으로 옮겨 간다는 것은 무엇을 뜻하는가? 그 관념은, 영혼은 오지도 가지도 않으며, 태어나지도 죽지도 않는다는 것입니다. 편재하는 것이 어떻게 태어날 수 있겠습니까? 영혼이 몸 안에 산다고 말하는 것은 뜻 없는 헛소리입니다. 제약 없는 것이 어떻게 제약된 공간 안에 살 수 있겠습니까? 그러나 책을 손에 들고 있는 사람이 한 쪽을 읽고 그것을 넘겨 다음 쪽으로 가서 그것을 읽고, 또 넘기고, 그렇게 계속하지만, 넘겨지는 것은 책이요, 돌아가는 것은 책장들이지 그 사람이 아닙니다—그는 언제나 있는 그 자리에 있습니다—영혼에 관하여도 이와 같습니다. 자연 전체가 영혼이 읽고 있는 그 책입니다. 각각의 삶은 말하자면 그 책의 한 쪽이며, 그것이 읽혀지면 넘겨집니다. 그리고 그렇게 계속하여 책 전체가 끝날 때까지, 그리하여 그 영혼이 자연의 모든 경험을 얻어 완전해질 때까지 이어집니다. 그러나 동시에 그것은 결코 움직이지도, 오지도, 가지도 않았습니다. 그것은 단지 경험을 모으고 있었을 뿐입니다. 그러나 우리에게는 우리가 움직이고 있는 것처럼 보입니다. 지구가 움직이고 있는데도 우리는 지구가 아니라 태양이 움직이고 있다고 생각합니다. 우리는 이것이 감각의 착각이요 미망임을 알고 있습니다. 이와 같이 우리가 태어났다거나 우리가 죽는다거나 우리가 온다거나 간다거나 하는 것 또한 미망입니다. 우리는 오지도 가지도 않으며, 태어난 적도 없습니다. 영혼이 어디로 가겠습니까? 그것이 갈 곳이란 없습니다. 그것이 이미 있지 않은 곳이 어디에 있겠습니까?
그리하여 자연의 진화와 영혼의 드러남의 이론이 나옵니다. 진화의 과정, 점점 더 높은 결합들은 영혼 안에 있는 것이 아닙니다. 그것은 이미 그 자신인 바대로 있습니다. 그것들은 자연 안에 있습니다. 그러나 자연이 점점 더 높은 결합들로 앞으로 진화해 감에 따라, 영혼의 장엄함이 점점 더 많이 스스로를 드러냅니다. 여기에 한 장막이 있고, 장막 뒤에는 경이로운 풍경이 있다고 가정해 봅시다. 장막에는 하나의 작은 구멍이 있고, 그 구멍을 통하여 우리는 그 뒤의 풍경의 극히 일부만을 볼 수 있습니다. 그 구멍이 점점 커진다고 가정해 봅시다. 구멍이 커짐에 따라 뒤의 풍경이 점점 더 많이 시야에 들어오게 되며, 장막 전체가 사라지면, 그 풍경과 그대 사이에는 아무것도 없어 그대는 그것 전부를 보게 됩니다. 이 장막이 곧 인간의 마음입니다. 그 뒤에는 영혼의 장엄함과 청정함과 무한한 힘이 있으며, 마음이 점점 더 맑아지고 점점 더 청정해짐에 따라 영혼의 장엄함이 점점 더 많이 스스로를 드러냅니다. 영혼이 변하는 것이 아니라, 변화는 장막에서 일어나는 것입니다. 영혼은 변화 없는 '하나'이며, 불멸이며, 청정하며, 영원토록 복된 '하나'입니다.
그리하여 마침내 이 이론은 다음과 같은 결론에 이릅니다. 가장 높은 인간에서 가장 낮고 가장 사악한 인간에 이르기까지, 가장 위대한 인간에서 우리 발 아래 기어 다니는 가장 하찮은 벌레에 이르기까지, 영혼은 청정하고 완전하며, 무한하고 영원토록 복되다는 것입니다. 벌레에게서 그 영혼은 그 능력과 청정함의 극히 미미한 일부만을 드러내고 있으며, 가장 위대한 사람에게서는 그것의 대부분을 드러내고 있습니다. 차이는 드러남의 정도에 있을 뿐, 본질에 있지 않습니다. 모든 존재를 통하여 똑같이 청정하고 완전한 영혼이 존재합니다.
또한 천국과 그 밖의 장소들에 대한 관념들도 있으나, 이들은 이류(二流)의 것으로 여겨집니다. 천국의 관념은 낮은 관념으로 여겨집니다. 그것은 향락의 장소에 대한 욕망으로부터 일어납니다. 우리는 어리석게도 우주 전체를 우리의 현재의 경험으로 제한하려 합니다. 아이들은 우주 전체가 아이들로 가득 차 있다고 생각합니다. 미친 사람들은 우주 전체가 정신병원이라고 생각합니다. 이와 같이, 이 세상이 오직 감각적 향락에 지나지 않고, 그 삶 전체가 먹고 잔치하는 데 있으며, 짐승들과 거의 차이가 없는 이들—이러한 이들이 자연스럽게, 이 삶이 짧은 까닭에, 더 많은 향락을 누릴 곳들을 상상하게 됨을 볼 수 있습니다. 향락에 대한 그들의 욕망은 무한하며, 그들은 감각의 방해 없는 향락을 누리게 될 장소들을 반드시 생각하게 됩니다. 그리고 우리는 시간이 지나가면서, 그러한 장소들로 가고자 하는 이들이 가게 됨을 봅니다. 그들은 꿈을 꿀 것이며, 이 꿈이 끝나면 그들은 감각적 향락이 풍부한 또 다른 꿈 속에 있게 될 것입니다. 그리고 그 꿈이 깨어지면, 그들은 또 다른 것을 생각하게 될 것입니다. 그리하여 그들은 꿈에서 꿈으로 내몰리게 될 것입니다.
그런 뒤 마지막 이론, 곧 영혼에 관한 또 하나의 관념이 옵니다. 영혼이 그 본질과 본성에 있어 청정하고 완전하며, 모든 영혼이 무한하고 편재한다면, 어떻게 수많은 영혼이 있을 수 있겠습니까? 수많은 무한들이란 있을 수 없습니다. 수많은 것은 고사하고 둘조차도 있을 수 없습니다. 만약 두 무한이 있다면, 하나가 다른 하나를 제한하게 되어 둘 다 유한한 것이 되고 맙니다. 무한은 오직 하나일 수 있을 뿐이며, 대담하게도 마지막 결론에 이르게 됩니다—곧 그것은 오직 하나요, 둘이 아니라는 결론입니다.
한 나무 위에 두 마리 새가 앉아 있으니, 하나는 꼭대기에 있고, 다른 하나는 아래에 있으며, 둘 다 가장 아름다운 깃털을 지녔습니다. 하나는 열매를 먹고 있고, 다른 하나는 고요하고 위엄 있게, 자신의 영광에 집중한 채로 머물러 있습니다. 아래의 새는 열매를, 선과 악의 열매를 먹으며, 감각의 향락을 좇아갑니다. 그리고 이따금 쓴 열매를 먹게 되면, 조금 더 높이 올라가 위를 바라보고, 저 위의 새가 고요하고 위엄 있게 앉아 있으며, 좋은 열매에도 나쁜 열매에도 마음을 두지 않고, 스스로로 충족하여 자신을 넘어서 어떤 향락도 구하지 않는 것을 봅니다. 그 자신이 곧 향락인데, 자신을 넘어 무엇을 구하겠습니까? 아래의 새는 위의 새를 바라보며 가까이 가기를 원합니다. 조금 높이 올라가지만, 이전의 인상들이 그에게 남아 있어, 여전히 같은 열매를 먹으며 돌아다닙니다. 다시 유난히 쓴 열매가 옵니다. 충격을 받고 위를 바라봅니다. 거기에 똑같은 고요하고 위엄 있는 하나가 있습니다! 가까이 다가가지만, 다시 과거의 행위들에 의하여 끌어내려지며, 단 열매와 쓴 열매를 계속 먹습니다. 다시 유난히 쓴 열매가 옵니다. 그 새는 위를 바라보고, 더 가까이 다가갑니다. 그리고 그것이 점점 더 가까이, 점점 더 가까이 가기 시작함에 따라, 다른 새의 깃털로부터의 빛이 그 위에 반사됩니다. 자신의 깃털은 녹아내리며, 충분히 가까이 다가갔을 때, 환상 전체가 변합니다. 아래의 새는 존재한 적이 없었으며, 그것은 언제나 위의 새였고, 그것이 아래의 새라고 여겼던 것은 단지 하나의 작은 반영에 지나지 않았던 것입니다.
이러한 것이 영혼의 본성입니다. 이 인간의 영혼은 감각의 향락을, 세상의 헛됨을 좇아갑니다. 짐승들처럼 그것은 오직 감각들 속에서 살며, 오직 신경의 순간적인 자극 속에서 삽니다. 한 번의 충격이 올 때, 한순간 머리가 어지러워지고 모든 것이 사라지기 시작하며, 그것은 세상이 생각하였던 바와 같지 않음을, 삶이 그리 평탄하지 않았음을 알게 됩니다. 그것은 위를 올려다보며 무한하신 주님을 한순간 보고, 위엄 있는 하나의 모습을 언뜻 포착하며, 조금 더 가까이 다가가지만, 과거의 행위들에 의하여 다시 끌려 내려갑니다. 또 한 번의 충격이 오고, 다시 그것을 뒤로 밀어냅니다. 그것은 무한한 '현존(Presence)'을 또 한 번 언뜻 포착하고, 더 가까이 다가갑니다. 그리고 점점 더 가까이 다가감에 따라, 그것은 자신의 개별성—낮고, 비속하며, 극도로 이기적인 그 개별성—이 녹아 사라지고 있음을 알게 됩니다. 그 작은 것을 행복하게 하기 위하여 온 세상을 희생시키려 하였던 그 욕망이 녹아 사라지고 있습니다. 그리고 점차 점점 더 가까이 다가감에 따라, 자연 또한 녹아 사라지기 시작합니다. 충분히 가까이 다가갔을 때, 환상 전체가 변하며, 그것은 자신이 바로 저 다른 새였음을, 그것이 멀리서 바라보았던 저 무한이 그 자신의 '자기'였음을, 그것이 얻었던 저 영광과 위엄의 경이로운 일견이 그 자신의 '자기'였음을, 그리고 그것 자체가 참으로 저 실재였음을 알게 됩니다. 그때에 영혼은 모든 것 안에서 참된 '그것'을 발견합니다. 모든 원자 안에, 모든 곳에 편재하며, 만물의 본질이며, 이 우주의 신(神)인 '그것'—그대가 그분이심을 알라, 그대가 자유임을 알라.
English
THE NATURE OF THE SOUL AND ITS GOAL
The earliest idea is that a man, when he dies, is not annihilated. Something lives and goes on living even after the man is dead. Perhaps it would be better to compare the three most ancient nations—the Egyptians, the Babylonians, and the ancient Hindus—and take this idea from all of them. With the Egyptians and the Babylonians, we find a sort of soul idea—that of a double. Inside this body, according to them, there is another body which is moving and working here; and when the outer body dies, the double gets out and lives on for a certain length of time; but the life of the double is limited by the preservation of the outer body. If the body which the double has left is injured in any part, the double is sure to be injured in that part. That is why we find among the ancient Egyptians such solicitude to preserve the dead body of a person by embalming, building pyramids, etc. We find both with the Babylonians and the ancient Egyptians that this double cannot live on through eternity; it can, at best, live on for a certain time only, that is, just so long as the body it has left can be preserved.
The next peculiarity is that there is an element of fear connected with this double. It is always unhappy and miserable; its state of existence is one of extreme pain. It is again and again coming back to those that are living, asking for food and drink and enjoyments that it can no more have. It is wanting to drink of the waters of the Nile, the fresh waters which it can no more drink. It wants to get back those foods it used to enjoy while in this life; and when it finds it cannot get them, the double becomes fierce, sometimes threatening the living with death and disaster if it is not supplied with such food.
Coming to Aryan thought, we at once find a very wide departure. There is still the double idea there, but it has become a sort of spiritual body; and one great difference is that the life of this spiritual body, the soul, or whatever you may call it, is not limited by the body it has left. On the contrary, it has obtained freedom from this body, and hence the peculiar Aryan custom of burning the dead. They want to get rid of the body which the person has left, while the Egyptian wants to preserve it by burying, embalming, and building pyramids. Apart from the most primitive system of doing away with the dead, amongst nations advanced to a certain extent, the method of doing away with the bodies of the dead is a great indication of their idea of the soul. Wherever we find the idea of a departed soul closely connected with the idea of the dead body, we always find the tendency to preserve the body, and we also find burying in some form or other. On the other hand, with those in whom the idea has developed that the soul is a separate entity from the body and will not be hurt if the dead body is even destroyed, burning is always the process resorted to. Thus we find among all ancient Aryan races burning of the dead, although the Parsees changed it to exposing the body on a tower. But the very name of the tower (Dakhma) means a burning-place, showing that in ancient times they also used to burn their bodies. The other peculiarity is that among the Aryans there was no element of fear with these doubles. They are not coming down to ask for food or help; and when denied that help, they do not become ferocious or try to destroy those that are living. They rather are joyful, are glad at getting free. The fire of the funeral pyre is the symbol of disintegration. The symbol is asked to take the departed soul gently up and to carry it to the place where the fathers live, where there is no sorrow, where there is joy for ever, and so on.
Of these two ideas we see at once that they are of a similar nature, the one optimistic, and the other pessimistic—being the elementary. The one is the evolution of the other. It is quite possible that the Aryans themselves had, or may have had, in very ancient times exactly the same idea as the Egyptians. In studying their most ancient records, we find the possibility of this very idea. But it is quite a bright thing, something bright. When a man dies, this soul goes to live with the fathers and lives there enjoying their happiness. These fathers receive it with great kindness; this is the most ancient idea in India of a soul. Later on, this idea becomes higher and higher. Then it was found out that what they called the soul before was not really the soul. This bright body, fine body, however fine it might be, was a body after all; and all bodies must be made up of materials, either gross or fine. Whatever had form or shape must be limited, and could not be eternal. Change is inherent in every form. How could that which is changeful be eternal? So, behind this bright body, as it were, they found something which was the soul of man. It was called the Âtman, the Self. This Self idea then began. It had also to undergo various changes. By some it was thought that this Self was eternal; that it was very minute, almost as minute as an atom; that it lived in a certain part of the body, and when a man died, his Self went away, taking along with it the bright body. There were other people who denied the atomic nature of the soul on the same ground on which they had denied that this bright body was the soul.
Out of all these various opinions rose Sânkhya philosophy, where at once we find immense differences. The idea there is that man has first this gross body; behind the gross body is the fine body, which is the vehicle of the mind, as it were; and behind even that is the Self, the Perceiver, as the Sânkhyas call it, of the mind; and this is omnipresent. That is, your soul, my soul, everyone's soul is everywhere at the same time. If it is formless, how can it be said to occupy space? Everything that occupies space has form. The formless can only be infinite. So each soul is everywhere. The second theory put forward is still more startling. They all saw in ancient times that human beings are progressive, at least many of them. They grew in purity and power and knowledge; and the question was asked: Whence was this knowledge, this purity, this strength which men manifested? Here is a baby without any knowledge. This baby grows and becomes a strong, powerful, and wise man. Whence did that baby get its wealth of knowledge and power? The answer was that it was in the soul; the soul of the baby had this knowledge and power from the very beginning. This power, this purity, this strength were in that soul, but they were unmanifested; they have become manifested. What is meant by this manifestation or unmanifestation? That each soul is pure and perfect, omnipotent and omniscient, as they say in the Sankhya; but it can manifest itself externally only according to the mind it has got. The mind is, as it were, the reflecting mirror of the soul. My mind reflects to a certain extent the powers of my soul; so your soul, and so everyone's. That mirror which is clearer reflects the soul better. So the manifestation varies according to the mind one possesses; but the souls in themselves are pure and perfect.
There was another school who thought that this could not be. Though souls are pure and perfect by their nature, this purity and perfection become, as they say, contracted at times, and expanded at other times. There are certain actions and certain thoughts which, as it were, contract the nature of the soul; and then also other thoughts and acts, which bring its nature out, manifest it. This again is explained. All thoughts and actions that make the power and purity of the soul get contracted are evil actions, evil thoughts; and all those thoughts and actions which make the soul manifest itself—make the powers come out, as it were—are good and moral actions. The difference between the two theories is very slight; it is more of less a play on the words expansion and contraction. The one that holds that the variation only depends on the mind the soul has got is the better explanation, no doubt, but the contracting and expanding theory wants to take refuge behind the two words; and they should be asked what is meant by contraction of soul, or expansion. Soul is a spirit. You can question what is meant by contraction or expansion with regard to material, whether gross which we call matter, or fine, the mind; but beyond that, if it is not matter, that which is not bound by space or by time, how to explain the words contraction and expansion with regard to that? So it seems that this theory which holds that the soul is pure and perfect all the time, only its nature is more reflected in some minds than in others, is the better. As the mind changes, its character grows, as it were, more and more clear and gives a better reflection of the soul. Thus it goes on, until the mind has become so purified that it reflects fully the quality of the soul; then the soul becomes liberated.
This is the nature of the soul. What is the goal? The goal of the soul among all the different sects in India seems to be the same. There is one idea with all, and that is liberation. Man is infinite; and this limitation in which he exists now is not his nature. But through these limitations he is struggling upward and forward until he reaches the infinite, the unlimited, his birthright, his nature. All these combinations and recombinations and manifestations that we see round us are not the aim or the goal, but merely by the way and in passing. These combinations as earths and suns, and moons and stars, right and wrong, good and bad, our laughter and our tears, our joys and sorrows, are to enable us to gain experience through which the soul manifests its perfect nature and throws off limitation. No more, then, is it bound by laws either of internal or external nature. It has gone beyond all law, beyond all limitation, beyond all nature. Nature has come under the control of the soul, not the soul under the control of nature, as it thinks it is now. That is the one goal that the soul has; and all the succeeding steps through which it is manifesting, all the successive experiences through which it is passing in order to attain to that goal—freedom—are represented as its births. The soul is, as it were, taking up a lower body and trying to express itself through that. It finds that to be insufficient, throws it aside, and a higher one is taken up. Through that it struggles to express itself. That also is found to be insufficient, is rejected, and a higher one comes; so on and on until a body is found through which the soul manifests its highest aspirations. Then the soul becomes free.
Now the question is: If the soul is infinite and exists everywhere, as it must do, if it is a spirit, what is meant by its taking up bodies and passing through body after body? The idea is that the soul neither comes nor goes, neither is born nor dies. How can the omnipresent be born? It is meaningless nonsense to say that the soul lives in a body. How can the unlimited live in a limited space? But as a man having a book in his hands reads one page and turns it over, goes to the next page, reads that, turns it over, and so on, yet it is the book that is being turned over, the pages that are revolving, and not he—he is where he is always—even so with regard to the soul. The whole of nature is that book which the soul is reading. Each life, as it were, is one page of that book; and that read, it is turned over, and so on and on, until the whole of the book is finished, and that soul becomes perfect, having got all the experiences of nature. Yet at the same time it never moved, nor came, nor went; it was only gathering experiences. But it appears to us that we are moving. The earth is moving, yet we think that the sun is moving instead of the earth, which we know to be a mistake, a delusion of the senses. So is also this, delusion that we are born and that we die, that we come or that we go. We neither come nor go, nor have we been born. For where is the soul to go? There is no place for it to go. Where is it not already?
Thus the theory comes of the evolution of nature and the manifestation of the soul. The processes of evolution, higher and higher combinations, are not in the soul; it is already what it is. They are in nature. But as nature is evolving forward into higher and higher combinations, more and more of the majesty of the soul is manifesting itself. Suppose here is a screen, and behind the screen is wonderful scenery. There is one small hole in the screen through which we can catch only a little bit of that scenery behind. Suppose that hole becomes increased in size. As the hole increases in size, more and more of the scenery behind comes within the range of vision; and when the whole screen has disappeared, there is nothing between the scenery and you; you see the whole of it. This screen is the mind of man. Behind it is the majesty, the purity, the infinite power of the soul, and as the mind becomes clearer and clearer, purer and purer, more of the majesty of the soul manifests itself. Not that the soul is changing, but the change is in the screen. The soul is the unchangeable One, the immortal, the pure, the ever-blessed One.
So, at last, the theory comes to this. From the highest to the lowest and most wicked man, in the greatest of; human beings and the lowest of crawling worms under our feet, is the soul, pure and perfect, infinite and ever-blessed. In the worm that soul is manifesting only an infinitesimal part of its power and purity, and in the greatest man it is manifesting most of it. The difference consists in the degree of manifestation, but not in the essence. Through all beings exists the same pure and perfect soul.
There are also the ideas of heavens and other places, but these are thought to be second-rate. The idea of heaven is thought to be a low idea. It arises from the desire for a place of enjoyment. We foolishly want to limit the whole universe with our present experience. Children think that the whole universe is full of children. Madmen think the whole universe a lunatic asylum, and so on. So those to whom this world is but sense-enjoyment, whose whole life is in eating and feasting, with very little difference between them and brute beasts—such are naturally found to conceive of places where they will have more enjoyments, because this life is short. Their desire for enjoyment is infinite, so they are bound to think of places where they will have unobstructed enjoyment of the senses; and we see, as we go on, that those who want to go to such places will have to go; they will dream, and when this dream is over, they will be in another dream where there is plenty of sense-enjoyment; and when that dream breaks, they will have to think of something else. Thus they will be driving about from dream to dream.
Then comes the last theory, one more idea about the soul. If the soul is pure and perfect in its essence and nature, and if every soul is infinite and omnipresent, how is it that there can be many souls? There cannot be many infinites. There cannot be two even, not to speak of many. If there were two infinites, one would limit the other, and both become finite. The infinite can only be one, and boldly the last conclusion is approached— that it is but one and not two.
Two birds are sitting on the same tree, one on the top, the other below, both of most beautiful plumage. The one eats the fruits, while the other remains, calm and majestic, concentrated in its own glory. The lower bird is eating fruits, good and evil, going after sense-enjoyments; and when it eats occasionally a bitter fruit, it gets higher and looks up and sees the other bird sitting there calm and majestic, neither caring for good fruit nor for bad, sufficient unto itself, seeking no enjoyment beyond itself. It itself is enjoyment; what to seek beyond itself? The lower bird looks at the upper bird and wants to get near. It goes a little higher; but its old impressions are upon it, and still it goes about eating the same fruit. Again an exceptionally bitter fruit comes; it gets a shock, looks up. There the same calm and majestic one! It comes near but again is dragged down by past actions, and continues to eat the sweet and bitter fruits. Again the exceptionally bitter fruit comes, the bird looks up, gets nearer; and as it begins to get nearer and nearer, the light from the plumage of the other bird is reflected upon it. Its own plumage is melting away, and when it has come sufficiently near, the whole vision changes. The lower bird never existed, it was always the upper bird, and what it took for the lower bird was only a little bit of a reflection.
Such is the nature of the soul. This human soul goes after sense-enjoyments, vanities of the world; like animals it lives only in the senses, lives only in momentary titillations of the nerves. When there comes a blow, for a moment the head reels, and everything begins to vanish, and it finds that the world was not what it thought it to be, that life was not so smooth. It looks upward and sees the infinite Lord a moment, catches a glimpse of the majestic One, comes a little nearer, but is dragged away by its past actions. Another blow comes, and sends it back again. It catches another glimpse of the infinite Presence, comes nearer, and as it approaches nearer and nearer, it begins to find out that its individuality—its low, vulgar, intensely selfish individuality—is melting away; the desire to sacrifice the whole world to make that little thing happy is melting away; and as it gets gradually nearer and nearer, nature begins to melt away. When it has come sufficiently near, the whole vision changes, and it finds that it was the other bird, that this infinity which it had viewed as from a distance was its own Self, this wonderful glimpse that it had got of the glory and majesty was its own Self, and it indeed was that reality. The soul then finds That which is true in everything. That which is in every atom, everywhere present, the essence of all things, the God of this universe— know that thou art He, know that thou art free.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.