La naturaleza del alma y su meta

LA NATURALEZA DEL ALMA Y SU META

La idea más antigua es que el ser humano, al morir, no se aniquila. Algo vive y continúa viviendo incluso después de que la persona ha muerto. Quizás sería mejor comparar las tres naciones más antiguas —los egipcios, los babilonios y los antiguos hindúes— y extraer esta idea de todas ellas. Entre los egipcios y los babilonios encontramos una especie de noción del alma: la del doble. En el interior de este cuerpo, según ellos, existe otro cuerpo que se mueve y actúa aquí; y cuando el cuerpo exterior muere, el doble sale y continúa viviendo durante cierto tiempo; pero la vida del doble está limitada por la preservación del cuerpo exterior. Si el cuerpo que el doble ha abandonado resulta dañado en alguna parte, el doble también resultará dañado en esa parte. Por eso encontramos entre los antiguos egipcios tal solicitud por preservar el cadáver mediante el embalsamamiento, la construcción de pirámides, etc. Tanto en los babilonios como en los antiguos egipcios, este doble no puede vivir eternamente; a lo sumo puede subsistir durante cierto tiempo, es decir, mientras pueda conservarse el cuerpo que ha dejado.

La siguiente particularidad es que hay un elemento de miedo asociado a este doble. Siempre es desdichado y miserable; su estado de existencia es de extremo dolor. Regresa una y otra vez a los que aún viven, pidiendo comida, bebida y los placeres que ya no puede disfrutar. Anhela beber las aguas del Nilo, las aguas frescas que ya no puede beber. Desea recuperar los alimentos que solía disfrutar en vida; y cuando descubre que no puede obtenerlos, el doble se vuelve feroz, amenazando a veces a los vivos con la muerte y la desgracia si no se le provee de tal alimento.

Al llegar al pensamiento ario, encontramos de inmediato una divergencia muy amplia. Subsiste la idea del doble, pero se ha convertido en una especie de cuerpo espiritual; y una gran diferencia consiste en que la vida de este cuerpo espiritual, el alma —o como quiera llamársele— no está limitada por el cuerpo que ha dejado. Al contrario, ha obtenido la libertad de ese cuerpo, de ahí la peculiar costumbre aria de incinerar a los muertos. Los arios desean deshacerse del cuerpo que la persona ha abandonado, mientras que el egipcio quiere conservarlo mediante el entierro, el embalsamamiento y la construcción de pirámides. Al margen del sistema más primitivo de eliminar a los muertos, entre las naciones que han alcanzado cierto grado de desarrollo, el método empleado para deshacerse de los cadáveres es un gran indicador de la idea que tienen del alma. Dondequiera que la noción del alma difunta esté estrechamente vinculada a la del cadáver, siempre se encuentra la tendencia a preservar el cuerpo, y también el entierro en alguna de sus formas. En cambio, entre aquellos que han desarrollado la idea de que el alma es una entidad separada del cuerpo y que no sufrirá daño aunque el cadáver sea destruido, la incineración es siempre el procedimiento adoptado. Así vemos que entre todas las antiguas razas arias se incineraba a los muertos, aunque los parsis lo modificaron exponiendo el cuerpo en una torre. Pero el nombre mismo de la torre (Dakhma) significa «lugar de cremación», lo cual muestra que en tiempos antiguos ellos también incineraban a sus muertos. La otra particularidad es que entre los arios no había ningún elemento de miedo asociado a estos dobles. No regresan a pedir comida o ayuda; y cuando se les niega esa ayuda, no se vuelven feroces ni intentan destruir a los que viven. Al contrario, están alegres, se regocijan de haberse liberado. El fuego de la pira funeraria es el símbolo de la desintegración. Se pide a ese símbolo que lleve suavemente el alma del difunto y la conduzca al lugar donde viven los padres, donde no hay pesar, donde hay alegría eterna, y así sucesivamente.

De estas dos ideas vemos de inmediato que son de naturaleza similar: una optimista y la otra pesimista, siendo esta la más elemental. La una es la evolución de la otra. Es perfectamente posible que los propios arios hayan tenido, o pudieran haber tenido, en tiempos muy remotos, exactamente la misma idea que los egipcios. Al estudiar sus registros más antiguos, encontramos la posibilidad de esta misma idea. Pero hay algo brillante en ella, algo luminoso. Cuando un hombre muere, su alma va a vivir con los padres y vive allí gozando de su felicidad. Estos padres la reciben con gran benevolencia; esta es la idea más antigua en la India sobre el alma. Más adelante esta idea se va elevando cada vez más. Entonces se descubrió que lo que antes se llamaba alma no era realmente el alma. Este cuerpo luminoso, este cuerpo sutil —por más sutil que pudiera ser— era al fin un cuerpo; y todos los cuerpos deben estar compuestos de materia, ya sea grosera o sutil. Todo lo que tuviera forma o figura debía ser limitado y no podía ser eterno. El cambio es inherente a toda forma. ¿Cómo podría ser eterno lo que es mudable? Así, por detrás de ese cuerpo luminoso, por así decirlo, descubrieron algo que era el alma del ser humano. Fue llamado el Atman (el verdadero Ser). Entonces comenzó esta idea del Ser. También tuvo que pasar por diversos cambios. Algunos pensaban que este Ser era eterno; que era muy diminuto, casi tan diminuto como un átomo; que residía en cierta parte del cuerpo, y que cuando un hombre moría, su Ser partía llevando consigo el cuerpo luminoso. Hubo otros que negaron la naturaleza atómica del alma por las mismas razones por las que habían negado que ese cuerpo luminoso fuera el alma.

De todas estas diversas opiniones surgió la filosofía Samkhya, donde encontramos de inmediato diferencias inmensas. La idea allí es que el ser humano tiene primero este cuerpo grosero; detrás del cuerpo grosero está el cuerpo sutil, que es como el vehículo de la mente; y detrás incluso de ese está el Ser, el Perceptor —como lo denominan los del Samkhya— de la mente; y este es omnipresente. Es decir, tu alma, mi alma, el alma de todos existe en todas partes al mismo tiempo. Si es informe, ¿cómo puede decirse que ocupa espacio? Todo lo que ocupa espacio tiene forma. Lo informe solo puede ser infinito. Así, cada alma está en todas partes. La segunda teoría que se propone es aún más sorprendente. Todos observaron en tiempos antiguos que los seres humanos son progresivos, al menos muchos de ellos. Crecían en pureza, en poder y en conocimiento; y se planteó la pregunta: ¿de dónde provenían ese conocimiento, esa pureza, esa fortaleza que los hombres manifestaban? He aquí un bebé sin ningún conocimiento. Este bebé crece y se convierte en un hombre fuerte, poderoso y sabio. ¿De dónde obtuvo ese bebé su riqueza de conocimiento y poder? La respuesta fue que estaba en el alma; el alma del bebé poseía ese conocimiento y poder desde el principio mismo. Ese poder, esa pureza, esa fortaleza estaban en el alma, pero no se manifestaban; se han manifestado. ¿Qué se entiende por esta manifestación o no-manifestación? Que cada alma es pura y perfecta, omnipotente y omnisciente, como dicen en el Samkhya; pero solo puede manifestarse externamente de acuerdo con la mente que ha obtenido. La mente es, por así decirlo, el espejo que refleja el alma. Mi mente refleja en cierta medida los poderes de mi alma; lo mismo ocurre con tu alma y con la de todos. El espejo más diáfano refleja mejor el alma. Así, la manifestación varía según la mente que se posea; pero las almas en sí mismas son puras y perfectas.

Hubo otra escuela que pensó que esto no podía ser así. Aunque las almas son puras y perfectas por su naturaleza, esta pureza y perfección se contraen —como dicen— en ciertos momentos y se expanden en otros. Hay ciertos actos y ciertos pensamientos que, por así decirlo, contraen la naturaleza del alma; y luego también hay otros pensamientos y actos que hacen brotar su naturaleza, que la manifiestan. Esto se explica a su vez. Todos los pensamientos y actos que hacen que el poder y la pureza del alma se contraigan son actos y pensamientos malvados; y todos los pensamientos y actos que hacen que el alma se manifieste —que los poderes salgan, por así decirlo— son buenos y morales. La diferencia entre las dos teorías es muy pequeña; es más bien un juego de palabras con «expansión» y «contracción». La que sostiene que la variación solo depende de la mente que el alma ha obtenido es indudablemente la mejor explicación; pero la teoría de la contracción y la expansión quiere refugiarse detrás de esas dos palabras, y habría que preguntarles qué se entiende por contracción del alma, o por expansión. El alma es espíritu. Uno puede preguntar qué significa contracción o expansión con respecto a lo material, ya sea grosero —lo que llamamos materia— o sutil —la mente—; pero más allá de eso, si no es materia, si no está limitado por el espacio ni por el tiempo, ¿cómo explicar las palabras contracción y expansión respecto a ello? Así que parece que la teoría que sostiene que el alma es pura y perfecta en todo momento, y que su naturaleza simplemente se refleja más en unas mentes que en otras, es la mejor. A medida que la mente cambia, su carácter se vuelve, por así decirlo, cada vez más claro y ofrece un mejor reflejo del alma. Así continúa, hasta que la mente se ha purificado de tal manera que refleja plenamente la cualidad del alma; entonces el alma queda liberada.

Esta es la naturaleza del alma. ¿Cuál es la meta? La meta del alma, entre todas las diferentes sectas de la India, parece ser la misma. Hay una idea común a todas: la liberación. El ser humano es infinito; y esta limitación en la que existe ahora no es su naturaleza. Pero a través de estas limitaciones lucha hacia arriba y hacia adelante hasta alcanzar lo infinito, lo ilimitado, su herencia innata, su naturaleza. Todas estas combinaciones y recombinaciones y manifestaciones que vemos a nuestro alrededor no son el fin ni la meta, sino simplemente el camino y el paso. Estas combinaciones —en forma de tierras y soles, lunas y estrellas, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, nuestras risas y nuestros llantos, nuestras alegrías y tristezas— existen para permitirnos ganar experiencia a través de la cual el alma manifiesta su naturaleza perfecta y se desprende de la limitación. Ya no está sujeta por las leyes de la naturaleza interna ni de la externa. Ha trascendido toda ley, toda limitación, toda naturaleza. La naturaleza ha quedado bajo el control del alma, no el alma bajo el control de la naturaleza, como ahora cree estar. Esa es la única meta del alma; y todos los pasos sucesivos a través de los cuales se va manifestando, todas las experiencias sucesivas por las que pasa para alcanzar esa meta —la libertad— se representan como sus nacimientos. El alma, por así decirlo, asume un cuerpo inferior e intenta expresarse a través de él. Lo encuentra insuficiente, lo desecha, y se asume uno superior. A través de ese lucha por expresarse. También ese resulta insuficiente, es rechazado, y viene uno superior; y así sucesivamente, hasta que se encuentra un cuerpo a través del cual el alma manifiesta sus más elevadas aspiraciones. Entonces el alma se libera.

Ahora surge la pregunta: si el alma es infinita y existe en todas partes, como debe ser si es espíritu, ¿qué significa que asuma cuerpos y pase de cuerpo en cuerpo? La idea es que el alma ni viene ni va, ni nace ni muere. ¿Cómo puede nacer lo omnipresente? Es un absurdo sin sentido afirmar que el alma vive en un cuerpo. ¿Cómo puede lo ilimitado habitar en un espacio limitado? Pero así como un hombre que tiene un libro en las manos lee una página y la vuelve, pasa a la siguiente, la lee, la vuelve, y así sucesivamente —y sin embargo es el libro el que se voltea, son las páginas las que giran, no él, que permanece donde siempre ha estado—, de igual modo ocurre con el alma. Toda la naturaleza es ese libro que el alma está leyendo. Cada vida, por así decirlo, es una página de ese libro; leída, se vuelve, y así una y otra vez, hasta que se termina todo el libro, y esa alma se vuelve perfecta, habiendo obtenido todas las experiencias de la naturaleza. Y sin embargo, en todo ese tiempo nunca se movió, ni vino, ni fue; simplemente estaba acumulando experiencias. Pero a nosotros nos parece que nos movemos. La Tierra se mueve, y sin embargo pensamos que es el Sol el que se mueve en lugar de la Tierra, lo que sabemos que es un error, una ilusión de los sentidos. Así también esto es una ilusión: que nacemos y que morimos, que venimos o que vamos. Ni venimos ni vamos, ni hemos nacido. Pues ¿adónde irá el alma? No hay lugar adonde ir. ¿Dónde no se encuentra ya?

Así surge la teoría de la evolución de la naturaleza y la manifestación del alma. Los procesos de evolución —combinaciones cada vez más elevadas— no están en el alma; el alma ya es lo que es. Están en la naturaleza. Pero a medida que la naturaleza evoluciona hacia combinaciones cada vez más elevadas, más y más de la majestad del alma se va manifestando. Supongamos que aquí hay una pantalla, y detrás de ella un paisaje maravilloso. Hay un pequeño orificio en la pantalla a través del cual podemos ver solo un fragmento de ese paisaje. Supongamos que ese orificio se va agrandando. A medida que el orificio aumenta de tamaño, más y más del paisaje de detrás queda al alcance de la visión; y cuando toda la pantalla ha desaparecido, no hay nada entre el paisaje y el observador; se ve todo. Esta pantalla es la mente del ser humano. Detrás de ella está la majestad, la pureza, el poder infinito del alma; y a medida que la mente se vuelve más y más clara, más y más pura, más de la majestad del alma se manifiesta. No es que el alma cambie, sino que el cambio está en la pantalla. El alma es lo Inmutable, lo Inmortal, lo Puro, lo Eternamente Bienaventurado.

Así, al final, la teoría llega a esto. Desde el más elevado hasta el más miserable y malvado de los seres humanos, en el más grande de los hombres y en el más humilde de los gusanos que se arrastran a nuestros pies, está el alma, pura y perfecta, infinita y eternamente bienaventurada. En el gusano el alma no manifiesta sino una parte infinitesimal de su poder y pureza, y en el hombre más grande manifiesta la mayor parte de ellos. La diferencia consiste en el grado de manifestación, pero no en la esencia. A través de todos los seres existe la misma alma pura y perfecta.

Existen también las ideas de los cielos y otros lugares, pero se consideran de segundo orden. La idea del cielo se considera una idea inferior. Surge del deseo de un lugar de disfrute. Neciamente queremos limitar todo el universo con nuestra experiencia presente. Los niños creen que todo el universo está lleno de niños. Los locos creen que todo el universo es un manicomio, y así sucesivamente. Así pues, aquellos para quienes este mundo no es más que goce sensorial, cuya vida entera consiste en comer y festejar, con muy poca diferencia entre ellos y los animales irracionales, naturalmente conciben lugares donde tendrán más placeres, porque esta vida es breve. Su deseo de disfrute es infinito, de modo que forzosamente piensan en lugares donde tendrán un goce sensorial sin obstáculos; y vemos, a medida que avanzamos, que quienes desean ir a tales lugares irán; soñarán, y cuando ese sueño termine, estarán en otro sueño donde abunda el goce sensorial; y cuando ese sueño se rompa, tendrán que pensar en algo más. Así irán derivando de sueño en sueño.

Luego viene la última teoría, una idea más sobre el alma. Si el alma es pura y perfecta en su esencia y naturaleza, y si toda alma es infinita y omnipresente, ¿cómo es posible que existan muchas almas? No puede haber muchos infinitos. No puede haber dos siquiera, por no hablar de muchos. Si hubiera dos infinitos, uno limitaría al otro, y ambos se volverían finitos. El infinito solo puede ser uno, y con audacia se aborda la última conclusión: que es uno solo y no dos.

Dos pájaros están posados en el mismo árbol: uno en la cima, el otro abajo, ambos de plumaje hermosísimo. Uno come los frutos, mientras el otro permanece sereno y majestuoso, concentrado en su propia gloria. El pájaro inferior come frutos, buenos y malos, persiguiendo los placeres de los sentidos; y cuando de vez en cuando come un fruto amargo, se eleva un poco y mira hacia arriba y ve al otro pájaro posado allí, sereno y majestuoso, sin preocuparse ni por el fruto bueno ni por el malo, suficiente en sí mismo, sin buscar ningún disfrute más allá de sí mismo. Él mismo es el disfrute; ¿qué buscar más allá? El pájaro inferior mira al superior y quiere acercarse. Sube un poco más alto; pero sus viejas impresiones lo retienen, y sigue comiendo los mismos frutos. Llega de nuevo un fruto excepcionalmente amargo; recibe una sacudida, mira hacia arriba. ¡Allí está el mismo, sereno y majestuoso! Se acerca, pero de nuevo lo arrastran sus acciones pasadas, y continúa comiendo los frutos dulces y amargos. Vuelve a llegar el fruto excepcionalmente amargo, el pájaro mira hacia arriba, se acerca más; y a medida que va acercándose, la luz del plumaje del otro pájaro se refleja sobre él. Su propio plumaje va fundiéndose, y cuando ya se ha acercado lo suficiente, toda la visión cambia. El pájaro inferior nunca existió; siempre fue el pájaro superior, y lo que tomó por el pájaro inferior no era más que un pequeño reflejo.

Tal es la naturaleza del alma. Esta alma humana persigue los goces de los sentidos y las vanidades del mundo; como los animales, vive solo en los sentidos, vive solo en los efímeros estímulos de los nervios. Cuando llega un golpe, por un momento la cabeza se tambalea, todo empieza a desvanecerse, y el alma descubre que el mundo no era lo que pensaba, que la vida no era tan apacible. Mira hacia arriba y por un instante ve al Señor infinito, capta un atisbo del Majestuoso, se acerca un poco, pero es arrastrada por sus acciones pasadas. Llega otro golpe y la hace retroceder de nuevo. Capta otro atisbo de la Presencia infinita, se acerca más, y a medida que se aproxima cada vez más, comienza a descubrir que su individualidad —su baja, vulgar e intensamente egoísta individualidad— se va disolviendo; el deseo de sacrificar al mundo entero para hacer feliz a esa pequeña cosa se va disolviendo; y a medida que se acerca cada vez más, la naturaleza comienza a disolverse. Cuando ya se ha acercado lo suficiente, toda la visión cambia, y descubre que era el otro pájaro, que ese infinito que había contemplado desde lejos era su propio Ser, que ese maravilloso atisbo que había obtenido de la gloria y la majestad era su propio Ser, y que en verdad era esa realidad. El alma entonces encuentra lo que es verdadero en todo. Lo que está en cada átomo, presente en todas partes, la esencia de todas las cosas, el Dios de este universo — sabe que tú eres Él, sabe que eres libre.