A Natureza da Alma e seu Objetivo
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Português
A NATUREZA DA ALMA E O SEU OBJETIVO
A ideia mais antiga é que o homem, quando morre, não é aniquilado. Algo continua a viver e segue vivendo mesmo depois que o homem está morto. Talvez fosse melhor comparar as três nações mais antigas — os egípcios, os babilônios e os antigos hindus — e extrair essa ideia de todas elas. Entre os egípcios e os babilônios, encontramos uma espécie de ideia da alma — a de um duplo. Dentro deste corpo, segundo eles, há um outro corpo que se move e atua aqui; e quando o corpo externo morre, o duplo sai e continua a viver por um certo período de tempo; mas a vida do duplo é limitada pela conservação do corpo externo. Se o corpo que o duplo deixou for ferido em alguma parte, o duplo certamente será ferido naquela mesma parte. É por isso que encontramos entre os antigos egípcios tamanha solicitude em preservar o corpo morto de uma pessoa por meio do embalsamamento, da construção de pirâmides etc. Encontramos, tanto entre os babilônios quanto entre os antigos egípcios, que esse duplo não pode viver por toda a eternidade; ele pode, no máximo, viver apenas por um certo tempo, isto é, exatamente enquanto o corpo que deixou puder ser conservado.
A peculiaridade seguinte é que há um elemento de medo associado a esse duplo. Ele está sempre infeliz e desventurado; seu estado de existência é de extrema dor. Repetidas vezes ele volta para os que estão vivos, pedindo comida, bebida e prazeres que já não pode ter. Quer beber das águas do Nilo, as águas frescas que já não pode beber. Quer recuperar aqueles alimentos de que costumava desfrutar enquanto estava nesta vida; e quando descobre que não pode obtê-los, o duplo torna-se feroz, às vezes ameaçando os vivos com a morte e com a desgraça se não lhe for fornecido tal alimento.
Chegando ao pensamento ariano, deparamo-nos de imediato com um afastamento muito amplo. Ali ainda há a ideia do duplo, mas ele se tornou uma espécie de corpo espiritual; e uma grande diferença é que a vida desse corpo espiritual, da alma, ou seja lá como você o chame, não é limitada pelo corpo que deixou. Ao contrário, ela obteve liberdade desse corpo, e daí o peculiar costume ariano de queimar os mortos. Eles querem livrar-se do corpo que a pessoa deixou, enquanto o egípcio quer preservá-lo enterrando, embalsamando e construindo pirâmides. Deixando de lado o sistema mais primitivo de se desfazer dos mortos, entre as nações avançadas até certo ponto, o método de se desfazer dos corpos dos mortos é uma grande indicação de sua ideia da alma. Onde quer que encontremos a ideia de uma alma que partiu estreitamente ligada à ideia do corpo morto, sempre encontramos a tendência a preservar o corpo, e encontramos também o sepultamento de uma forma ou de outra. Por outro lado, entre aqueles em quem se desenvolveu a ideia de que a alma é uma entidade separada do corpo e não será ferida ainda que o corpo morto seja destruído, a cremação é sempre o processo a que se recorre. Assim, encontramos entre todas as antigas raças arianas a queima dos mortos, embora os parses a tenham trocado pela exposição do corpo sobre uma torre. Mas o próprio nome da torre (Dakhma) significa um lugar de queima, mostrando que em tempos antigos eles também costumavam queimar seus corpos. A outra peculiaridade é que entre os arianos não havia nenhum elemento de medo associado a esses duplos. Eles não descem para pedir comida ou ajuda; e quando essa ajuda lhes é negada, não se tornam ferozes nem tentam destruir os que estão vivos. Pelo contrário, estão alegres, contentes por se terem libertado. O fogo da pira funerária é o símbolo da desintegração. Pede-se ao símbolo que conduza com suavidade a alma que partiu para o alto e a leve ao lugar onde vivem os pais, onde não há tristeza, onde há alegria para sempre, e assim por diante.
Dessas duas ideias percebemos de imediato que são de natureza semelhante, uma otimista e a outra pessimista — sendo esta a elementar. Uma é a evolução da outra. É bem possível que os próprios arianos tivessem, ou possam ter tido, em tempos muito antigos, exatamente a mesma ideia que os egípcios. Ao estudar seus registros mais antigos, encontramos a possibilidade dessa mesma ideia. Mas é algo bastante luminoso, algo brilhante. Quando um homem morre, essa alma vai viver com os pais e ali vive desfrutando da felicidade deles. Esses pais a recebem com grande bondade; essa é a ideia mais antiga, na Índia, sobre a alma. Mais tarde, essa ideia torna-se cada vez mais elevada. Então se descobriu que aquilo a que antes chamavam de alma não era realmente a alma. Esse corpo luminoso, corpo sutil, por mais sutil que fosse, era afinal um corpo; e todos os corpos devem ser feitos de materiais, sejam grosseiros, sejam sutis. Tudo o que tinha forma ou configuração tinha de ser limitado, e não podia ser eterno. A mudança é inerente a toda forma. Como poderia aquilo que é mutável ser eterno? Assim, por trás desse corpo luminoso, por assim dizer, eles encontraram algo que era a alma do homem. Foi chamado de Atman (o verdadeiro Eu), o Eu. Essa ideia do Eu começou então. Ela também teve de passar por várias mudanças. Por alguns pensava-se que esse Eu era eterno; que era minúsculo, quase tão minúsculo quanto um átomo; que vivia em uma certa parte do corpo, e que, quando um homem morria, seu Eu partia, levando consigo o corpo luminoso. Havia outras pessoas que negavam a natureza atômica da alma pela mesma razão pela qual haviam negado que esse corpo luminoso fosse a alma.
De todas essas várias opiniões surgiu a filosofia Samkhya, na qual logo encontramos imensas diferenças. A ideia ali é que o homem tem primeiro este corpo grosseiro; por trás do corpo grosseiro está o corpo sutil, que é, por assim dizer, o veículo da mente; e por trás mesmo desse está o Eu, o Perceptor, como o chamam os adeptos do Samkhya, da mente; e este é onipresente. Ou seja, a sua alma, a minha alma, a alma de cada um está em toda parte ao mesmo tempo. Se ela não tem forma, como se pode dizer que ocupa espaço? Tudo o que ocupa espaço tem forma. O que não tem forma só pode ser infinito. Assim, cada alma está em toda parte. A segunda teoria apresentada é ainda mais surpreendente. Todos eles viam, nos tempos antigos, que os seres humanos são progressivos, ao menos muitos deles. Eles cresciam em pureza, em poder e em conhecimento; e a pergunta era feita: de onde vinha esse conhecimento, essa pureza, essa força que os homens manifestavam? Aqui está um bebê sem nenhum conhecimento. Esse bebê cresce e se torna um homem forte, poderoso e sábio. De onde aquele bebê obteve sua riqueza de conhecimento e poder? A resposta foi que estava na alma; a alma do bebê tinha esse conhecimento e esse poder desde o início. Esse poder, essa pureza, essa força estavam naquela alma, mas estavam não manifestados; eles vieram a manifestar-se. O que se quer dizer com essa manifestação ou não manifestação? Que cada alma é pura e perfeita, onipotente e onisciente, como dizem no Samkhya; mas ela só pode manifestar-se externamente de acordo com a mente que possui. A mente é, por assim dizer, o espelho que reflete a alma. Minha mente reflete, até certo ponto, os poderes de minha alma; assim também a sua alma, e assim a de cada um. O espelho que é mais claro reflete melhor a alma. Portanto, a manifestação varia de acordo com a mente que se possui; mas as almas em si mesmas são puras e perfeitas.
Havia outra escola que pensava que isso não podia ser. Embora as almas sejam puras e perfeitas por sua natureza, essa pureza e perfeição tornam-se, como dizem, contraídas em certos momentos e expandidas em outros. Há certas ações e certos pensamentos que, por assim dizer, contraem a natureza da alma; e há também outros pensamentos e atos que fazem aflorar a sua natureza, que a manifestam. Isto também é explicado. Todos os pensamentos e ações que fazem o poder e a pureza da alma contraírem-se são ações más, pensamentos maus; e todos aqueles pensamentos e ações que fazem a alma manifestar-se — que fazem os poderes aflorar, por assim dizer — são ações boas e morais. A diferença entre as duas teorias é muito sutil; é mais ou menos um jogo com as palavras expansão e contração. Aquela que sustenta que a variação depende apenas da mente que a alma possui é, sem dúvida, a melhor explicação, mas a teoria da contração e expansão quer refugiar-se atrás dessas duas palavras; e deveriam perguntar-lhes o que se entende por contração da alma, ou expansão. A alma é um espírito. Você pode questionar o que se entende por contração ou expansão no que diz respeito à matéria, seja a grosseira que chamamos de matéria, seja a sutil, a mente; mas além disso, se não é matéria, aquilo que não está limitado pelo espaço nem pelo tempo, como explicar as palavras contração e expansão a seu respeito? Assim, parece que esta teoria, que sustenta que a alma é pura e perfeita o tempo todo, e que apenas a sua natureza se reflete mais em algumas mentes do que em outras, é a melhor. À medida que a mente muda, seu caráter torna-se, por assim dizer, cada vez mais claro e dá um melhor reflexo da alma. Assim prossegue, até que a mente se tenha purificado a ponto de refletir plenamente a qualidade da alma; então a alma se torna libertada.
Essa é a natureza da alma. Qual é o objetivo? O objetivo da alma entre todas as diferentes seitas da Índia parece ser o mesmo. Há uma ideia comum a todos, e essa é a libertação. O homem é infinito; e essa limitação na qual ele agora existe não é a sua natureza. Mas, através dessas limitações, ele luta para cima e para a frente até alcançar o infinito, o ilimitado, seu direito de nascença, sua natureza. Todas essas combinações e recombinações e manifestações que vemos ao nosso redor não são a meta nem o objetivo, mas meramente algo no caminho e de passagem. Essas combinações, como terras e sóis, e luas e estrelas, o certo e o errado, o bem e o mal, nosso riso e nossas lágrimas, nossas alegrias e tristezas, existem para nos permitir adquirir experiência, por meio da qual a alma manifesta sua natureza perfeita e se desfaz da limitação. Então, ela já não está mais presa às leis, sejam da natureza interna, sejam da externa. Ela foi além de toda lei, além de toda limitação, além de toda natureza. A natureza passou ao controle da alma, não a alma ao controle da natureza, como ela agora pensa estar. Esse é o único objetivo que a alma tem; e todos os passos sucessivos através dos quais ela se manifesta, todas as experiências sucessivas pelas quais ela passa a fim de alcançar esse objetivo — a liberdade — são representados como seus nascimentos. A alma, por assim dizer, assume um corpo inferior e tenta expressar-se através dele. Ela percebe que isso é insuficiente, joga-o de lado, e um corpo mais elevado é assumido. Através dele ela luta para expressar-se. Também esse é considerado insuficiente, é rejeitado, e um mais elevado surge; e assim por diante, até que se encontre um corpo através do qual a alma manifeste suas mais altas aspirações. Então a alma se torna livre.
Agora a pergunta é: se a alma é infinita e existe em toda parte, como deve ser, se é um espírito, o que se quer dizer quando ela assume corpos e passa de corpo em corpo? A ideia é que a alma nem vem nem vai, nem nasce nem morre. Como pode o onipresente nascer? É um disparate sem sentido dizer que a alma vive num corpo. Como pode o ilimitado viver num espaço limitado? Mas, assim como um homem que tem um livro nas mãos lê uma página e a vira, passa à página seguinte, lê aquela, vira-a, e assim por diante, e contudo é o livro que está sendo virado, são as páginas que giram, e não ele — ele permanece sempre onde está —, assim também ocorre com a alma. A natureza inteira é esse livro que a alma está lendo. Cada vida, por assim dizer, é uma página desse livro; e, lida essa página, ela é virada, e assim por diante, até que o livro inteiro esteja terminado, e aquela alma se torne perfeita, tendo obtido todas as experiências da natureza. E, no entanto, ao mesmo tempo, ela nunca se moveu, nem veio, nem foi; ela apenas estava reunindo experiências. Mas parece-nos que estamos nos movendo. A Terra está se movendo, e contudo pensamos que é o Sol que se move, em vez da Terra, o que sabemos ser um engano, uma ilusão dos sentidos. Assim é também esta ilusão de que nascemos e de que morremos, de que vimos ou de que vamos. Nem vimos nem vamos, nem fomos jamais nascidos. Pois para onde haveria de ir a alma? Não há lugar para onde ela vá. Onde já não está ela?
Surge assim a teoria da evolução da natureza e da manifestação da alma. Os processos de evolução, as combinações cada vez mais elevadas, não estão na alma; ela já é o que é. Eles estão na natureza. Mas, à medida que a natureza vai evoluindo para combinações cada vez mais elevadas, cada vez mais da majestade da alma vai se manifestando. Suponha que aqui haja uma cortina, e por trás da cortina haja uma paisagem maravilhosa. Há um pequeno furo na cortina através do qual só conseguimos captar um pouquinho daquela paisagem por trás. Suponha que esse furo aumente de tamanho. À medida que o furo aumenta de tamanho, cada vez mais da paisagem por trás entra no campo de visão; e quando a cortina inteira tiver desaparecido, não há mais nada entre a paisagem e você; você a vê por inteiro. Essa cortina é a mente do homem. Por trás dela está a majestade, a pureza, o poder infinito da alma, e, à medida que a mente se torna cada vez mais clara, cada vez mais pura, mais da majestade da alma se manifesta. Não que a alma esteja mudando, mas a mudança está na cortina. A alma é o Uno imutável, o imortal, o puro, o eternamente bem-aventurado.
Assim, por fim, a teoria chega a isto. Do mais elevado ao mais baixo e mais perverso dos homens, no maior dos seres humanos e no mais ínfimo dos vermes que rastejam sob nossos pés, está a alma, pura e perfeita, infinita e eternamente bem-aventurada. No verme, essa alma manifesta apenas uma parte infinitesimal de seu poder e de sua pureza, e no maior dos homens ela manifesta a maior parte dele. A diferença consiste no grau de manifestação, mas não na essência. Através de todos os seres existe a mesma alma pura e perfeita.
Há também as ideias de céus e de outros lugares, mas estes são considerados de segunda categoria. A ideia de céu é tida como uma ideia inferior. Ela surge do desejo de um lugar de gozo. Tolamente queremos limitar o universo inteiro à nossa experiência atual. As crianças pensam que o universo inteiro está cheio de crianças. Os loucos pensam que o universo inteiro é um hospício, e assim por diante. Portanto, aqueles para quem este mundo não passa de gozo dos sentidos, cuja vida inteira consiste em comer e banquetear-se, com muito pouca diferença entre eles e os animais irracionais — esses, naturalmente, concebem lugares onde terão mais gozos, porque esta vida é curta. Seu desejo de gozo é infinito, de modo que necessariamente concebem lugares onde terão gozo desimpedido dos sentidos; e vemos, conforme prosseguimos, que aqueles que querem ir a tais lugares terão de ir; eles sonharão, e quando esse sonho terminar, estarão em outro sonho onde há abundância de gozo dos sentidos; e quando esse sonho se desfizer, terão de pensar em outra coisa. Assim, ficarão sendo levados de sonho em sonho.
Vem então a última teoria, mais uma ideia sobre a alma. Se a alma é pura e perfeita em sua essência e em sua natureza, e se cada alma é infinita e onipresente, como pode haver muitas almas? Não pode haver muitos infinitos. Não pode haver sequer dois, quanto mais muitos. Se houvesse dois infinitos, um limitaria o outro, e ambos se tornariam finitos. O infinito só pode ser um, e, com ousadia, aproxima-se a última conclusão — de que ele é apenas um, e não dois.
Dois pássaros estão pousados na mesma árvore, um no alto, o outro embaixo, ambos de plumagem belíssima. Um come os frutos, enquanto o outro permanece, calmo e majestoso, concentrado em sua própria glória. O pássaro de baixo está comendo frutos, bons e maus, indo atrás dos gozos dos sentidos; e quando ocasionalmente come um fruto amargo, ele sobe um pouco mais, ergue o olhar e vê o outro pássaro pousado ali, calmo e majestoso, sem se importar nem com o fruto bom nem com o ruim, bastando-se a si mesmo, sem buscar gozo algum além de si. Ele próprio é o gozo; o que buscar além de si mesmo? O pássaro de baixo olha para o pássaro de cima e quer aproximar-se. Sobe um pouco mais; mas suas velhas impressões pesam sobre ele, e ele continua indo atrás do mesmo fruto. De novo vem um fruto excepcionalmente amargo; ele leva um choque, ergue o olhar. Ali está o mesmo ser calmo e majestoso! Ele se aproxima, mas de novo é puxado para baixo pelas ações passadas, e continua a comer os frutos doces e amargos. De novo vem o fruto excepcionalmente amargo, o pássaro ergue o olhar, aproxima-se mais; e, à medida que começa a aproximar-se cada vez mais, a luz da plumagem do outro pássaro reflete-se sobre ele. Sua própria plumagem vai se dissolvendo, e quando ele se aproxima o suficiente, toda a visão se transforma. O pássaro de baixo nunca existiu, ele sempre foi o pássaro de cima, e aquilo que ele tomara pelo pássaro de baixo era apenas um pouquinho de um reflexo.
Tal é a natureza da alma. Esta alma humana vai atrás dos gozos dos sentidos, das vaidades do mundo; como os animais, ela vive apenas nos sentidos, vive apenas em titilações momentâneas dos nervos. Quando vem um golpe, por um instante a cabeça gira, e tudo começa a desvanecer-se, e ela descobre que o mundo não era o que pensava ser, que a vida não era tão tranquila. Ela ergue o olhar e vê por um instante o Senhor infinito, capta um vislumbre do Ser majestoso, aproxima-se um pouco mais, mas é arrastada para longe por suas ações passadas. Outro golpe vem e a manda de volta novamente. Ela capta outro vislumbre da Presença infinita, aproxima-se mais, e, à medida que se aproxima cada vez mais, começa a descobrir que sua individualidade — sua individualidade baixa, vulgar, intensamente egoísta — vai se dissolvendo; o desejo de sacrificar o mundo inteiro para fazer feliz aquela coisinha vai se dissolvendo; e, à medida que ela gradualmente se aproxima cada vez mais, a natureza começa a dissolver-se. Quando ela se aproximou o suficiente, toda a visão se transforma, e ela descobre que era o outro pássaro, que esse infinito que havia contemplado como que à distância era o seu próprio Eu, que esse vislumbre maravilhoso que tivera da glória e da majestade era o seu próprio Eu, e que ela de fato era aquela realidade. A alma encontra então Aquilo que é verdadeiro em tudo. Aquilo que está em cada átomo, presente em toda parte, a essência de todas as coisas, o Deus deste universo — saiba que tu és Ele, saiba que tu és livre.
English
THE NATURE OF THE SOUL AND ITS GOAL
The earliest idea is that a man, when he dies, is not annihilated. Something lives and goes on living even after the man is dead. Perhaps it would be better to compare the three most ancient nations—the Egyptians, the Babylonians, and the ancient Hindus—and take this idea from all of them. With the Egyptians and the Babylonians, we find a sort of soul idea—that of a double. Inside this body, according to them, there is another body which is moving and working here; and when the outer body dies, the double gets out and lives on for a certain length of time; but the life of the double is limited by the preservation of the outer body. If the body which the double has left is injured in any part, the double is sure to be injured in that part. That is why we find among the ancient Egyptians such solicitude to preserve the dead body of a person by embalming, building pyramids, etc. We find both with the Babylonians and the ancient Egyptians that this double cannot live on through eternity; it can, at best, live on for a certain time only, that is, just so long as the body it has left can be preserved.
The next peculiarity is that there is an element of fear connected with this double. It is always unhappy and miserable; its state of existence is one of extreme pain. It is again and again coming back to those that are living, asking for food and drink and enjoyments that it can no more have. It is wanting to drink of the waters of the Nile, the fresh waters which it can no more drink. It wants to get back those foods it used to enjoy while in this life; and when it finds it cannot get them, the double becomes fierce, sometimes threatening the living with death and disaster if it is not supplied with such food.
Coming to Aryan thought, we at once find a very wide departure. There is still the double idea there, but it has become a sort of spiritual body; and one great difference is that the life of this spiritual body, the soul, or whatever you may call it, is not limited by the body it has left. On the contrary, it has obtained freedom from this body, and hence the peculiar Aryan custom of burning the dead. They want to get rid of the body which the person has left, while the Egyptian wants to preserve it by burying, embalming, and building pyramids. Apart from the most primitive system of doing away with the dead, amongst nations advanced to a certain extent, the method of doing away with the bodies of the dead is a great indication of their idea of the soul. Wherever we find the idea of a departed soul closely connected with the idea of the dead body, we always find the tendency to preserve the body, and we also find burying in some form or other. On the other hand, with those in whom the idea has developed that the soul is a separate entity from the body and will not be hurt if the dead body is even destroyed, burning is always the process resorted to. Thus we find among all ancient Aryan races burning of the dead, although the Parsees changed it to exposing the body on a tower. But the very name of the tower (Dakhma) means a burning-place, showing that in ancient times they also used to burn their bodies. The other peculiarity is that among the Aryans there was no element of fear with these doubles. They are not coming down to ask for food or help; and when denied that help, they do not become ferocious or try to destroy those that are living. They rather are joyful, are glad at getting free. The fire of the funeral pyre is the symbol of disintegration. The symbol is asked to take the departed soul gently up and to carry it to the place where the fathers live, where there is no sorrow, where there is joy for ever, and so on.
Of these two ideas we see at once that they are of a similar nature, the one optimistic, and the other pessimistic—being the elementary. The one is the evolution of the other. It is quite possible that the Aryans themselves had, or may have had, in very ancient times exactly the same idea as the Egyptians. In studying their most ancient records, we find the possibility of this very idea. But it is quite a bright thing, something bright. When a man dies, this soul goes to live with the fathers and lives there enjoying their happiness. These fathers receive it with great kindness; this is the most ancient idea in India of a soul. Later on, this idea becomes higher and higher. Then it was found out that what they called the soul before was not really the soul. This bright body, fine body, however fine it might be, was a body after all; and all bodies must be made up of materials, either gross or fine. Whatever had form or shape must be limited, and could not be eternal. Change is inherent in every form. How could that which is changeful be eternal? So, behind this bright body, as it were, they found something which was the soul of man. It was called the Âtman, the Self. This Self idea then began. It had also to undergo various changes. By some it was thought that this Self was eternal; that it was very minute, almost as minute as an atom; that it lived in a certain part of the body, and when a man died, his Self went away, taking along with it the bright body. There were other people who denied the atomic nature of the soul on the same ground on which they had denied that this bright body was the soul.
Out of all these various opinions rose Sânkhya philosophy, where at once we find immense differences. The idea there is that man has first this gross body; behind the gross body is the fine body, which is the vehicle of the mind, as it were; and behind even that is the Self, the Perceiver, as the Sânkhyas call it, of the mind; and this is omnipresent. That is, your soul, my soul, everyone's soul is everywhere at the same time. If it is formless, how can it be said to occupy space? Everything that occupies space has form. The formless can only be infinite. So each soul is everywhere. The second theory put forward is still more startling. They all saw in ancient times that human beings are progressive, at least many of them. They grew in purity and power and knowledge; and the question was asked: Whence was this knowledge, this purity, this strength which men manifested? Here is a baby without any knowledge. This baby grows and becomes a strong, powerful, and wise man. Whence did that baby get its wealth of knowledge and power? The answer was that it was in the soul; the soul of the baby had this knowledge and power from the very beginning. This power, this purity, this strength were in that soul, but they were unmanifested; they have become manifested. What is meant by this manifestation or unmanifestation? That each soul is pure and perfect, omnipotent and omniscient, as they say in the Sankhya; but it can manifest itself externally only according to the mind it has got. The mind is, as it were, the reflecting mirror of the soul. My mind reflects to a certain extent the powers of my soul; so your soul, and so everyone's. That mirror which is clearer reflects the soul better. So the manifestation varies according to the mind one possesses; but the souls in themselves are pure and perfect.
There was another school who thought that this could not be. Though souls are pure and perfect by their nature, this purity and perfection become, as they say, contracted at times, and expanded at other times. There are certain actions and certain thoughts which, as it were, contract the nature of the soul; and then also other thoughts and acts, which bring its nature out, manifest it. This again is explained. All thoughts and actions that make the power and purity of the soul get contracted are evil actions, evil thoughts; and all those thoughts and actions which make the soul manifest itself—make the powers come out, as it were—are good and moral actions. The difference between the two theories is very slight; it is more of less a play on the words expansion and contraction. The one that holds that the variation only depends on the mind the soul has got is the better explanation, no doubt, but the contracting and expanding theory wants to take refuge behind the two words; and they should be asked what is meant by contraction of soul, or expansion. Soul is a spirit. You can question what is meant by contraction or expansion with regard to material, whether gross which we call matter, or fine, the mind; but beyond that, if it is not matter, that which is not bound by space or by time, how to explain the words contraction and expansion with regard to that? So it seems that this theory which holds that the soul is pure and perfect all the time, only its nature is more reflected in some minds than in others, is the better. As the mind changes, its character grows, as it were, more and more clear and gives a better reflection of the soul. Thus it goes on, until the mind has become so purified that it reflects fully the quality of the soul; then the soul becomes liberated.
This is the nature of the soul. What is the goal? The goal of the soul among all the different sects in India seems to be the same. There is one idea with all, and that is liberation. Man is infinite; and this limitation in which he exists now is not his nature. But through these limitations he is struggling upward and forward until he reaches the infinite, the unlimited, his birthright, his nature. All these combinations and recombinations and manifestations that we see round us are not the aim or the goal, but merely by the way and in passing. These combinations as earths and suns, and moons and stars, right and wrong, good and bad, our laughter and our tears, our joys and sorrows, are to enable us to gain experience through which the soul manifests its perfect nature and throws off limitation. No more, then, is it bound by laws either of internal or external nature. It has gone beyond all law, beyond all limitation, beyond all nature. Nature has come under the control of the soul, not the soul under the control of nature, as it thinks it is now. That is the one goal that the soul has; and all the succeeding steps through which it is manifesting, all the successive experiences through which it is passing in order to attain to that goal—freedom—are represented as its births. The soul is, as it were, taking up a lower body and trying to express itself through that. It finds that to be insufficient, throws it aside, and a higher one is taken up. Through that it struggles to express itself. That also is found to be insufficient, is rejected, and a higher one comes; so on and on until a body is found through which the soul manifests its highest aspirations. Then the soul becomes free.
Now the question is: If the soul is infinite and exists everywhere, as it must do, if it is a spirit, what is meant by its taking up bodies and passing through body after body? The idea is that the soul neither comes nor goes, neither is born nor dies. How can the omnipresent be born? It is meaningless nonsense to say that the soul lives in a body. How can the unlimited live in a limited space? But as a man having a book in his hands reads one page and turns it over, goes to the next page, reads that, turns it over, and so on, yet it is the book that is being turned over, the pages that are revolving, and not he—he is where he is always—even so with regard to the soul. The whole of nature is that book which the soul is reading. Each life, as it were, is one page of that book; and that read, it is turned over, and so on and on, until the whole of the book is finished, and that soul becomes perfect, having got all the experiences of nature. Yet at the same time it never moved, nor came, nor went; it was only gathering experiences. But it appears to us that we are moving. The earth is moving, yet we think that the sun is moving instead of the earth, which we know to be a mistake, a delusion of the senses. So is also this, delusion that we are born and that we die, that we come or that we go. We neither come nor go, nor have we been born. For where is the soul to go? There is no place for it to go. Where is it not already?
Thus the theory comes of the evolution of nature and the manifestation of the soul. The processes of evolution, higher and higher combinations, are not in the soul; it is already what it is. They are in nature. But as nature is evolving forward into higher and higher combinations, more and more of the majesty of the soul is manifesting itself. Suppose here is a screen, and behind the screen is wonderful scenery. There is one small hole in the screen through which we can catch only a little bit of that scenery behind. Suppose that hole becomes increased in size. As the hole increases in size, more and more of the scenery behind comes within the range of vision; and when the whole screen has disappeared, there is nothing between the scenery and you; you see the whole of it. This screen is the mind of man. Behind it is the majesty, the purity, the infinite power of the soul, and as the mind becomes clearer and clearer, purer and purer, more of the majesty of the soul manifests itself. Not that the soul is changing, but the change is in the screen. The soul is the unchangeable One, the immortal, the pure, the ever-blessed One.
So, at last, the theory comes to this. From the highest to the lowest and most wicked man, in the greatest of; human beings and the lowest of crawling worms under our feet, is the soul, pure and perfect, infinite and ever-blessed. In the worm that soul is manifesting only an infinitesimal part of its power and purity, and in the greatest man it is manifesting most of it. The difference consists in the degree of manifestation, but not in the essence. Through all beings exists the same pure and perfect soul.
There are also the ideas of heavens and other places, but these are thought to be second-rate. The idea of heaven is thought to be a low idea. It arises from the desire for a place of enjoyment. We foolishly want to limit the whole universe with our present experience. Children think that the whole universe is full of children. Madmen think the whole universe a lunatic asylum, and so on. So those to whom this world is but sense-enjoyment, whose whole life is in eating and feasting, with very little difference between them and brute beasts—such are naturally found to conceive of places where they will have more enjoyments, because this life is short. Their desire for enjoyment is infinite, so they are bound to think of places where they will have unobstructed enjoyment of the senses; and we see, as we go on, that those who want to go to such places will have to go; they will dream, and when this dream is over, they will be in another dream where there is plenty of sense-enjoyment; and when that dream breaks, they will have to think of something else. Thus they will be driving about from dream to dream.
Then comes the last theory, one more idea about the soul. If the soul is pure and perfect in its essence and nature, and if every soul is infinite and omnipresent, how is it that there can be many souls? There cannot be many infinites. There cannot be two even, not to speak of many. If there were two infinites, one would limit the other, and both become finite. The infinite can only be one, and boldly the last conclusion is approached— that it is but one and not two.
Two birds are sitting on the same tree, one on the top, the other below, both of most beautiful plumage. The one eats the fruits, while the other remains, calm and majestic, concentrated in its own glory. The lower bird is eating fruits, good and evil, going after sense-enjoyments; and when it eats occasionally a bitter fruit, it gets higher and looks up and sees the other bird sitting there calm and majestic, neither caring for good fruit nor for bad, sufficient unto itself, seeking no enjoyment beyond itself. It itself is enjoyment; what to seek beyond itself? The lower bird looks at the upper bird and wants to get near. It goes a little higher; but its old impressions are upon it, and still it goes about eating the same fruit. Again an exceptionally bitter fruit comes; it gets a shock, looks up. There the same calm and majestic one! It comes near but again is dragged down by past actions, and continues to eat the sweet and bitter fruits. Again the exceptionally bitter fruit comes, the bird looks up, gets nearer; and as it begins to get nearer and nearer, the light from the plumage of the other bird is reflected upon it. Its own plumage is melting away, and when it has come sufficiently near, the whole vision changes. The lower bird never existed, it was always the upper bird, and what it took for the lower bird was only a little bit of a reflection.
Such is the nature of the soul. This human soul goes after sense-enjoyments, vanities of the world; like animals it lives only in the senses, lives only in momentary titillations of the nerves. When there comes a blow, for a moment the head reels, and everything begins to vanish, and it finds that the world was not what it thought it to be, that life was not so smooth. It looks upward and sees the infinite Lord a moment, catches a glimpse of the majestic One, comes a little nearer, but is dragged away by its past actions. Another blow comes, and sends it back again. It catches another glimpse of the infinite Presence, comes nearer, and as it approaches nearer and nearer, it begins to find out that its individuality—its low, vulgar, intensely selfish individuality—is melting away; the desire to sacrifice the whole world to make that little thing happy is melting away; and as it gets gradually nearer and nearer, nature begins to melt away. When it has come sufficiently near, the whole vision changes, and it finds that it was the other bird, that this infinity which it had viewed as from a distance was its own Self, this wonderful glimpse that it had got of the glory and majesty was its own Self, and it indeed was that reality. The soul then finds That which is true in everything. That which is in every atom, everywhere present, the essence of all things, the God of this universe— know that thou art He, know that thou art free.
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