集中と呼吸
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日本語
集中と呼吸
人間と動物との主な違いは、集中力の違いである。どの分野の仕事であれ、あらゆる成功はこの集中力の結果である。集中については、誰もがいくらかは知っている。われわれはその成果を日々目にしている。芸術や音楽などにおける高度な達成は、集中の結果である。動物には集中力がごくわずかしかない。動物を訓練したことのある人々は、動物が言われたことを絶えず忘れてしまうという事実に、大いに手を焼くものである。動物は一度に長くは、何ものにも心を集中していることができない。ここに人間と動物との違いがある――人間のほうが大きな集中力を持っているのである。この集中力の違いは、また人間と人間との違いをもなしている。最も低い人間と最も高い人間とを比べてみよ。違いは集中の度合いにある。違いはこれ以外にはない。
誰の心も、ときには集中するものである。われわれは皆、自分の愛するものに集中し、また心を集中するものを愛する。どんなに器量の悪い子であっても、その顔を愛さない母親がどこにいようか。母親にとって、その顔は世界で最も美しい。彼女がそれを愛するのは、その顔に心を集中しているからである。もし誰もがその同じ顔に心を集中することができたなら、誰もがそれを愛するであろう。それは万人にとって最も美しい顔となるであろう。われわれは皆、自分の愛するものに心を集中する。美しい音楽を聞くとき、われわれの心はそれに釘づけになり、引き離すことができなくなる。いわゆるクラシック音楽に心を集中する人々は通俗的な音楽を好まず、その逆もまた同じである。音符が次々とすばやく続いていく音楽は、たやすく心をとらえる。子供が陽気な音楽を好むのは、音符の速さのために、心がさまよう隙がないからである。通俗的な音楽を好む人がクラシック音楽を嫌うのは、それがより複雑で、ついていくのにより高度の集中を要するからである。
こうした集中の大きな難点は、われわれが心を制御しているのではなく、心がわれわれを制御していることにある。いわば自分の外にある何かが心を引き寄せ、それが望むあいだ心をとらえておくのである。美しい調べを聞いたり、美しい絵を見たりすると、心はとらえられて離れない！ われわれはそれを引き離すことができない。
もし私があなたがたの好む主題について上手に語るなら、あなたがたの心は私の語ることに集中する。私はあなたがたの心をあなたがた自身から引き離し、あなたがたの意に反してでもその主題につなぎとめる。このようにしてわれわれの注意は引きつけられ、われわれの心は、自分の意に反して、さまざまなものに集中させられている。それはどうすることもできないのである。
さて問題は、この集中力を発達させることができるか、そしてわれわれがその主人となることができるか、ということである。ヨーギーたちは、できると言う。ヨーギーたちは、われわれは心を完全に制御できると言う。ただし倫理の面からいえば、集中力の発達には危険がある――心をある対象に集中したまま、意のままにそこから引き離せなくなるという危険である。この状態は大きな苦しみをもたらす。われわれの苦しみのほとんどすべては、引き離す力を持たないことから生じている。それゆえ、集中力の発達とともに、引き離す力をも発達させなければならない。心を一つのものにひたすら結びつけることだけでなく、一瞬のうちにそこから引き離して別のものに置くことをも学ばなければならないのである。安全を期するには、この二つをともに発達させなければならない。
これが心の組織的な発達である。私の考えでは、教育の真髄は心の集中にあるのであって、事実を収集することにあるのではない。もし教育をやり直さなければならず、それについて私に発言権があるとしたら、私は事実など学びはしないであろう。私は集中する力と引き離す力とを発達させ、それから、この完全な道具を用いて、意のままに事実を収集するであろう。子供のうちには、集中する力と引き離す力とが相並んで発達させられるべきである。
私の発達は終始一面的であった。私は意のままに心を引き離す力を持たずに集中力を発達させたのであり、わが生涯の最も激しい苦しみはこのためであった。今では私は引き離す力を持っているが、それは後年になって学ばなければならなかったのである。
われわれが心を対象に向けるのであって、対象がわれわれの心を引き寄せるのであってはならない。ふだんわれわれは、集中させられているのである。われわれの心は、さまざまなものの持つ、抗しがたい引力によって、それらに固定させられている。心を制御し、望むところに正確に心を置くには、特別な訓練が必要である。それ以外の方法ではできない。宗教の探究においては、心の制御が絶対に必要である。この探究においては、心をそれ自身へと向け返さなければならないのである。
心の訓練における第一歩は、呼吸から始めることである。規則正しい呼吸は身体を調和した状態に置き、そうなれば心に達することがより容易になる。呼吸の修練にあたって最初に考えるべきことは、アーサナ、すなわち坐法である。楽に座っていられる姿勢であれば、どのようなものでも、その人にふさわしい姿勢である。脊柱は自由に保ち、身体の重みは肋骨で支えるようにする。さまざまな工夫によって心を制御しようとしてはならない。その方面では、簡単な呼吸法がありさえすればよい。心の集中を得るためのあらゆる苦行は誤りである。そのようなものを行ってはならない。
心は身体に作用し、身体はまた心に作用する。両者は互いに作用し合い、反作用し合う。あらゆる心の状態は身体にそれに応じた状態を生み出し、身体のあらゆる動作は心にそれに応じた影響を及ぼす。身体と心とを二つの別個の実体と考えようと、両者は実は一つの身体であって、肉体はその粗大な部分、心はその微細な部分であると考えようと、それは問題ではない。両者は互いに作用し合い、反作用し合うのである。心は絶えず身体へと変わりつつある。心の訓練においては、身体を通して心に達するほうが容易である。身体は心よりも取り組みやすいのである。
道具が精妙であればあるほど、その力は大きい。心は身体よりもはるかに精妙であり、はるかに強力である。この理由から、身体から始めるほうが容易なのである。
呼吸の科学とは、身体を通して働きかけて心に達することである。このようにしてわれわれは身体を制御できるようになり、やがて身体のより精妙な働き、より精妙でより内的な働きを感じはじめ、こうして進んでいってついに心に達する。身体のより精妙な働きを感じるにつれて、それらはわれわれの制御のもとに入ってくる。しばらくすると、心が身体に働きかけているのを感じられるようになるであろう。また、心の半分がもう半分に働きかけているのを感じ、さらに心が神経中枢に力を補給しているのをも感じるであろう。というのも、心は神経系を制御し、統治しているからである。心がさまざまな神経の流れに沿って働いているのを感じるであろう。
こうして心は制御のもとに置かれる――規則正しく組織的な呼吸によって、まず粗大身を統御し、次に微細身を統御することによって。
最初の呼吸の行法は、まったく安全であり、きわめて健康によい。それは健康を与えてくれるし、少なくとも全般に状態をよくしてくれるであろう。それ以外の行法は、ゆっくりと注意深く取り上げるべきである。
English
CONCENTRATION AND BREATHING
The main difference between men and the animals is the difference in their power of concentration. All success in any line of work is the result of this. Everybody knows something about concentration. We see its results every day. High achievements in art, music, etc., are the results of concentration. An animal has very little power of concentration. Those who have trained animals find much difficulty in the fact that the animal is constantly forgetting what is told him. He cannot concentrate his mind long upon anything at a time. Herein is the difference between man and the animals—man has the greater power of concentration. The difference in their power of concentration also constitutes the difference between man and man. Compare the lowest with the highest man. The difference is in the degree of concentration. This is the only difference.
Everybody's mind becomes concentrated at times. We all concentrate upon those things we love, and we love those things upon which we concentrate our minds. What mother is there that does not love the face of her homeliest child? That face is to her the most beautiful in the world. She loves it because she concentrates her mind on it; and if every one could concentrate his mind on that same face, every one would love it. It would be to all the most beautiful face. We all concentrate our minds upon those things we love. When we hear beautiful music, our minds become fastened upon it, and we cannot take them away. Those who concentrate their minds upon what you call classical music do not like common music, and vice versa. Music in which the notes follow each other in rapid succession holds the mind readily. A child loves lively music, because the rapidity of the notes gives the mind no chance to wander. A man who likes common music dislikes classical music, because it is more complicated and requires a greater degree of concentration to follow it.
The great trouble with such concentrations is that we do not control the mind; it controls us. Something outside of ourselves, as it were, draws the mind into it and holds it as long as it chooses. We hear melodious tones or see a beautiful painting, and the mind is held fast! We cannot take it away.
If I speak to you well upon a subject you like, your mind becomes concentrated upon what I am saying. I draw your mind away from yourself and hold it upon the subject in spite of yourself. Thus our attention is held, our minds are concentrated upon various things, in spite of ourselves. We cannot help it.
Now the question is: Can this concentration be developed, and can we become masters of it? The Yogis say, yes. The Yogis say that we can get perfect control of the mind. On the ethical side there is danger in the development of the power of concentration—the danger of concentrating the mind upon an object and then being unable to detach it at will. This state causes great suffering. Almost all our suffering is caused by our not having the power of detachment. So along with the development of concentration we must develop the power of detachment. We must learn not only to attach the mind to one thing exclusively, but also to detach it at a moment's notice and place it upon something else. These two should be developed together to make it safe.
This is the systematic development of the mind. To me the very essence of education is concentration of mind, not the collecting of facts. If I had to do my education over again, and had any voice in the matter, I would not study facts at all. I would develop the power of concentration and detachment, and then with a perfect instrument I could collect facts at will. Side by side, in the child, should be developed the power of concentration and detachment.
My development has been one-sided all along I developed concentration without the power of detaching my mind at will; and the most intense suffering of my life has been due to this. Now I have the power of detachment, but I had to learn it in later life.
We should put our minds on things; they should not draw our minds to them. We are usually forced to concentrate. Our minds are forced to become fixed upon different things by an attraction in them which we cannot resist. To control the mind, to place it just where we want it, requires special training. It cannot be done in any other way. In the study of religion the control of the mind is absolutely necessary. We have to turn the mind back upon itself in this study.
In training the mind the first step is to begin with the breathing. Regular breathing puts the body in a harmonious condition; and it is then easier to reach the mind. In practicing breathing, the first thing to consider is Âsana or posture. Any posture in which a person can sit easily is his proper position. The spine should be kept free, and the weight of the body should be supported by the ribs. Do not try by contrivances to control the mind; simple breathing is all that is necessary in that line. All austerities to gain concentration of the mind are a mistake. Do not practice them.
The mind acts on the body, and the body in its turn acts upon the mind. They act and react upon each other. Every mental state creates a corresponding state in the body, and every action in the body has its corresponding effect on the mind. It makes no difference whether you think the body and mind are two different entities, or whether you think they are both but one body— the physical body being the gross part and the mind the fine part. They act and react upon each other. The mind is constantly becoming the body. In the training of the mind, it is easier to reach it through the body. The body is easier to grapple with than the mind.
The finer the instrument, the greater the power. The mind is much finer and more powerful than the body. For this reason it is easier to begin with the body.
The science of breathing is the working through the body to reach the mind. In this way we get control of the body, and then we begin to feel the finer working of the body, the finer and more interior, and so on till we reach the mind. As we feel the finer workings of the body, they come under our control. After a while you will be able to feel the operation of the mind on the body. You will also feel the working of one half of the mind upon the other half, and also feel the mind recruiting the nerve centres; for the mind controls and governs the nervous system. You will feel the mind operating along the different nerve currents.
Thus the mind is brought under control—by regular systematic breathing, by governing the gross body first and then the fine body.
The first breathing exercise is perfectly safe and very healthful. It will give you good health, and better your condition generally at least. The other practices should be taken up slowly and carefully.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。