マドゥラにてスワーミー・ヴィヴェーカーナンダとともに
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日本語
問 宇宙は虚妄であるという説は、次のような意味に理解されているように思われる。（a）滅びゆく形と名の存続期間は、永遠に比べれば無限に小さいという意味。（b）二つのプララヤ（宇宙の退縮）の間の期間は、永遠に比べれば無限に小さいという意味。（c）宇宙は、現在は一種の意識に依存して見かけの実在性を持っているものの、究極的には虚妄であるという意味。それはちょうど、貝殻に付託された銀の観念や縄に付託された蛇の観念が、さしあたりは真であり、実のところ、ある特定の心の状態に依存しているのと同様である。（d）宇宙は不妊の女の息子や兎の角と同じく、幻にすぎないという意味。
アドヴァイタ（不二一元論）の哲学においては、この説はこれらのうちどの意味に理解されているのか。
答 不二一元論者には多くの部類があり、それぞれがこの説をいずれかの意味に理解してきた。シャンカラは（c）の意味でこの説を説いた。彼の教えによれば、現れているままの宇宙は、現在の意識にある各人にとってあらゆる点で実在であるが、意識がより高い形をとるとき、消え失せるのである。目の前に立っている木の幹を見て、それを幽霊と見誤ったとしよう。幽霊という観念は、さしあたりは実在である。それは心に働きかけ、本当に幽霊がいる場合と同じ結果を心に生じさせるからである。それが切り株であるとわかるや否や、幽霊の観念は消える。切り株の観念と幽霊の観念は共存することができず、一方があるとき、他方はない。
問 シャンカラの著作の中にも、（d）の意味が採用されている箇所があるのではないか。
答 ない。シャンカラの考えを誤って極端にまで押し進めた別の人々が、その著作において（d）の意味を採用したのである。（a）と（b）の意味は、不二一元論哲学者の他の部類の著作に特有のものであり、シャンカラの承認を受けたことは一度もない。
問 見かけの実在性の原因は何か。
答 切り株を幽霊と見誤る原因は何か。宇宙は実際には同一であるが、それにさまざまな状態を作り出すのは心なのである。
問 ヴェーダは無始かつ永遠であるという言明の真の意味は何か。それはヴェーダの語句を指すのか、それともヴェーダに含まれる陳述を指すのか。もしそうした陳述に含まれる真理を指すのであれば、論理学、幾何学、化学などの学問も、永遠の真理を含んでいる以上、同じく無始かつ永遠ではないのか。
答 ヴェーダそのものが永遠と見なされていた時代があった。それは、そこに含まれる神聖な真理が不変にして恒久であり、人間にはただ啓示されたにすぎないという意味においてであった。その後の時代になると、ヴェーダの賛歌をその意味を知って唱えることが重要とされたようであり、賛歌そのものが神に由来するに違いないと考えられた。さらに後の時代になると、賛歌の意味から、その多くが神に由来するはずがないことが明らかになった。それらは動物を苦しめるといったさまざまな不浄な行為を行うよう人類に説いていたからであり、またヴェーダの中には多くの馬鹿げた物語も見いだされるのである。「ヴェーダは無始かつ永遠である」という言明の正しい意味は、ヴェーダが人間に啓示する法則あるいは真理が恒久不変であるということである。論理学、幾何学、化学なども恒久不変の法則あるいは真理を明らかにするのであり、その意味では、それらもまた無始かつ永遠である。しかし、ヴェーダに欠けている真理や法則は一つもない。ヴェーダで扱われていない真理があるというなら、あなたがたのうちの誰でもよい、それを私に示してもらいたい。
問 不二一元論哲学によれば、ムクティ（解脱）の観念とはどのようなものか。言い換えれば、それは意識のある状態なのか。不二一元論のムクティと仏教の涅槃との間に、何らかの違いはあるのか。
答 ムクティには意識がある。私たちはそれを超意識と呼ぶ。それは現在の意識とは異なるものである。ムクティに意識がないと言うのは、論理に反する。意識には三種類ある。光の場合と同じく、微弱なもの、中程度のもの、強烈なものである。振動が強烈になると、その輝きはあまりに力強く、視覚そのものをくらませてしまい、結果としては最も微弱な光と同じように役に立たなくなる。仏教の涅槃も、仏教徒が何と言おうと、これと同じ程度の意識を備えているに違いない。私たちのムクティの定義は本質的に肯定的であるが、仏教の涅槃の定義は否定的である。
問 無条件のブラフマンが、世界創造を顕現させるために、ある条件をとることを選ぶのはなぜなのか。
答 この問いそのものが、きわめて非論理的である。ブラフマンはアヴァーンマナソーゴーチャラム（Avāngmanasogocharam）、すなわち言葉と心によってはとらえることのできないものである。空間・時間・因果の領域を超えたものは、いかなるものも人間の心には考えることができず、論理と探究の働きは空間・時間・因果の領域の内にしか及ばない。そうである以上、人間の思考の可能性を超えたものについて問うのは、むなしい企てである。
問 プラーナ文献の中に、寓意として表現されたとされる隠れた思想を読み込もうとする試みが、あちこちで行われている。プラーナ文献は歴史的真理を含んでいる必要はなく、架空の人物によって示された最高の理想の表現にすぎないと言われることもある。たとえば『ヴィシュヌ・プラーナ』『ラーマーヤナ』『バーラタ』を取り上げてみよう。これらは歴史的な真実性を含んでいるのか。それとも形而上学的真理の寓意的表現にすぎないのか。人類の行いのための最高の理想の表現なのか。それともホメロスの作品のような単なる叙事詩なのか。
答 すべてのプラーナ文献の核には、何らかの歴史的真理がある。プラーナ文献の目的は、さまざまな形で人類に崇高な真理を教えることである。たとえ歴史的真理を含んでいないとしても、それらが説く最高の真理に関しては、私たちにとって大いなる権威となっている。たとえば『ラーマーヤナ』を取り上げてみよう。これを人格形成の権威と見るにあたっては、ラーマのような人が実在したことすら必要ではない。『ラーマーヤナ』や『バーラタ』が説く法則の崇高さは、ラーマやクリシュナのような人格の実在に依存してはいない。そのような人物は実在しなかったと考えながら、同時に、それらの書物が人類の前に示す偉大な思想に関しては、高い権威と見なすこともできるのである。私たちの哲学は、その真理を何らかの人格に依存してはいない。それゆえ、クリシュナは世界に何一つ新しいことや独創的なことを教えたわけではなく、『ラーマーヤナ』も聖典に含まれていないことを説いているわけではない。注目すべきことに、キリスト教はキリストなしには、イスラーム教はムハンマドなしには、仏教はブッダなしには成り立たないが、ヒンドゥー教はいかなる人間にも依存せずに成り立っている。そして、いずれかのプラーナ文献に含まれる哲学的真理を評価するためには、そこで扱われている人物が実在の人間であったのか架空の人物であったのかという問題を考える必要はない。プラーナ文献の目的は人類の教育にあり、それを編んだ聖賢たちは、何人かの歴史上の人物を見つけ出し、その上に望みのままに最善または最悪の性質のすべてを付託して、人類の行いのための道徳の規則を定めたのである。『ラーマーヤナ』に述べられているとおり、十の頭を持つ魔神（ダシャムカ）が実際に存在したのでなければならないだろうか。ダシャムカが実在の人物であったか架空の人物であったかという問題とは別に、学ぶに値するのは、それが表現している何らかの真理である。今日、クリシュナをさらに魅力的に描くこともできよう。その描写は描く人の理想の崇高さによって決まるのであるが、それでもプラーナ文献に含まれる壮大な哲学は厳として存在しているのである。
問 人は、もし熟達者（アデプト）であれば、前世に関わる出来事を思い出すことができるのか。前世で持っていた肉体の脳、すなわち経験の印象が蓄えられていた脳は、もはや存在しない。今生では新しい肉体の脳を与えられている。そうである以上、現在の脳が、今は存在しない別の器官によって受け取られた印象に、どのようにして到達できるのか。
スワーミー――「熟達者とは、どういう意味かね」
通信員――「自らの本性に隠された力を発達させた人のことです」
スワーミー――「隠された力がどうして発達させられるのか、私には理解できない。言いたいことはわかるが、用いる表現は常に精密で正確であることを望みたい。隠された力が覆いを取り除かれる、と言えばよいだろう。自らの本性に隠された力の覆いを取り除いた人々には、前世に関わる出来事を思い出すことが可能である。彼らの現在の脳は、死後、スークシュマ（微細）の人間のうちにそのビージャ（種子）を持っていたからだ」
問 ヒンドゥー教の精神は、外部の人々をヒンドゥー教に改宗させることを認めているのか。また、バラモンはチャンダーラによる哲学の講義に耳を傾けてよいのか。
答 ヒンドゥー教は改宗を容認している。シュードラであれチャンダーラであれ、いかなる人も、バラモンに対してさえ哲学を説くことができる。真理は、いかなるカーストや信条に属していようと、最も低い者からでも学ぶことができるのである。
ここでスワーミーは、自らの立場を裏づけるために、権威ある高名なサンスクリットの詩句を引用した。
寺院を訪問するために予定表で定められていた時刻がすでに来ていたので、談話はここで終わった。そこでスワーミーは、列席の紳士たちに別れを告げ、寺院の訪問に向かった。
English
Q. — The theory that the universe is false seems to be understood in the following senses: (a) the sense in which the duration of perishing forms and names is infinitesimally small with reference to eternity; (b) the sense in which the period between any two Pralayas (involution of the universe) is infinitesimally small with reference to eternity; (c) the sense in which the universe is ultimately false though it has an apparent reality at present, depending upon one sort of consciousness, in the same way as the idea of silver superimposed on a shell or that of a serpent on a rope, is true for the time being, and, in effect, is dependent upon a particular condition of mind; (d) the sense in which the universe is a phantom just like the son of a barren woman or like the horns of a hare.
In which of these senses is the theory understood in the Advaita philosophy?
A. — There are many classes of Advaitists and each has understood the theory in one or the other sense. Shankara taught the theory in the sense (c), and it is his teaching that the universe, as it appears, is real for all purposes for every one in his present consciousness, but it vanishes when the consciousness assumes a higher form. You see the trunk of a tree standing before you, and you mistake it for a ghost. The idea of a ghost is for the time being real, for it works on your mind and produces the same result upon it as if it were a ghost. As soon as you discover it to be a stump, the idea of the ghost disappears. The idea of a stump and that of the ghost cannot co-exist, and when one is present, the other is absent.
Q. — Is not the sense (d) also adopted in some of the writings of Shankara?
A. — No. Some other men who, by mistake, carried Shankara's notion to an extreme have adopted the sense (d) in their writing. The senses (a) and (b) are peculiar to the writings of some other classes of Advaita philosophers but never received Shankara's sanction.
Q. — What is the cause of the apparent reality?
A. — What is the cause of your mistaking a stump for a ghost? The universe is the same, in fact, but it is your mind that creates various conditions for it.
Q. — What is the true meaning of the statement that the Vedas are beginningless and eternal? Does it refer to the Vedic utterances or the statements contained in the Vedas? If it refers to the truth involved in such statements, are not the sciences, such as Logic, Geometry, Chemistry, etc., equally beginningless and eternal, for they contain an everlasting truth?
A. — There was a time when the Vedas themselves were considered eternal in the sense in which the divine truths contained therein were changeless and permanent and were only revealed to man. At a subsequent time, it appears that the utterance of the Vedic hymns with the knowledge of its meaning was important, and it was held that the hymns themselves must have had a divine origin. At a still later period the meaning of the hymns showed that many of them could not be of divine origin, because they inculcated upon mankind performance of various unholy acts, such as torturing animals, and we can also find many ridiculous stories in the Vedas. The correct meaning of the statement "The Vedas are beginningless and eternal" is that the law or truth revealed by them to man is permanent and changeless. Logic, Geometry, Chemistry, etc., reveal also a law or truth which is permanent and changeless, and in that sense they are also beginningless and eternal. But no truth or law is absent from the Vedas, and I ask any one of you to point out to me any truth which is not treated of in them.
Q. — What is the notion of Mukti, according to the Advaita philosophy, or in other words, is it a conscious state? Is there any difference between the Mukti of the Advaitism and the Buddhistic Nirvâna?
A. — There is a consciousness in Mukti, which we call superconsciousness. It differs from your present consciousness. It is illogical to say that there is no consciousness in Mukti. The consciousness is of three sorts — the dull, mediocre, and intense — as is the case of light. When vibration is intense, the brilliancy is so very powerful as to dazzle the sight itself and in effect is as ineffectual as the dullest of lights. The Buddhistic Nirvana must have the same degree of consciousness whatever the Buddhists may say. Our definition of Mukti is affirmative in its nature, while the Buddhistic Nirvana has a negative definition.
Q. — Why should the unconditioned Brahman choose to assume a condition for the purpose of manifestation of the world's creation?
A. — The question itself is most illogical. Brahman is Avângmanasogocharam, meaning that which is incapable of being grasped by word and mind. Whatever lies beyond the region of space, time and causation cannot be conceived by the human mind, and the function of logic and enquiry lies only within the region of space, time, and causation. While that is so, it is a vain attempt to question about what lies beyond the possibilities of human conception.
Q. — Here and there attempts are made to import into the Purânas hidden ideas which are said to have been allegorically represented. Sometimes it is said that the Puranas need not contain any historical truth, but are mere representations of the highest ideals illustrated with fictitious characters. Take for instance, Vishnupurâna, Râmâyana, or Bhârata. Do they contain historical veracity or are they mere allegorical representations of metaphysical truths, or are they representations of the highest ideals for the conduct of humanity, or are they mere epic poems such as those of Homer?
A. — Some historical truth is the nucleus of every Purana. The object of the Puranas is to teach mankind the sublime truth in various forms; and even if they do not contain any historical truth, they form a great authority for us in respect of the highest truth which they inculcate. Take the Râmâyana, for illustration, and for viewing it as an authority on building character, it is not even necessary that one like Rama should have ever lived. The sublimity of the law propounded by Ramayana or Bharata does not depend upon the truth of any personality like Rama or Krishna, and one can even hold that such personages never lived, and at the same time take those writings as high authorities in respect of the grand ideas which they place before mankind. Our philosophy does not depend upon any personality for its truth. Thus Krishna did not teach anything new or original to the world, nor does Ramayana profess anything which is not contained in the Scriptures. It is to be noted that Christianity cannot stand without Christ, Mohammedanism without Mohammed, and Buddhism without Buddha, but Hinduism stands independent of any man, and for the purpose of estimating the philosophical truth contained in any Purana, we need not consider the question whether the personages treated of therein were really material men or were fictitious characters. The object of the Puranas was the education of mankind, and the sages who constructed them contrived to find some historical personages and to superimpose upon them all the best or worst qualities just as they wanted to, and laid down the rules of morals for the conduct of mankind. Is it necessary that a demon with ten heads (Dashamukha) should have actually lived as stated in the Ramayana? It is the representation of some truth which deserves to be studied, apart from the question whether Dashamukha was a real or fictitious character. You can now depict Krishna in a still more attractive manner, and the description depends upon the sublimity of your ideal, but there stands the grand philosophy contained in the Puranas.
Q. — Is it possible for a man, if he were an adept, to remember the events connected with his past incarnations? The physiological brain, which he owned in his previous incarnation, and in which the impressions of his experience were stored, is no longer present. In this birth he is endowed with a new physiological brain, and while that is so, how is it possible for the present brain to get at the impressions received by another apparatus which is not existence at present?
Swami — What do you mean by an adept?
Correspondent — One that has developed the hidden powers of his nature.
Swami — I cannot understand how the hidden powers can be developed. I know what you mean, but I should always desire that the expressions used are precise and accurate. You may say that the powers hidden are uncovered. It is possible for those that have uncovered the hidden powers of their nature to remember the incidents connected with their past incarnations, for their present brain had its Bija (seed) in the Sukshma man after death.
Q. — Does the spirit of Hinduism permit the proselytism of strangers into it? And can a Brâhmin listen to the exposition of philosophy made by a Chandâla?
A. — Proselytism is tolerated by Hinduism. Any man, whether he be a Shudra or Chandala, can expound philosophy even to a Brahmin. The truth can be learnt from the lowest individual, no matter to what caste or creed he belongs.
Here the Swami quoted Sanskrit verses of high authority in support of his position.
The discourse ended, as the time appointed in the programme for his visiting the Temple had already arrived. He accordingly took leave of the gentlemen present and proceeded to visit the Temple.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。