Con el Swami Vivekananda en Madura

P. — La teoría de que el universo es falso parece entenderse en los siguientes sentidos: (a) el sentido en que la duración de las formas y los nombres perecederos es infinitamente pequeña con respecto a la eternidad; (b) el sentido en que el período entre dos Pralayas sucesivos (involución del universo) es infinitamente pequeño con respecto a la eternidad; (c) el sentido en que el universo es en última instancia falso aunque tenga una realidad aparente en el presente, dependiendo de un tipo de conciencia, del mismo modo en que la idea de plata superpuesta sobre una concha, o la de una serpiente superpuesta sobre una cuerda, es verdadera por el momento y, en efecto, depende de una determinada condición de la mente; (d) el sentido en que el universo es una fantasía, igual que el hijo de una mujer estéril o como los cuernos de una liebre.

¿En cuál de estos sentidos se entiende la teoría en la filosofía Advaita (la no-dualidad)?

R. — Hay muchas clases de advaitas y cada una ha entendido la teoría en uno u otro sentido. Shankara enseñó la teoría en el sentido (c), y su enseñanza es que el universo, tal como aparece, es real para todos los efectos y para toda persona en su conciencia presente, pero se desvanece cuando la conciencia asume una forma superior. Ven el tronco de un árbol plantado ante ustedes y lo confunden con un fantasma. La idea del fantasma es por el momento real, pues actúa sobre la mente y produce en ella el mismo resultado que si fuera un fantasma. En cuanto descubren que es un tronco, la idea del fantasma desaparece. La idea del tronco y la del fantasma no pueden coexistir, y cuando una está presente, la otra está ausente.

P. — ¿No se adopta también el sentido (d) en algunos escritos de Shankara?

R. — No. Algunos otros que, por error, llevaron la noción de Shankara al extremo adoptaron el sentido (d) en sus escritos. Los sentidos (a) y (b) son propios de los escritos de algunas otras clases de filósofos advaitas, pero nunca recibieron la sanción de Shankara.

P. — ¿Cuál es la causa de la realidad aparente?

R. — ¿Cuál es la causa de que confundan un tronco con un fantasma? El universo es el mismo, en realidad, pero es la mente la que crea para él diversas condiciones.

P. — ¿Cuál es el verdadero significado de la afirmación de que los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) son sin principio y eternos? ¿Se refiere a los enunciados védicos o a las verdades contenidas en ellos? Si se refiere a la verdad implícita en dichos enunciados, ¿no son también las ciencias como la Lógica, la Geometría, la Química, etc., igualmente sin principio y eternas, pues contienen una verdad imperecedera?

R. — Hubo un tiempo en que los propios Vedas se consideraban eternos en el sentido en que las verdades divinas que contienen son inmutables y permanentes, y solo fueron reveladas al hombre. En una época posterior, parece que la pronunciación de los himnos védicos con conocimiento de su significado era importante, y se sostenía que los himnos mismos debían haber tenido un origen divino. En un período aún más tardío, el significado de los himnos mostró que muchos de ellos no podían ser de origen divino, porque incitaban a la humanidad a realizar diversos actos impuros, tales como la tortura de animales, y también pueden encontrarse muchas historias ridículas en los Vedas. El significado correcto de la afirmación «los Vedas son sin principio y eternos» es que la ley o verdad que revelan al hombre es permanente e inmutable. La Lógica, la Geometría, la Química, etc., revelan también una ley o verdad permanente e inmutable, y en ese sentido también son sin principio y eternas. Pero ninguna verdad o ley está ausente de los Vedas, y desafío a cualquiera de ustedes a señalarme una verdad que no esté tratada en ellos.

P. — ¿Cuál es la noción de Mukti según la filosofía Advaita? Es decir, ¿es un estado consciente? ¿Hay alguna diferencia entre el Mukti del advaismo y el Nirvana budista?

R. — En el Mukti hay una conciencia que llamamos superconciencia. Difiere de la conciencia presente. Es ilógico decir que no hay conciencia en el Mukti. La conciencia es de tres clases —opaca, mediocre e intensa— como ocurre con la luz. Cuando la vibración es intensa, el brillo es tan poderoso que deslumbra la vista misma y en efecto resulta tan ineficaz como la más débil de las luces. El Nirvana budista debe tener el mismo grado de conciencia, digan lo que digan los budistas. Nuestra definición de Mukti es de naturaleza afirmativa, mientras que el Nirvana budista tiene una definición negativa.

P. — ¿Por qué habría de elegir el Brahman (la Realidad absoluta) incondicionado asumir una condición con el propósito de la manifestación de la creación del mundo?

R. — La pregunta en sí es sumamente ilógica. Brahman es Avangmanasogocharam, es decir, aquello que es incapaz de ser captado por la palabra y la mente. Lo que yace más allá del reino del espacio, el tiempo y la causalidad no puede ser concebido por la mente humana, y la función de la lógica y la indagación reside únicamente dentro del reino del espacio, el tiempo y la causalidad. Siendo así, es un vano intento preguntar acerca de lo que está más allá de las posibilidades de la concepción humana.

P. — Aquí y allá se hacen intentos de introducir en los Puranas ideas ocultas que se dice han sido representadas alegóricamente. A veces se afirma que los Puranas no necesitan contener ninguna verdad histórica, sino que son meras representaciones de los más altos ideales ilustrados con personajes ficticios. Tomemos, por ejemplo, el Vishnupurana, el Ramayana o el Mahabharata. ¿Contienen veracidad histórica o son meras representaciones alegóricas de verdades metafísicas, o son representaciones de los más altos ideales para la conducta de la humanidad, o son simples poemas épicos como los de Homero?

R. — Alguna verdad histórica es el núcleo de cada Purana. El objeto de los Puranas es enseñar a la humanidad la verdad sublime bajo diversas formas; e incluso si no contienen ninguna verdad histórica, constituyen para nosotros una gran autoridad respecto a la verdad más elevada que inculcan. Tomemos el Ramayana como ilustración: para considerarlo como autoridad en la formación del carácter, ni siquiera es necesario que alguien como Rama haya existido alguna vez. La sublimidad de la ley propuesta por el Ramayana o el Mahabharata no depende de la verdad de ninguna personalidad como Rama o Krishna, y uno puede incluso sostener que tales personajes nunca existieron y al mismo tiempo tomar esos escritos como grandes autoridades respecto a los grandiosos ideales que presentan a la humanidad. Nuestra filosofía no depende de ninguna personalidad para su verdad. Así, Krishna no enseñó nada nuevo u original al mundo, ni el Ramayana profesa nada que no esté contenido en las Escrituras. Es de notar que el cristianismo no puede subsistir sin Cristo, el islamismo sin Mahoma, y el budismo sin Buda, pero el hinduismo subsiste independientemente de cualquier persona, y para evaluar la verdad filosófica contenida en cualquier Purana no necesitamos considerar la cuestión de si los personajes tratados en él fueron hombres materiales reales o personajes ficticios. El objeto de los Puranas era la educación de la humanidad, y los sabios que los construyeron se las ingeniaron para encontrar algunos personajes históricos y superponerles todas las mejores o peores cualidades según sus intenciones, y sentaron las normas morales para la conducta de la humanidad. ¿Es necesario que un demonio con diez cabezas (Dashamukha) haya vivido realmente tal como se afirma en el Ramayana? Es la representación de alguna verdad que merece ser estudiada, aparte de la cuestión de si Dashamukha fue un personaje real o ficticio. Pueden ahora representar a Krishna de una manera aún más atractiva, y la descripción depende de la sublimidad de su ideal, pero ahí permanece la grandiosa filosofía contenida en los Puranas.

P. — ¿Es posible para un hombre, si fuera un adepto, recordar los sucesos relacionados con sus encarnaciones pasadas? El cerebro fisiológico que poseía en su encarnación anterior, y en el que estaban almacenadas las impresiones de sus experiencias, ya no existe. En este nacimiento está dotado de un nuevo cerebro fisiológico, y siendo así, ¿cómo es posible que el cerebro presente acceda a las impresiones recibidas por otro aparato que ya no existe?

Swami: ¿Qué entienden por adepto?

Corresponsal: Alguien que ha desarrollado los poderes ocultos de su naturaleza.

Swami: No alcanzo a entender cómo pueden desarrollarse los poderes ocultos. Entiendo lo que quieren decir, pero siempre desearía que las expresiones utilizadas fueran precisas y exactas. Pueden decir que los poderes ocultos son descubiertos. Es posible para quienes han descubierto los poderes ocultos de su naturaleza recordar los incidentes relacionados con sus encarnaciones pasadas, porque su cerebro presente tenía su Bija (semilla) en el hombre sukshma (sutil) tras la muerte.

P. — ¿Permite el espíritu del hinduismo el proselitismo de extranjeros en su seno? ¿Y puede un brahmán escuchar la exposición de filosofía hecha por un chandala?

R. — El proselitismo es tolerado por el hinduismo. Cualquier hombre, ya sea shudra o chandala, puede exponer filosofía incluso ante un brahmán. La verdad puede aprenderse del individuo más humilde, sin importar a qué casta o credo pertenezca.

En este punto el Swami citó versos sánscritos de alta autoridad en apoyo de su posición.

El discurso concluyó, pues ya había llegado la hora señalada en el programa para su visita al templo. En consecuencia, se despidió de los caballeros presentes y se dirigió a visitar el templo.