Com o Swami Vivekananda em Madura

P. — A teoria de que o universo é falso parece ser entendida nos seguintes sentidos: (a) o sentido em que a duração das formas e dos nomes perecíveis é infinitesimalmente pequena em relação à eternidade; (b) o sentido em que o período entre dois Pralayas quaisquer (involução do universo) é infinitesimalmente pequeno em relação à eternidade; (c) o sentido em que o universo é, em última análise, falso, embora tenha uma realidade aparente no presente, dependente de certo tipo de consciência, da mesma forma que a ideia de prata sobreposta a uma concha, ou a de uma serpente sobreposta a uma corda, é verdadeira por algum tempo e, de fato, depende de uma condição particular da mente; (d) o sentido em que o universo é um fantasma, tal como o filho de uma mulher estéril ou os chifres de uma lebre.

Em qual desses sentidos a teoria é entendida na filosofia Advaita (a não-dualidade)?

R. — Há muitas classes de advaitistas e cada uma entendeu a teoria em um ou outro sentido. Shankara ensinou a teoria no sentido (c), e é doutrina sua que o universo, tal como aparece, é real para todos os fins, para todo aquele que está em sua consciência presente, mas se desvanece quando a consciência assume uma forma mais elevada. Você vê o tronco de uma árvore diante de você e o confunde com um fantasma. A ideia de um fantasma é, por algum tempo, real, pois atua sobre a sua mente e produz nela o mesmo resultado que produziria se fosse um fantasma. Tão logo você descobre que se trata de um toco, a ideia do fantasma desaparece. A ideia de um toco e a de um fantasma não podem coexistir, e, quando uma está presente, a outra está ausente.

P. — O sentido (d) também não é adotado em alguns dos escritos de Shankara?

R. — Não. Alguns outros homens que, por engano, levaram a noção de Shankara a um extremo adotaram o sentido (d) em seus escritos. Os sentidos (a) e (b) são próprios dos escritos de algumas outras classes de filósofos advaita, mas nunca receberam a sanção de Shankara.

P. — Qual é a causa da realidade aparente?

R. — Qual é a causa de você confundir um toco com um fantasma? O universo é o mesmo, de fato, mas é a sua mente que cria para ele as várias condições.

P. — Qual é o verdadeiro significado da afirmação de que os Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) são sem começo e eternos? Refere-se às enunciações védicas ou às afirmações contidas nos Vedas? Se se refere à verdade envolvida em tais afirmações, não seriam as ciências, como a Lógica, a Geometria, a Química, etc., igualmente sem começo e eternas, pois contêm uma verdade perene?

R. — Houve um tempo em que os próprios Vedas eram considerados eternos no sentido de que as verdades divinas neles contidas eram imutáveis e permanentes e haviam sido apenas reveladas ao homem. Em época posterior, parece que a enunciação dos hinos védicos com o conhecimento de seu significado era importante, e sustentava-se que os próprios hinos deviam ter tido origem divina. Em período ainda mais tardio, o significado dos hinos mostrou que muitos deles não podiam ser de origem divina, porque inculcavam na humanidade a realização de vários atos ímpios, como torturar animais, e podemos também encontrar muitas histórias ridículas nos Vedas. O significado correto da afirmação “Os Vedas são sem começo e eternos” é que a lei ou verdade por eles revelada ao homem é permanente e imutável. A Lógica, a Geometria, a Química, etc., revelam também uma lei ou verdade que é permanente e imutável, e nesse sentido são também sem começo e eternas. Mas nenhuma verdade ou lei está ausente dos Vedas, e peço a qualquer um de vocês que me aponte alguma verdade que neles não seja tratada.

P. — Qual é a noção de Mukti, segundo a filosofia Advaita, ou, em outras palavras, é um estado consciente? Há alguma diferença entre o Mukti do advaitismo e o Nirvana budista?

R. — Há uma consciência no Mukti, que chamamos de superconsciência. Ela difere da sua consciência presente. É ilógico dizer que não há consciência no Mukti. A consciência é de três tipos — a embotada, a mediana e a intensa —, como acontece com a luz. Quando a vibração é intensa, o brilho é tão poderoso que ofusca a própria vista e, com efeito, é tão ineficaz quanto a mais embotada das luzes. O Nirvana budista deve ter o mesmo grau de consciência, digam os budistas o que disserem. Nossa definição de Mukti é afirmativa por natureza, ao passo que o Nirvana budista tem uma definição negativa.

P. — Por que o Brahman incondicionado escolheria assumir uma condição para o propósito da manifestação da criação do mundo?

R. — A própria pergunta é absolutamente ilógica. Brahman é Avangmanasogocharam, ou seja, aquilo que é incapaz de ser apreendido pela palavra e pela mente. Tudo o que está além da região do espaço, do tempo e da causação não pode ser concebido pela mente humana, e a função da lógica e da investigação reside somente dentro da região do espaço, do tempo e da causação. Sendo assim, é tentativa vã indagar sobre o que está além das possibilidades da concepção humana.

P. — Aqui e ali fazem-se tentativas de introduzir nos Puranas ideias ocultas que se diz terem sido representadas alegoricamente. Às vezes se diz que os Puranas não precisam conter nenhuma verdade histórica, mas são meras representações dos mais elevados ideais ilustrados com personagens fictícios. Tomemos, por exemplo, o Vishnu-Purana, o Ramayana ou o Bharata. Contêm eles veracidade histórica, ou são meras representações alegóricas de verdades metafísicas, ou são representações dos mais elevados ideais para a conduta da humanidade, ou são meros poemas épicos, como os de Homero?

R. — Alguma verdade histórica é o núcleo de cada Purana. O objetivo dos Puranas é ensinar à humanidade a verdade sublime sob várias formas; e, mesmo que não contenham nenhuma verdade histórica, constituem para nós uma grande autoridade no que diz respeito à verdade mais elevada que inculcam. Tome o Ramayana, a título de ilustração, e, para considerá-lo uma autoridade na formação do caráter, nem sequer é necessário que alguém como Rama tenha algum dia vivido. A sublimidade da lei propugnada pelo Ramayana ou pelo Bharata não depende da verdade de qualquer personalidade como Rama ou Krishna, e pode-se até sustentar que tais personagens jamais viveram e, ao mesmo tempo, tomar esses escritos como altas autoridades no que diz respeito às grandes ideias que colocam diante da humanidade. Nossa filosofia não depende de nenhuma personalidade para sua verdade. Assim, Krishna não ensinou nada de novo ou original ao mundo, nem o Ramayana professa nada que não esteja contido nas Escrituras. Cumpre notar que o cristianismo não pode subsistir sem Cristo, o maometismo sem Maomé e o budismo sem Buda, mas o hinduísmo subsiste independente de qualquer homem; e, para fins de avaliar a verdade filosófica contida em qualquer Purana, não precisamos considerar a questão de saber se os personagens nele tratados eram realmente homens materiais ou personagens fictícios. O objetivo dos Puranas era a educação da humanidade, e os sábios que os compuseram engenharam-se em encontrar alguns personagens históricos e em sobrepor-lhes todas as melhores ou piores qualidades, conforme desejavam, e estabeleceram as regras de moral para a conduta da humanidade. Será necessário que um demônio de dez cabeças (Dashamukha) tenha realmente vivido, como se afirma no Ramayana? Trata-se da representação de alguma verdade que merece ser estudada, à parte a questão de saber se Dashamukha foi um personagem real ou fictício. Você pode agora retratar Krishna de maneira ainda mais atraente, e a descrição depende da sublimidade do seu ideal, mas ali permanece a grandiosa filosofia contida nos Puranas.

P. — É possível a um homem, caso fosse um adepto, lembrar-se dos acontecimentos ligados a suas encarnações passadas? O cérebro fisiológico que ele possuía em sua encarnação anterior, e no qual estavam armazenadas as impressões de sua experiência, já não está presente. Neste nascimento ele é dotado de um novo cérebro fisiológico e, sendo assim, como é possível que o cérebro presente alcance as impressões recebidas por outro aparelho que não existe no presente?

Swami — O que você quer dizer com um adepto?

Correspondente — Aquele que desenvolveu os poderes ocultos de sua natureza.

Swami — Não consigo entender como os poderes ocultos podem ser desenvolvidos. Sei o que você quer dizer, mas eu sempre desejaria que as expressões usadas fossem precisas e exatas. Você pode dizer que os poderes ocultos são descobertos. É possível, àqueles que descobriram os poderes ocultos de sua natureza, lembrar-se dos incidentes ligados a suas encarnações passadas, pois o cérebro presente teve o seu Bija (semente) no homem sutil (Sukshma) após a morte.

P. — O espírito do hinduísmo permite o proselitismo de estranhos para dentro dele? E pode um brâmane (casta sacerdotal) ouvir a exposição de filosofia feita por um Chandala?

R. — O proselitismo é tolerado pelo hinduísmo. Qualquer homem, seja ele um shudra (casta de serviço) ou um Chandala, pode expor filosofia até mesmo a um brâmane. A verdade pode ser aprendida do indivíduo mais baixo, não importa a que casta ou credo ele pertença.

Aqui o Swami citou versos sânscritos de alta autoridade em apoio à sua posição.

O discurso terminou, pois já havia chegado a hora marcada no programa para sua visita ao Templo. Em conformidade, ele se despediu dos cavalheiros presentes e seguiu para visitar o Templo.