Bersama Swami Vivekananda di Madura

T. — Teori bahwa alam semesta adalah palsu tampaknya dipahami dalam pengertian-pengertian berikut: (a) pengertian di mana durasi bentuk-bentuk dan nama-nama yang fana adalah sangat kecil bila dibandingkan dengan keabadian; (b) pengertian di mana periode antara dua Pralaya (involusi alam semesta) adalah sangat kecil bila dibandingkan dengan keabadian; (c) pengertian di mana alam semesta pada akhirnya adalah palsu meskipun tampak nyata pada saat ini, bergantung pada satu jenis kesadaran, seperti halnya gagasan tentang perak yang ditimpakan pada sebuah cangkang atau ular yang ditimpakan pada seutas tali, yang benar untuk sementara waktu dan pada dasarnya bergantung pada kondisi pikiran tertentu; (d) pengertian di mana alam semesta adalah bayangan semata, seperti putra dari seorang wanita mandul atau seperti tanduk seekor kelinci.

Dalam pengertian manakah teori ini dipahami dalam filsafat Advaita?

J. — Ada banyak golongan Advaitin dan masing-masing memahami teori ini dalam salah satu pengertian tersebut. Shankara mengajarkan teori ini dalam pengertian (c), dan ajarannya adalah bahwa alam semesta, sebagaimana ia tampak, adalah nyata untuk segala tujuan bagi setiap orang dalam kesadarannya yang sekarang, tetapi ia lenyap ketika kesadaran mengambil bentuk yang lebih tinggi. Anda melihat batang pohon berdiri di hadapan Anda, dan Anda menyangkanya sebagai hantu. Gagasan tentang hantu itu untuk sementara adalah nyata, karena ia bekerja pada pikiran Anda dan menghasilkan dampak yang sama pada pikiran Anda seolah-olah ia memang hantu. Segera setelah Anda menyadarinya sebagai tunggul pohon, gagasan tentang hantu itu pun lenyap. Gagasan tentang tunggul pohon dan gagasan tentang hantu tidak dapat berdampingan, dan ketika salah satunya hadir, yang lain tidak ada.

T. — Bukankah pengertian (d) juga diadopsi dalam beberapa tulisan Shankara?

J. — Tidak. Beberapa orang lain yang, karena keliru, membawa gagasan Shankara ke titik ekstrem telah mengadopsi pengertian (d) dalam tulisan mereka. Pengertian (a) dan (b) adalah khas tulisan-tulisan dari beberapa golongan filsuf Advaita lainnya, tetapi tidak pernah mendapat restu Shankara.

T. — Apakah penyebab kenyataan yang tampak itu?

J. — Apakah penyebab kesalahan Anda menyangka tunggul pohon sebagai hantu? Alam semesta sebenarnya sama adanya, tetapi pikiran Andalah yang menciptakan berbagai kondisi baginya.

T. — Apakah makna sejati dari pernyataan bahwa Weda tidak berawal dan abadi? Apakah itu merujuk pada ucapan-ucapan Weda ataukah pada pernyataan-pernyataan yang terkandung dalam Weda? Jika itu merujuk pada kebenaran yang terkandung dalam pernyataan-pernyataan tersebut, bukankah ilmu-ilmu seperti Logika, Geometri, Kimia, dan sebagainya, sama-sama tidak berawal dan abadi, karena semuanya mengandung kebenaran yang abadi?

J. — Pernah ada masa ketika Weda itu sendiri dianggap abadi dalam pengertian bahwa kebenaran-kebenaran ilahi yang terkandung di dalamnya tidak berubah dan permanen serta hanya diwahyukan kepada manusia. Pada masa berikutnya, tampaknya pengucapan himne-himne Weda beserta pemahaman maknanya dianggap penting, dan diyakini bahwa himne-himne itu sendiri pasti berasal dari sumber ilahi. Pada masa yang lebih belakangan lagi, makna dari himne-himne itu menunjukkan bahwa banyak di antaranya tidak mungkin berasal dari sumber ilahi, karena himne-himne itu menganjurkan manusia untuk melakukan berbagai perbuatan yang tidak suci, seperti menyiksa binatang, dan kita pun dapat menemukan banyak cerita yang tidak masuk akal dalam Weda. Makna yang tepat dari pernyataan "Weda tidak berawal dan abadi" adalah bahwa hukum atau kebenaran yang diwahyukan di dalamnya kepada manusia adalah permanen dan tidak berubah. Logika, Geometri, Kimia, dan sebagainya, juga mengungkapkan hukum atau kebenaran yang permanen dan tidak berubah, dan dalam pengertian itulah semuanya juga tidak berawal dan abadi. Namun tidak ada kebenaran atau hukum yang absen dari Weda, dan saya mempersilakan siapa pun di antara Anda untuk menunjukkan kepada saya satu kebenaran pun yang tidak dibahas di dalamnya.

T. — Apakah pengertian Mukti menurut filsafat Advaita, atau dengan kata lain, apakah itu merupakan suatu keadaan yang disadari? Apakah ada perbedaan antara Mukti dalam Advaitisme dan Nirvana Buddhis?

J. — Ada kesadaran dalam Mukti (pembebasan), yang kita sebut superkesadaran. Ia berbeda dari kesadaran Anda yang sekarang. Adalah tidak logis untuk mengatakan bahwa tidak ada kesadaran dalam Mukti. Kesadaran itu terdiri dari tiga macam — lemah, sedang, dan kuat — sebagaimana halnya cahaya. Ketika getaran itu kuat, kecemerlangan itu sangat dahsyat sehingga menyilaukan pandangan itu sendiri dan pada dasarnya sama tidak efektifnya dengan cahaya yang paling redup sekalipun. Nirvana Buddhis pastilah memiliki tingkat kesadaran yang sama, apa pun yang dikatakan kaum Buddha. Definisi Mukti kami bersifat afirmatif dalam hakikatnya, sementara Nirvana Buddhis memiliki definisi yang negatif.

T. — Mengapa Brahman yang tanpa syarat memilih untuk mengambil kondisi demi tujuan manifestasi penciptaan alam semesta?

J. — Pertanyaan itu sendiri sangat tidak logis. Brahman adalah Avangmanasogocharam (yang tidak dapat ditangkap oleh kata dan pikiran), artinya sesuatu yang tidak mampu ditangkap oleh kata dan pikiran. Apa pun yang berada di luar wilayah ruang, waktu, dan kausalitas tidak dapat dikonseptualisasikan oleh pikiran manusia, dan fungsi logika serta penyelidikan hanya berlaku dalam wilayah ruang, waktu, dan kausalitas. Sementara demikian halnya, adalah usaha yang sia-sia untuk mempertanyakan apa yang berada di luar kemampuan konsepsi manusia.

T. — Sana-sini ada upaya untuk mengimpor ke dalam Purana gagasan-gagasan tersembunyi yang dikatakan telah direpresentasikan secara alegoris. Kadang-kadang dikatakan bahwa Purana tidak perlu mengandung kebenaran historis apa pun, melainkan hanyalah representasi dari cita-cita tertinggi yang digambarkan dengan tokoh-tokoh fiktif. Ambillah misalnya Wishnupurana, Ramayana, atau Bharata. Apakah keduanya mengandung kebenaran historis ataukah hanyalah representasi alegoris dari kebenaran-kebenaran metafisika, ataukah representasi dari cita-cita tertinggi untuk perilaku umat manusia, ataukah hanyalah puisi epos seperti puisi-puisi Homer?

J. — Sejumlah kebenaran historis adalah inti dari setiap Purana. Tujuan Purana adalah untuk mengajarkan kepada umat manusia kebenaran yang agung dalam berbagai bentuk; dan bahkan jika tidak mengandung kebenaran historis apa pun, Purana tetap merupakan otoritas besar bagi kita dalam hal kebenaran tertinggi yang diajarkannya. Ambillah Ramayana sebagai ilustrasi, dan untuk memandangnya sebagai otoritas dalam pembinaan karakter, bahkan tidak perlu seseorang seperti Rama pernah hidup. Keagungan hukum yang dicanangkan oleh Ramayana atau Bharata tidak bergantung pada kebenaran suatu tokoh seperti Rama atau Krishna, dan seseorang bahkan dapat berpendapat bahwa tokoh-tokoh semacam itu tidak pernah hidup, dan pada saat yang sama menjadikan tulisan-tulisan itu sebagai otoritas tinggi dalam hal gagasan-gagasan agung yang mereka hadirkan kepada umat manusia. Filsafat kita tidak bergantung pada suatu tokoh pribadi mana pun untuk kebenarannya. Dengan demikian, Krishna tidak mengajarkan sesuatu yang baru atau orisinal kepada dunia, dan Ramayana pun tidak mengaku mengandung sesuatu yang tidak ada dalam Kitab Suci. Perlu dicatat bahwa Kekristenan tidak bisa berdiri tanpa Kristus, Islam tanpa Mohammed, dan Buddhisme tanpa Buddha, tetapi Hinduisme berdiri terlepas dari manusia mana pun, dan untuk tujuan menilai kebenaran filosofis yang terkandung dalam Purana mana pun, kita tidak perlu mempertimbangkan pertanyaan apakah tokoh-tokoh yang dibahas di dalamnya adalah manusia nyata atau tokoh fiktif. Tujuan Purana adalah pendidikan umat manusia, dan para bijaksana yang menyusunnya berupaya menemukan sejumlah tokoh historis dan menimpakan kepada mereka semua kualitas terbaik atau terburuk sesuai kebutuhan mereka, serta menetapkan aturan-aturan moral untuk perilaku umat manusia. Apakah perlu bahwa iblis berkepala sepuluh (Dasamukha) benar-benar pernah hidup sebagaimana dinyatakan dalam Ramayana? Itu adalah representasi dari suatu kebenaran yang layak dipelajari, terlepas dari pertanyaan apakah Dasamukha adalah tokoh nyata atau fiktif. Anda kini dapat menggambarkan Krishna dengan cara yang lebih menarik lagi, dan penggambarannya bergantung pada keagungan cita-cita Anda, namun di sanalah berdiri filsafat agung yang terkandung dalam Purana.

T. — Apakah mungkin bagi seseorang, jika ia seorang adept, untuk mengingat peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan inkarnasi-inkarnasi lampaunya? Otak fisiologis yang dimilikinya dalam inkarnasi sebelumnya, dan di dalamnya kesan-kesan pengalamannya tersimpan, sudah tidak ada lagi. Dalam kelahiran ini ia dianugerahi otak fisiologis baru, dan sementara demikian halnya, bagaimana mungkin otak yang sekarang dapat mengakses kesan-kesan yang diterima oleh perangkat lain yang saat ini tidak ada?

Swami — Apa yang Anda maksud dengan adept?

Koresponden — Seseorang yang telah mengembangkan kekuatan-kekuatan tersembunyi dari alam dirinya.

Swami — Saya tidak dapat memahami bagaimana kekuatan-kekuatan yang tersembunyi dapat dikembangkan. Saya mengerti maksud Anda, tetapi saya selalu menginginkan agar ungkapan yang digunakan tepat dan akurat. Anda dapat mengatakan bahwa kekuatan-kekuatan yang tersembunyi itu disingkap. Adalah mungkin bagi mereka yang telah menyingkap kekuatan-kekuatan tersembunyi dari alam mereka untuk mengingat peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan inkarnasi-inkarnasi lampau mereka, karena otak mereka yang sekarang memiliki Bija (benih) -nya dalam manusia Sukshma setelah kematian.

T. — Apakah semangat Hinduisme memperbolehkan proseli tisme orang-orang asing ke dalamnya? Dan dapatkah seorang Brahmana mendengarkan uraian filsafat yang disampaikan oleh seorang Chandala?

J. — Proselitisme ditoleransi oleh Hinduisme. Pria mana pun, baik ia Sudra maupun Chandala, dapat menguraikan filsafat bahkan kepada seorang Brahmana. Kebenaran dapat dipelajari dari individu yang paling rendah sekali pun, tidak peduli kasta atau keyakinan apa yang ia anut.

Di sini Swami mengutip ayat-ayat Sansekerta berkewenangan tinggi untuk mendukung posisinya.

Wacana itu pun berakhir, karena waktu yang ditetapkan dalam program untuk kunjungannya ke Kuil sudah tiba. Dengan demikian beliau berpamitan kepada para tamu yang hadir dan beranjak untuk mengunjungi Kuil.