サンニャーシンと家住者
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日本語
サンニャーシンと家住者
世俗の人々がサンニャーシン（出家修行者）の事柄に口を出すことがあってはならない。サンニャーシンは富める者と関わりを持つべきではなく、その務めは貧しい者に対してある。サンニャーシンは貧しい者を愛情をこめていたわり、全力を尽くして喜びをもって奉仕すべきである。富める者に敬意を払い、その援助にすがることは、わが国のあらゆるサンニャーシンの集団の禍根となってきた。真のサンニャーシンは、それを細心の注意をもって避けなければならない。そのような振る舞いは、世を捨てたと称する者よりも、むしろ娼婦にこそふさわしい。カーマ・カーンチャナ（情欲と貪欲）に溺れている者が、どうしてカーマ・カーンチャナの放棄を中心の理想とする人の帰依者になれようか。シュリー・ラーマクリシュナは、カーマ・カーンチャナのかけらも持たない人を話し相手として送ってくださるようにと、涙を流して聖なる母に祈った。師は「世俗の心を持つ者と話すと、唇が焼けるようだ」と語っていたからである。また、世俗の心を持つ者や不浄な者には、触れられることさえ耐えられないとも語っていた。あのサンニャーシンの王（シュリー・ラーマクリシュナ）を、世俗の人々が説き広めることは決してできない。世俗の人は完全に誠実であることが決してできない。なんらかの利己的な動機を満たさずにはいられないからである。たとえバガヴァーン（神）が家住者として化身したとしても、私はその誠実さを決して信じることができない。家住者が宗派の指導者の地位に就くと、主義の名の下に自分の利益を図り始め、後者の衣で前者を隠すようになる。その結果、その宗派は芯まで腐ってしまうのである。家住者が率いた宗教運動はすべて同じ運命をたどってきた。放棄なくして宗教は決して存立しえないのである。
ここでスワーミージーは次のように問われた――われわれサンニャーシンは、カーンチャナ（富）の放棄をどのように理解すべきでしょうか。これに対して彼は次のように答えた。
ある目的のためには、ある手段を採らなければならない。これらの手段は時、所、個人などの条件に応じて変わるが、目的は常に変わることがない。サンニャーシンの場合、その目的は、真我の解脱と人類への奉仕――「आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च」――である。そして、それを達成する方法の中で最も重要なものがカーマ・カーンチャナの放棄である。覚えておくがよい。放棄とは、あらゆる利己的な動機がまったくないことであって、外面的な接触を単に慎むことではない。たとえば、他人に預けた自分の金には手を触れないようにしながら、その利益はすべて享受するといったことは放棄ではない。それが放棄と言えるだろうか。上に述べた二つの目的を達成するうえで、托鉢の行脚は、家住者がマヌをはじめとする立法者たちの教えを厳格に守り、毎日の食事の一部を苦行者の客のために取り分けていた時代には、サンニャーシンにとって大きな助けとなった。今日では事情が大きく変わっている。とりわけベンガルのように、マードゥカリーの制度が行われていないところではそうである。ここでマードゥカリーによって暮らそうとするのは労力の浪費にすぎず、何の益も得られないであろう。ビクシャー（托鉢）の定めは上述の二つの目的に役立てるための手段であるが、今やその方法ではそれらの目的は果たされない。したがって、このような状況において、サンニャーシンが生活の最低限の必需品を確保し、サンニャーサに入った目的の達成に全精力を傾けたとしても、放棄の原則に背くことにはならない。無知のゆえに手段を重んじすぎると混乱を招く。目的を決して見失ってはならないのである。
注
English
THE SANNYASIN AND THE HOUSEHOLDER
The men of the world should have no voice in the affairs of the Sannyâsins. The Sannyasin should have nothing to do with the rich, his duty is with the poor. He should treat the poor with loving care and serve them joyfully with all his might. To pay respects to the rich and hang on them for support has been the bane of all the Sannyasin communities of our country. A true Sannyasin should scrupulously avoid that. Such conduct becomes a public woman rather than one who professes to have renounced the world. How should a man immersed in Kâma-Kânchana (lust and greed) become a devotee of one whose central ideal is the renunciation of Kama-Kanchana? Shri Ramakrishna wept and prayed to the Divine Mother to send him such a one to talk with as would not have in him the slightest tinge of Kama-Kanchana; for he would say, "My lips burn when I talk with the worldly-minded." He also used to say that he could not even bear the touch of the worldly-minded and the impure. That King of Sannyasins (Shri Ramakrishna) can never be preached by men of the world. The latter can never be perfectly sincere; for he cannot but have some selfish motives to serve. If Bhagavân (God) incarnates Himself as a householder, I can never believe Him to be sincere. When a householder takes the position of the leader of a religious sect, he begins to serve his own interests in the name of principle, hiding the former in the garb of the latter, and the result is the sect becomes rotten to the core. All religious movements headed by householders have shared the same fate. Without renunciation religion can never stand.
Here Swamiji was asked — What are we Sannyasins to understand by renunciation of Kanchana (wealth)? He answered as follows:
With a view to certain ends we have to adopt certain means. These means vary according to the conditions of time, place, individual, etc.; but the end always remains unaltered. In the case of the Sannyasin, the end is the liberation of the Self and doing good to humanity — "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च"; and of the ways to attain it, the renunciation of Kama-Kanchana is the most important. Remember, renunciation consists in the total absence of all selfish motives and not in mere abstinence from external contact, such as avoiding to touch one's money kept with another at the same time enjoying all its benefits. Would that be renunciation? For accomplishing the two above-mentioned ends, the begging excursion would be a great help to a Sannyasin at a time when the householders strictly obeyed the injunctions of Manu and other law-givers, by setting apart every day a portion of their meal for ascetic guests. Nowadays things have changed considerably, especially, as in Bengal, where no Mâdhukari system prevails. Here it would be mere waste of energy to try to live on Madhukari, and you would profit nothing by it. The injunction of Bhikshâ (begging) is a means to serve the above two ends, which will not be served by that way now. It does not, therefore, go against the principle of renunciation under such circumstances if a Sannyasin provides for mere necessaries of life and devotes all his energy to the accomplishment of his ends for which he took Sannyasa. Attaching too much importance ignorantly to the means brings confusion. The end should never be lost sight of.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。