O Sannyasin e o Chefe de Família

O SANNYASIN E O CHEFE DE FAMÍLIA

Os homens do mundo não devem ter voz nos assuntos dos sannyasins (renunciantes). O sannyasin nada deve ter a ver com os ricos; seu dever é com os pobres. Ele deve tratar os pobres com cuidado amoroso e servi-los com alegria, com toda a sua força. Prestar reverência aos ricos e depender deles para sustento tem sido a ruína de todas as comunidades de sannyasins de nosso país. Um verdadeiro sannyasin deve evitar isso escrupulosamente. Tal conduta convém mais a uma mulher de vida pública do que a alguém que professa ter renunciado ao mundo. Como pode um homem imerso em Kama-Kanchana (luxúria e cobiça) tornar-se devoto daquele cujo ideal central é a renúncia a Kama-Kanchana? Sri Ramakrishna chorava e suplicava à Mãe Divina que lhe enviasse alguém com quem conversar que não tivesse em si o menor traço de Kama-Kanchana; pois ele dizia: "Meus lábios ardem quando converso com os que têm a mente voltada para o mundo." Costumava também dizer que não suportava sequer o toque dos que têm a mente mundana e dos impuros. Aquele Rei dos sannyasins (Sri Ramakrishna) jamais pode ser pregado por homens do mundo. Estes nunca podem ser perfeitamente sinceros, pois não podem deixar de ter alguns motivos egoístas a servir. Se Bhagavan (Deus) se encarnasse como chefe de família, eu jamais poderia acreditar que Ele fosse sincero. Quando um chefe de família assume a posição de líder de uma seita religiosa, começa a servir aos próprios interesses em nome do princípio, ocultando os primeiros sob o disfarce do segundo, e o resultado é que a seita apodrece até o âmago. Todos os movimentos religiosos liderados por chefes de família partilharam o mesmo destino. Sem renúncia, a religião jamais pode subsistir.

Aqui Swamiji foi indagado: o que nós, sannyasins, devemos entender por renúncia a Kanchana (riqueza)? Ele respondeu o seguinte:

Tendo em vista certos fins, temos de adotar certos meios. Esses meios variam conforme as condições de tempo, lugar, indivíduo, etc.; mas o fim permanece sempre inalterado. No caso do sannyasin, o fim é a libertação do Eu e o bem da humanidade — "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च"; e, entre os caminhos para alcançá-lo, a renúncia a Kama-Kanchana é o mais importante. Lembre-se: a renúncia consiste na ausência total de todos os motivos egoístas, e não na mera abstinência do contato externo, como evitar tocar o próprio dinheiro guardado com outra pessoa, desfrutando ao mesmo tempo de todos os seus benefícios. Isso seria renúncia? Para realizar os dois fins acima mencionados, a peregrinação de esmola seria uma grande ajuda ao sannyasin numa época em que os chefes de família obedeciam estritamente aos preceitos de Manu e de outros legisladores, reservando todos os dias uma porção de sua refeição para os hóspedes ascetas. Hoje em dia as coisas mudaram consideravelmente, especialmente, como em Bengala, onde não vigora nenhum sistema de Madhukari. Aqui seria mero desperdício de energia tentar viver de Madhukari, e você não obteria proveito algum com isso. O preceito de Bhiksha (a esmola) é um meio de servir aos dois fins acima, que não serão servidos dessa maneira agora. Portanto, não vai contra o princípio da renúncia, em tais circunstâncias, que um sannyasin proveja apenas o necessário à vida e dedique toda a sua energia à realização dos fins pelos quais abraçou o Sannyasa. Atribuir, por ignorância, importância excessiva aos meios gera confusão. O fim jamais deve ser perdido de vista.

Notas