El sannyasin y el cabeza de familia

EL SANNYASIN Y EL JEFE DE FAMILIA

Los hombres del mundo no deben tener voz en los asuntos de los sannyasins (renunciantes). El sannyasin no debe tener nada que ver con los ricos; su deber está con los pobres. Debe tratar a los pobres con amor solícito y servirlos con alegría con todas sus fuerzas. Rendir pleitesía a los ricos y depender de ellos para su sustento ha sido la perdición de todas las comunidades de sannyasins de nuestro país. Un verdadero sannyasin debe evitar escrupulosamente esa conducta. Tal comportamiento resulta más propio de una mujer pública que de quien profesa haber renunciado al mundo. ¿Cómo puede un hombre sumido en Kama-Kanchana —la lujuria y la codicia— convertirse en devoto de aquel cuyo ideal central es la renuncia al Kama-Kanchana? Sri Ramakrishna lloraba y rogaba a la Madre Divina que le enviara a alguien con quien hablar que no tuviera en sí ni el más leve tinte de Kama-Kanchana; pues solía decir: «Mis labios arden cuando hablo con los mundanos.» También solía decir que no podía soportar siquiera el contacto de los mundanos y los impuros. Ese Rey de los sannyasins (Sri Ramakrishna) nunca puede ser predicado por hombres del mundo. Estos últimos jamás pueden ser perfectamente sinceros, pues no pueden dejar de tener algún motivo egoísta que servir. Si Bhagavan (Dios) se encarna como un jefe de familia, nunca podré creer en su sinceridad. Cuando un jefe de familia asume la posición de líder de una secta religiosa, comienza a servir sus propios intereses en nombre del principio, ocultando los primeros bajo el ropaje del segundo, y el resultado es que la secta se pudre hasta la médula. Todos los movimientos religiosos encabezados por jefes de familia han compartido el mismo destino. Sin renuncia, la religión nunca puede sostenerse.

Aquí se preguntó al Swamiji: ¿qué hemos de entender nosotros, los sannyasins, por la renuncia a Kanchana (la riqueza)? Respondió del siguiente modo:

Con miras a ciertos fines debemos adoptar ciertos medios. Estos medios varían según las condiciones de tiempo, lugar, individuo, etc.; pero el fin siempre permanece inalterado. En el caso del sannyasin, el fin es la liberación del Ser y el bien para la humanidad —«Atmanó mókshartham jagaddhitaya cha»; y de los caminos para alcanzarlo, la renuncia al Kama-Kanchana es el más importante. Recuérdese que la renuncia consiste en la total ausencia de todo motivo egoísta, y no en la mera abstención del contacto externo, como evitar tocar el propio dinero guardado en manos de otro mientras se disfrutan al mismo tiempo de todos sus beneficios. ¿Sería eso renuncia? Para alcanzar los dos fines mencionados, la excursión de mendicidad sería de gran ayuda para un sannyasin en una época en que los jefes de familia obedecían estrictamente los mandatos de Manu y otros legisladores, reservando cada día una porción de su comida para los huéspedes ascetas. Hoy las cosas han cambiado considerablemente, sobre todo en Bengala, donde no existe el sistema del Madhukari. Allí sería puro despilfarro de energía intentar vivir del Madhukari, y nada se ganaría con ello. El precepto de la Bhiksha (la mendicidad) es un medio para servir los dos fines mencionados, que hoy no se lograrían por esa vía. Por tanto, no va en contra del principio de renuncia que, en tales circunstancias, un sannyasin provea para las simples necesidades de la vida y dedique toda su energía al cumplimiento de los fines para los que tomó la sannyasa (la renuncia plena). Conceder demasiada importancia —por ignorancia— a los medios genera confusión. El fin no debe perderse jamás de vista.

Notas