Санньясин и домохозяин
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
САННЬЯСИН И ДОМОХОЗЯИН
Мирские люди не должны иметь никакого голоса в делах санньясинов. Санньясин не должен иметь ничего общего с богатыми; его долг — быть с бедными. Он должен относиться к бедным с любовью и заботой и радостно служить им всеми своими силами. Воздавание почестей богатым и зависимость от их поддержки стало язвой всех общин санньясинов в нашей стране. Истинный санньясин должен тщательно избегать этого. Такое поведение более пристало публичной женщине, нежели тому, кто исповедует отречение от мира. Как может человек, погружённый в Кама-Канчану (вожделение и алчность), стать преданным того, чей центральный идеал — отречение от Кама-Канчаны? Шри Рамакришна плакал и молился Божественной Матери, чтобы Она послала ему хотя бы кого-нибудь, с кем можно было бы поговорить и в ком не было бы ни малейшей примеси Кама-Канчаны; ибо он говорил: «Мои уста горят, когда я разговариваю с людьми мирскими». Он также говорил, что не может выносить даже прикосновения мирских и нечистых. Этого Царя санньясинов (Шри Рамакришну) никогда не смогут проповедовать люди мирские. Последние никогда не могут быть вполне искренни, ибо у них неизбежно есть какие-то корыстные побуждения. Если Бхагаван (Бог) воплощается как домохозяин, я никогда не смогу поверить в Его искренность. Когда домохозяин занимает положение главы религиозной секты, он начинает служить собственным интересам под видом принципа, скрывая первые под оболочкой последнего, и в результате секта полностью прогнивает изнутри. Все религиозные движения, возглавляемые домохозяевами, разделили ту же участь. Без отречения религия никогда не устоит.
Здесь Свамиджи спросили: что мы, санньясины, должны понимать под отречением от Канчаны (богатства)? Он ответил следующим образом:
Для достижения определённых целей нам необходимо прибегать к определённым средствам. Эти средства варьируются в зависимости от условий времени, места, индивидуума и т. д.; но цель всегда остаётся неизменной. В случае санньясина цель — освобождение Атмана и благо человечества — «आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च»; и среди путей к её достижению отречение от Кама-Канчаны является важнейшим. Помните: отречение состоит в полном отсутствии всяких корыстных побуждений, а не в простом воздержании от внешнего соприкосновения — например, в избегании прикосновения к своим деньгам, хранящимся у другого, при одновременном пользовании всеми их плодами. Разве это было бы отречением? Для осуществления двух упомянутых целей обход за подаянием был бы большим подспорьем для санньясина в то время, когда домохозяева строго соблюдали предписания Ману и других законодателей, ежедневно откладывая часть своей трапезы для гостей-аскетов. Ныне положение вещей значительно изменилось, особенно, например, в Бенгалии, где не существует системы Мадхукари. Здесь было бы простой тратой сил пытаться жить на Мадхукари, и вы ничего от этого не выиграете. Предписание о бхикше (нищенстве) является средством служения двум вышеуказанным целям, которым этот способ ныне уже не служит. Следовательно, это не противоречит принципу отречения, если при таких обстоятельствах санньясин обеспечивает лишь самое необходимое для жизни и посвящает всю свою энергию достижению тех целей, ради которых принял санньясу. Придавать чрезмерное и невежественное значение средствам порождает путаницу. Цель никогда не должна упускаться из виду.
Примечания
English
THE SANNYASIN AND THE HOUSEHOLDER
The men of the world should have no voice in the affairs of the Sannyâsins. The Sannyasin should have nothing to do with the rich, his duty is with the poor. He should treat the poor with loving care and serve them joyfully with all his might. To pay respects to the rich and hang on them for support has been the bane of all the Sannyasin communities of our country. A true Sannyasin should scrupulously avoid that. Such conduct becomes a public woman rather than one who professes to have renounced the world. How should a man immersed in Kâma-Kânchana (lust and greed) become a devotee of one whose central ideal is the renunciation of Kama-Kanchana? Shri Ramakrishna wept and prayed to the Divine Mother to send him such a one to talk with as would not have in him the slightest tinge of Kama-Kanchana; for he would say, "My lips burn when I talk with the worldly-minded." He also used to say that he could not even bear the touch of the worldly-minded and the impure. That King of Sannyasins (Shri Ramakrishna) can never be preached by men of the world. The latter can never be perfectly sincere; for he cannot but have some selfish motives to serve. If Bhagavân (God) incarnates Himself as a householder, I can never believe Him to be sincere. When a householder takes the position of the leader of a religious sect, he begins to serve his own interests in the name of principle, hiding the former in the garb of the latter, and the result is the sect becomes rotten to the core. All religious movements headed by householders have shared the same fate. Without renunciation religion can never stand.
Here Swamiji was asked — What are we Sannyasins to understand by renunciation of Kanchana (wealth)? He answered as follows:
With a view to certain ends we have to adopt certain means. These means vary according to the conditions of time, place, individual, etc.; but the end always remains unaltered. In the case of the Sannyasin, the end is the liberation of the Self and doing good to humanity — "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च"; and of the ways to attain it, the renunciation of Kama-Kanchana is the most important. Remember, renunciation consists in the total absence of all selfish motives and not in mere abstinence from external contact, such as avoiding to touch one's money kept with another at the same time enjoying all its benefits. Would that be renunciation? For accomplishing the two above-mentioned ends, the begging excursion would be a great help to a Sannyasin at a time when the householders strictly obeyed the injunctions of Manu and other law-givers, by setting apart every day a portion of their meal for ascetic guests. Nowadays things have changed considerably, especially, as in Bengal, where no Mâdhukari system prevails. Here it would be mere waste of energy to try to live on Madhukari, and you would profit nothing by it. The injunction of Bhikshâ (begging) is a means to serve the above two ends, which will not be served by that way now. It does not, therefore, go against the principle of renunciation under such circumstances if a Sannyasin provides for mere necessaries of life and devotes all his energy to the accomplishment of his ends for which he took Sannyasa. Attaching too much importance ignorantly to the means brings confusion. The end should never be lost sight of.
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».