산냐신 와 Householder
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한국어
출가자와 재가자
세속의 사람들은 출가자의 일에 발언권을 가져서는 안 됩니다. 출가자는 부자와 아무 관계도 가져서는 안 되며, 그의 의무는 가난한 이들에게 있습니다. 그는 가난한 이들을 사랑으로 돌보며 온 힘을 다해 기쁘게 봉사해야 합니다. 부자에게 존경을 바치고 그들에게 매달려 지원을 구하는 것이 우리나라 모든 출가자 공동체의 화근이었습니다. 참된 출가자는 그것을 철저히 피해야 합니다. 그런 행실은 세상을 포기했다고 공언하는 자보다는 차라리 유녀에게나 어울리는 것입니다. 욕정과 탐욕에 잠긴 자가 어떻게 욕정과 탐욕의 포기를 핵심 이상으로 삼은 분의 헌신자가 될 수 있겠습니까? 슈리 라마크리슈나(Ramakrishna)는 욕정과 탐욕의 미세한 흔적조차 없는 이를 보내 주시라고 성모께 울며 기도하셨습니다. 그분은 이렇게 말씀하시곤 했습니다, "세속적인 이들과 이야기하면 나의 입술이 탑니다." 또한 세속적이고 불순한 이의 접촉조차 견딜 수 없다고 말씀하셨습니다. 출가자의 왕인 슈리 라마크리슈나는 결코 세속인에 의해 전파될 수 없습니다. 후자는 결코 완전히 진실할 수 없으니, 봉사할 이기적 동기가 있을 수밖에 없기 때문입니다. 바가반(신)이 재가자로 강생하신다면, 저는 그분이 진실하다고 결코 믿을 수 없습니다. 재가자가 종파의 지도자 위치를 맡으면, 원칙의 이름으로 자신의 이익을 봉사하기 시작하여 전자를 후자의 겉옷으로 숨기며, 그 결과 종파는 뿌리까지 썩게 됩니다. 재가자가 이끈 모든 종교 운동은 같은 운명을 맞았습니다. 포기 없이 종교는 결코 설 수 없습니다.
여기서 스와미지에게 질문이 제기되었습니다 — 우리 출가자는 재물의 포기를 어떻게 이해해야 합니까? 그는 다음과 같이 대답하셨습니다:
특정한 목적을 위해 우리는 특정한 수단을 채택해야 합니다. 이 수단은 시간, 장소, 개인 등의 조건에 따라 달라지지만, 목적은 항상 변하지 않습니다. 출가자의 경우, 목적은 자아의 해탈과 인류에 대한 선행입니다 — "자아의 해탈을 위하여 그리고 세계의 이익을 위하여". 그리고 그것을 성취하는 방법 중 욕정과 탐욕의 포기가 가장 중요합니다. 기억하십시오, 포기란 모든 이기적 동기의 완전한 부재이지, 단순히 외적 접촉을 피하는 것이 아닙니다. 예컨대 다른 이에게 맡겨 둔 자기 돈을 만지는 것은 피하면서 동시에 그 모든 혜택을 누리는 것 같은 일 말입니다. 그것이 포기이겠습니까? 위에 언급한 두 가지 목적을 달성하기 위해, 탁발 수행은 재가자들이 마누와 다른 율법 제정자들의 지침을 엄격히 따르며 매일 수행자 손님을 위해 식사의 일부를 떼어 놓던 시절에는 출가자에게 큰 도움이 되었을 것입니다. 오늘날 상황은 크게 변했으며, 특히 마두카리 제도가 통하지 않는 벵골에서는 더욱 그렇습니다. 여기서 마두카리로 살려고 시도하는 것은 에너지의 순전한 낭비이며, 아무 이득도 없을 것입니다. 탁발의 계율은 위의 두 목적에 봉사하는 수단인데, 지금은 그 방법으로는 그 목적이 봉사되지 않습니다. 그러므로 이러한 상황에서 출가자가 삶의 순수한 필수품을 마련하고 산니아사를 취한 목적의 달성에 자신의 모든 에너지를 바친다 해도, 포기의 원칙에 어긋나지 않습니다. 무지하게 수단에 지나치게 큰 중요성을 부여하면 혼란이 옵니다. 목적을 결코 놓쳐서는 안 됩니다.
English
THE SANNYASIN AND THE HOUSEHOLDER
The men of the world should have no voice in the affairs of the Sannyâsins. The Sannyasin should have nothing to do with the rich, his duty is with the poor. He should treat the poor with loving care and serve them joyfully with all his might. To pay respects to the rich and hang on them for support has been the bane of all the Sannyasin communities of our country. A true Sannyasin should scrupulously avoid that. Such conduct becomes a public woman rather than one who professes to have renounced the world. How should a man immersed in Kâma-Kânchana (lust and greed) become a devotee of one whose central ideal is the renunciation of Kama-Kanchana? Shri Ramakrishna wept and prayed to the Divine Mother to send him such a one to talk with as would not have in him the slightest tinge of Kama-Kanchana; for he would say, "My lips burn when I talk with the worldly-minded." He also used to say that he could not even bear the touch of the worldly-minded and the impure. That King of Sannyasins (Shri Ramakrishna) can never be preached by men of the world. The latter can never be perfectly sincere; for he cannot but have some selfish motives to serve. If Bhagavân (God) incarnates Himself as a householder, I can never believe Him to be sincere. When a householder takes the position of the leader of a religious sect, he begins to serve his own interests in the name of principle, hiding the former in the garb of the latter, and the result is the sect becomes rotten to the core. All religious movements headed by householders have shared the same fate. Without renunciation religion can never stand.
Here Swamiji was asked — What are we Sannyasins to understand by renunciation of Kanchana (wealth)? He answered as follows:
With a view to certain ends we have to adopt certain means. These means vary according to the conditions of time, place, individual, etc.; but the end always remains unaltered. In the case of the Sannyasin, the end is the liberation of the Self and doing good to humanity — "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च"; and of the ways to attain it, the renunciation of Kama-Kanchana is the most important. Remember, renunciation consists in the total absence of all selfish motives and not in mere abstinence from external contact, such as avoiding to touch one's money kept with another at the same time enjoying all its benefits. Would that be renunciation? For accomplishing the two above-mentioned ends, the begging excursion would be a great help to a Sannyasin at a time when the householders strictly obeyed the injunctions of Manu and other law-givers, by setting apart every day a portion of their meal for ascetic guests. Nowadays things have changed considerably, especially, as in Bengal, where no Mâdhukari system prevails. Here it would be mere waste of energy to try to live on Madhukari, and you would profit nothing by it. The injunction of Bhikshâ (begging) is a means to serve the above two ends, which will not be served by that way now. It does not, therefore, go against the principle of renunciation under such circumstances if a Sannyasin provides for mere necessaries of life and devotes all his energy to the accomplishment of his ends for which he took Sannyasa. Attaching too much importance ignorantly to the means brings confusion. The end should never be lost sight of.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.