アディカーリヴァーダの弊害
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日本語
アディカーリヴァーダの弊害
ある質疑の集いで、話がアディカーリヴァーダ、すなわち特別な権利と特権の教説に及んだとき、スワーミージーはそこから生じた弊害を激しく指摘して、次のような趣旨のことを語った。
往古のリシ（聖仙）たちに対して私はあらゆる敬意を抱いているが、彼らの人々への教え方は糾弾せざるをえない。彼らは人々に何かを行うよう常に命じたが、その理由を説明することは決してしないよう気をつけていた。このやり方は骨の髄まで有害であった。それは人々が目的に到達するのを可能にするどころか、無意味なたわごとの山を彼らの肩に負わせたのである。目的を見えないように隠しておいたことについての彼らの言い訳は、たとえ真の意味を示したところで、人々はそれを受けるに値しないのであるから理解できなかったであろう、というものであった。アディカーリヴァーダはまったくの利己心から生まれたものである。自分たちの専門の事柄について人々を啓発すれば、人々の教師という優越した地位を失うことを、彼らは知っていた。ゆえにこの説を支えようと努めたのである。ある人がこれらの教えを受けるにはあまりに弱いと思うなら、なおさら教え、教育しようと努めるべきである。その人に与える教えを減らすのではなく増やし、その知性を鍛えて、より精妙な問題を理解できるようにすべきである。これらアディカーリヴァーダの擁護者たちは、人間の魂の無限の可能性という途方もない事実を無視した。あらゆる人は、自分自身の言葉で与えられるならば、知識を受け取ることができる。他者を納得させられない教師は、人々を呪い、高い知識は彼らのためのものではないという口実を設けて彼らを無知と迷信の中に生きるよう運命づけるのではなく、人々自身の言葉で教えることのできない自らの無能を嘆いて泣くべきである。弱い者を困惑させはしないかと恐れることなく、真理を大胆に語れ。人間は利己的である。他者に対する自分の特権と威信を失うことを恐れて、他者が自分と同じ知識の水準に達することを望まないのである。彼らの主張は、最高の霊的真理の知識は心の弱い人々の理解に混乱をもたらすというものであり、そこでシュローカはこう述べている。
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥
――「行為に執着する無知の者の理解を（ギャーナ（ジュニャーナ）を説くことによって）揺るがしてはならない。賢者は自ら堅固に行為しつつ、無知の者をあらゆる働きに従事させるべきである」（『ギーター』第3章第26節）。
光がより深い闇をもたらすという自己矛盾した言明を、私は信じることができない。それは、サッチダーナンダの大海、絶対の存在と不死の大海の中で命を失うと言うようなものである。なんと馬鹿げたことか！ 知識とは、無知が導く誤謬からの自由を意味する。知識が誤謬への道を開くとは！ 啓発が混乱に導くとは！ そのようなことがありうるだろうか。人々は、民衆の尊敬を失うことを恐れて、大いなる真理を語り出す勇気を持たない。彼らは永遠の真の真理と民衆の愚かな偏見との間で妥協を図ろうとし、こうしてローカーチャーラ（人々の慣習）とデーシャーチャーラ（国の慣習）を守らねばならないという教説を打ち立てる。妥協してはならない！ うわべを取り繕ってはならない！ 屍を花で覆い隠してはならない！ 「तथापि लोकाचारः――それでも人々の慣習には従わねばならない」といった句は投げ捨てよ。たわごとである！ この種の妥協の結果、偉大な真理はたちまちごみの山の下に埋もれ、そのごみのほうが本物の真理として熱心に抱きしめられることになる。シュリー・クリシュナがかくも大胆に説いた『ギーター』の偉大な真理でさえ、後世の弟子たちの手によって妥協の注釈を施され、その結果、世界で最も偉大なこの聖典は、今や人々を迷わせる多くのことを引き出す材料にされているのである。
妥協しようとするこの企ては、紛れもない臆病から生じている。大胆であれ！ わが子らよ、何よりも勇敢であれ。いかなる理由があろうとも、わずかな妥協もしてはならない。最高の真理を広く蒔け。尊敬を失うことも、不幸な軋轢を招くことも恐れるな。真理を捨てよという誘惑があってもなお真理に仕えるならば、天上の力を得ることは間違いない。その力の前では、あなたが真実と信じないことをあなたの前で語ろうとする者は、怖気づくであろう。14年間にわたって一度も真理からそれることなく厳格に仕えることができるならば、あなたが語ることに人々は納得するであろう。こうしてあなたは大衆に最大の祝福を授け、その縛めを解き、国民全体を向上させるであろう。
English
THE EVILS OF ADHIKARIVADA
In one of his question classes the talk drifted on to the Adhikârivâda, or the doctrine of special rights and privileges, and Swamiji in pointing out vehemently the evils that have resulted from it spoke to the following effect:
With all my respects for the Rishis of yore, I cannot but denounce their method in instructing the people. They always enjoined upon them to do certain things but took care never to explain to them the reason for it. This method was pernicious to the very core; and instead of enabling men to attain the end, it laid upon their shoulders a mass of meaningless nonsense. Their excuse for keeping the end hidden from view was that the people could not have understood their real meaning even if they had presented it to them, not being worthy recipients. The Adhikarivada is the outcome of pure selfishness. They knew that by this enlightenment on their special subject they would lose their superior position of instructors to the people. Hence their endeavour to support this theory. If you consider a man too weak to receive these lessons, you should try the more to teach and educate him; you should give him the advantage of more teaching, instead of less, to train up his intellect, so as to enable him to comprehend the more subtle problems. These advocates of Adhikarivada ignored the tremendous fact of the infinite possibilities of the human soul. Every man is capable of receiving knowledge if it is imparted in his own language. A teacher who cannot convince others should weep on account of his own inability to teach the people in their own language, instead of cursing them and dooming them to live in ignorance and superstition, setting up the plea that the higher knowledge is not for them. Speak out the truth boldly, without any fear that it will puzzle the weak. Men are selfish; they do not want others to come up to the same level of their knowledge, for fear of losing their own privilege and prestige over others. Their contention is that the knowledge of the highest spiritual truths will bring about confusion in the understanding of the weak-minded men, and so the Shloka goes:
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥
— "One should not unsettle the understanding of the ignorant, attached to action (by teaching them Jnâna): the wise man, himself steadily acting, should engage the ignorant in all work" (Gita, III. 26).
I cannot believe in the self-contradictory statement that light brings greater darkness. It is like losing life in the ocean of Sachchidânanda, in the ocean of Absolute Existence and Immortality. How absurd! Knowledge means freedom from the errors which ignorance leads to. Knowledge paving the way to error! Enlightenment leading to confusion! Is it possible? Men are not bold enough to speak out broad truths, for fear of losing the respect of the people. They try to make a compromise between the real, eternal truths and the nonsensical prejudices of the people, and thus set up the doctrine that Lokâchâras (customs of the people) and Deshâchâras (customs of the country) must be adhered to. No compromise! No whitewashing! No covering of corpses beneath flowers! Throw away such texts as, "तथापि लोकाचारः —Yet the customs of the people have to be be followed." Nonsense! The result of this sort of compromise is that the grand truths are soon buried under heaps of rubbish, and the latter are eagerly held as real truths. Even the grand truths of the Gita, so boldly preached by Shri Krishna, received the gloss of compromise in the hands of future generations of disciples, and the result is that the grandest scripture of the world is now made to yield many things which lead men astray.
This attempt at compromise proceeds from arrant downright cowardice. Be bold! My children should be brave, above all. Not the least compromise on any account. Preach the highest truths broadcast. Do not fear losing your respect or causing unhappy friction. Rest assured that if you serve truth in spite of temptations to forsake it, you will attain a heavenly strength in the face of which men will quail to speak before you things which you do not believe to be true. People will be convinced of what you will say to them if you can strictly serve truth for fourteen years continually, without swerving from it. Thus you will confer the greatest blessing on the masses, unshackle their bandages, and uplift the whole nation.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。