Os Males do Adhikarivada

OS MALES DO ADHIKARIVADA

Em uma de suas aulas de perguntas, a conversa voltou-se para o Adhikarivada, ou a doutrina dos direitos e privilégios especiais, e Swamiji, ao apontar com veemência os males que dela resultaram, falou no seguinte sentido:

Com todo o respeito que tenho pelos Rishis de outrora, não posso deixar de condenar o método deles ao instruir o povo. Eles sempre ordenavam que se fizessem certas coisas, mas tinham o cuidado de jamais explicar a razão disso. Esse método era pernicioso até a medula; e, em vez de capacitar os homens a alcançar o fim, lançava sobre seus ombros uma massa de absurdos sem sentido. A desculpa deles para manter o fim oculto era que o povo não teria compreendido seu real significado, ainda que lho apresentassem, por não serem destinatários dignos. O Adhikarivada é fruto do puro egoísmo. Eles sabiam que, ao esclarecer o povo sobre o assunto que lhes era reservado, perderiam sua posição superior de instrutores do povo. Daí o empenho deles em sustentar essa teoria. Se você considera um homem fraco demais para receber esses ensinamentos, deveria esforçar-se ainda mais para instruí-lo e educá-lo; deveria dar-lhe a vantagem de mais ensino, e não de menos, para formar seu intelecto, de modo a capacitá-lo a compreender os problemas mais sutis. Esses defensores do Adhikarivada ignoraram o fato tremendo das infinitas possibilidades da alma humana. Todo homem é capaz de receber o conhecimento, se ele lhe for transmitido em sua própria linguagem. Um mestre que não consegue convencer os outros deveria chorar por sua própria incapacidade de instruir o povo na linguagem dele, em vez de amaldiçoá-lo e condená-lo a viver na ignorância e na superstição, alegando que o conhecimento superior não é para ele. Proclame a verdade com ousadia, sem temer que ela confunda os fracos. Os homens são egoístas; não querem que os outros cheguem ao mesmo nível de conhecimento que eles têm, por medo de perder seu próprio privilégio e prestígio sobre os demais. A alegação deles é que o conhecimento das mais altas verdades espirituais traria confusão ao entendimento dos homens de mente fraca, e por isso reza o Shloka:

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।

जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥

— "Não se deve perturbar o entendimento dos ignorantes apegados à ação (ensinando-lhes Jnana): o sábio, agindo ele próprio com firmeza, deve ocupar os ignorantes em toda obra" (Gita, III. 26).

Não posso acreditar na afirmação autocontraditória de que a luz traz maior escuridão. É como perder a vida no oceano de Sachchidananda, no oceano da Existência Absoluta e da Imortalidade. Que absurdo! Conhecimento significa libertar-se dos erros a que a ignorância conduz. O conhecimento abrindo caminho para o erro! A iluminação levando à confusão! Será possível? Os homens não são ousados o bastante para proclamar verdades amplas, por medo de perder o respeito do povo. Tentam fazer um meio-termo entre as verdades reais e eternas e os preconceitos absurdos do povo, e assim estabelecem a doutrina de que se deve aderir aos Lokacharas (costumes do povo) e aos Deshacharas (costumes do país). Nada de meio-termo! Nada de disfarces! Nada de cobrir cadáveres com flores! Joguem fora textos como "तथापि लोकाचारः — Ainda assim, os costumes do povo devem ser seguidos". Que absurdo! O resultado desse tipo de meio-termo é que as grandes verdades logo são sepultadas sob montes de lixo, e este passa a ser ardentemente defendido como se fossem verdades reais. Até mesmo as grandes verdades da Gita, tão ousadamente pregadas por Shri Krishna, receberam a glosa do meio-termo nas mãos das gerações futuras de discípulos, e o resultado é que a mais grandiosa escritura do mundo agora é levada a produzir muitas coisas que desencaminham os homens.

Essa tentativa de meio-termo procede de uma covardia descarada e total. Sejam ousados! Meus filhos devem ser corajosos, acima de tudo. Nem o menor meio-termo, sob hipótese alguma. Pregue as mais altas verdades a todos. Não tema perder o respeito ou provocar atritos desagradáveis. Tenha a certeza de que, se você servir à verdade apesar das tentações de abandoná-la, alcançará uma força celestial diante da qual os homens recearão dizer, na sua presença, coisas que você não acredita serem verdadeiras. As pessoas se convencerão do que você lhes disser se conseguir servir rigorosamente à verdade por catorze anos sem interrupção, sem desviar-se dela. Assim você conferirá a maior bênção às massas, romperá suas amarras e erguerá a nação inteira.