Arsip Vivekananda

Keburukan Adhikarivada

Jilid5 lecture
761 kata · 3 menit baca · Notes from Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

KEJAHATAN ADHIKARIVADA

Dalam salah satu kelas tanya-jawabnya, pembicaraan beralih ke Adhikarivada (ajaran hak dan hak istimewa khusus), dan Swamiji dengan penuh semangat menunjukkan kejahatan-kejahatan yang telah diakibatkannya, berbicara dengan inti sebagai berikut:

Dengan segala rasa hormat saya kepada para Rishi zaman dahulu, saya tidak dapat tidak mengecam metode mereka dalam mengajar masyarakat. Mereka selalu memerintahkan masyarakat untuk melakukan hal-hal tertentu, namun berhati-hati untuk tidak pernah menjelaskan alasannya. Metode ini sangat merusak hingga ke intinya; dan alih-alih memampukan manusia mencapai tujuan, metode itu menimpakan di pundak mereka tumpukan omong kosong yang tidak bermakna. Dalih mereka untuk menyembunyikan tujuan dari pandangan adalah bahwa masyarakat tidak akan dapat memahami makna sejatinya sekalipun telah dipaparkan kepada mereka, karena mereka bukan penerima yang layak. Adhikarivada adalah buah dari sikap mementingkan diri sendiri semata. Mereka tahu bahwa dengan adanya pencerahan mengenai subjek khusus mereka itu, mereka akan kehilangan posisi unggul mereka sebagai pengajar masyarakat. Oleh karena itu usaha mereka untuk menopang teori ini. Jika Anda menganggap seseorang terlalu lemah untuk menerima pelajaran-pelajaran ini, justru seharusnya Anda semakin berusaha untuk mengajar dan mendidiknya; Anda harus memberikan keuntungan pengajaran yang lebih banyak, bukan lebih sedikit, guna melatih kecerdasannya sehingga ia mampu memahami persoalan-persoalan yang lebih halus. Para pendukung Adhikarivada ini mengabaikan fakta yang sangat besar, yaitu kemungkinan-kemungkinan tak terbatas dari jiwa manusia. Setiap manusia mampu menerima pengetahuan jika disampaikan dalam bahasanya sendiri. Seorang guru yang tidak dapat meyakinkan orang lain seharusnya menangisi ketidakmampuannya sendiri dalam mengajar masyarakat dengan bahasa mereka sendiri, bukan mengutuk mereka dan menghukum mereka untuk tetap hidup dalam kebodohan dan takhayul, dengan mengajukan dalih bahwa pengetahuan tertinggi bukan untuk mereka. Ucapkanlah kebenaran dengan berani, tanpa rasa takut bahwa hal itu akan membingungkan yang lemah. Manusia itu egois; mereka tidak ingin orang lain naik ke tingkat pengetahuan yang sama dengan mereka, karena khawatir kehilangan hak istimewa dan prestise mereka atas orang lain. Argumen mereka adalah bahwa pengetahuan tentang kebenaran spiritual tertinggi akan menimbulkan kebingungan dalam pemahaman orang-orang yang lemah pikirannya, dan oleh karena itu terdapat Shloka:

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।

जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥

— "Seseorang tidak boleh menggoyahkan pemahaman orang-orang yang bodoh, yang terikat pada tindakan (dengan mengajarkan Jnana kepada mereka): orang bijak, yang sendirinya bertindak dengan teguh, harus mengikutsertakan orang-orang bodoh dalam semua pekerjaan" (Gita, III. 26).

Saya tidak dapat mempercayai pernyataan yang bertentangan dengan dirinya sendiri bahwa cahaya membawa kegelapan yang lebih besar. Hal itu seperti kehilangan kehidupan dalam samudra Sachchidananda (Wujud Mutlak dan Keabadian). Sungguh tidak masuk akal! Pengetahuan berarti kebebasan dari kesalahan-kesalahan yang ditimbulkan oleh kebodohan. Pengetahuan membuka jalan menuju kesalahan! Pencerahan menuju kebingungan! Mungkinkah itu? Manusia tidak cukup berani untuk mengucapkan kebenaran-kebenaran yang luas, karena takut kehilangan rasa hormat masyarakat. Mereka mencoba membuat kompromi antara kebenaran-kebenaran abadi yang nyata dengan prasangka-prasangka masyarakat yang tidak masuk akal, dan dengan demikian menegakkan ajaran bahwa Lokacharas (adat istiadat masyarakat) dan Deshacharas (adat istiadat negeri) harus dipatuhi. Tidak ada kompromi! Tidak ada pengapuran! Tidak ada menutupi mayat di bawah bunga-bunga! Buanglah teks-teks seperti, "Tatapi lokacharah — Namun adat istiadat masyarakat haruslah diikuti." Omong kosong! Akibat dari kompromi semacam ini adalah bahwa kebenaran-kebenaran agung segera terkubur di bawah tumpukan sampah, dan sampah itu dengan bersemangat dipegang sebagai kebenaran sejati. Bahkan kebenaran-kebenaran agung dari Gita, yang dikhotbahkan dengan begitu berani oleh Shri Krishna, menerima penafsiran kompromi di tangan generasi murid-murid berikutnya, dan akibatnya adalah bahwa kitab suci paling agung di dunia kini dibuat untuk menghasilkan banyak hal yang menyesatkan manusia.

Upaya membuat kompromi ini berasal dari kepengecutan yang nyata dan mutlak. Jadilah berani! Anak-anakku harus di atas segalanya bersifat pemberani. Tidak ada kompromi sedikit pun dalam keadaan apa pun. Sebarkan kebenaran-kebenaran tertinggi secara luas. Jangan takut kehilangan rasa hormat atau menimbulkan gesekan yang tidak menyenangkan. Yakinlah bahwa jika Anda melayani kebenaran meskipun ada godaan untuk meninggalkannya, Anda akan memperoleh kekuatan surgawi yang di hadapannya manusia akan gentar untuk mengucapkan di depan Anda hal-hal yang Anda yakini tidak benar. Masyarakat akan diyakinkan oleh apa yang Anda katakan kepada mereka jika Anda dapat dengan teguh melayani kebenaran selama empat belas tahun berturut-turut, tanpa menyimpang darinya. Dengan demikian Anda akan memberikan berkat terbesar kepada khalayak, melepaskan belenggu mereka, dan mengangkat seluruh bangsa.

English

THE EVILS OF ADHIKARIVADA

In one of his question classes the talk drifted on to the Adhikârivâda, or the doctrine of special rights and privileges, and Swamiji in pointing out vehemently the evils that have resulted from it spoke to the following effect:

With all my respects for the Rishis of yore, I cannot but denounce their method in instructing the people. They always enjoined upon them to do certain things but took care never to explain to them the reason for it. This method was pernicious to the very core; and instead of enabling men to attain the end, it laid upon their shoulders a mass of meaningless nonsense. Their excuse for keeping the end hidden from view was that the people could not have understood their real meaning even if they had presented it to them, not being worthy recipients. The Adhikarivada is the outcome of pure selfishness. They knew that by this enlightenment on their special subject they would lose their superior position of instructors to the people. Hence their endeavour to support this theory. If you consider a man too weak to receive these lessons, you should try the more to teach and educate him; you should give him the advantage of more teaching, instead of less, to train up his intellect, so as to enable him to comprehend the more subtle problems. These advocates of Adhikarivada ignored the tremendous fact of the infinite possibilities of the human soul. Every man is capable of receiving knowledge if it is imparted in his own language. A teacher who cannot convince others should weep on account of his own inability to teach the people in their own language, instead of cursing them and dooming them to live in ignorance and superstition, setting up the plea that the higher knowledge is not for them. Speak out the truth boldly, without any fear that it will puzzle the weak. Men are selfish; they do not want others to come up to the same level of their knowledge, for fear of losing their own privilege and prestige over others. Their contention is that the knowledge of the highest spiritual truths will bring about confusion in the understanding of the weak-minded men, and so the Shloka goes:

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।

जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥

— "One should not unsettle the understanding of the ignorant, attached to action (by teaching them Jnâna): the wise man, himself steadily acting, should engage the ignorant in all work" (Gita, III. 26).

I cannot believe in the self-contradictory statement that light brings greater darkness. It is like losing life in the ocean of Sachchidânanda, in the ocean of Absolute Existence and Immortality. How absurd! Knowledge means freedom from the errors which ignorance leads to. Knowledge paving the way to error! Enlightenment leading to confusion! Is it possible? Men are not bold enough to speak out broad truths, for fear of losing the respect of the people. They try to make a compromise between the real, eternal truths and the nonsensical prejudices of the people, and thus set up the doctrine that Lokâchâras (customs of the people) and Deshâchâras (customs of the country) must be adhered to. No compromise! No whitewashing! No covering of corpses beneath flowers! Throw away such texts as, "तथापि लोकाचारः —Yet the customs of the people have to be be followed." Nonsense! The result of this sort of compromise is that the grand truths are soon buried under heaps of rubbish, and the latter are eagerly held as real truths. Even the grand truths of the Gita, so boldly preached by Shri Krishna, received the gloss of compromise in the hands of future generations of disciples, and the result is that the grandest scripture of the world is now made to yield many things which lead men astray.

This attempt at compromise proceeds from arrant downright cowardice. Be bold! My children should be brave, above all. Not the least compromise on any account. Preach the highest truths broadcast. Do not fear losing your respect or causing unhappy friction. Rest assured that if you serve truth in spite of temptations to forsake it, you will attain a heavenly strength in the face of which men will quail to speak before you things which you do not believe to be true. People will be convinced of what you will say to them if you can strictly serve truth for fourteen years continually, without swerving from it. Thus you will confer the greatest blessing on the masses, unshackle their bandages, and uplift the whole nation.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.