Sannyasin dan Perumah-tangga
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
SANNYASIN DAN PERUMAH TANGGA
Kaum duniawi tidak boleh turut campur dalam urusan para Sannyasin (pertapa yang telah melepaskan dunia). Sannyasin tidak seharusnya berurusan dengan orang-orang kaya; kewajibannya adalah kepada orang-orang miskin. Ia seharusnya memperlakukan orang-orang miskin dengan penuh kasih sayang dan melayani mereka dengan gembira dengan segenap kemampuannya. Memberi hormat kepada orang-orang kaya dan bergantung kepada mereka untuk mendapat dukungan telah menjadi biang kemalangan bagi semua komunitas Sannyasin di negeri kita. Seorang Sannyasin sejati harus dengan sungguh-sungguh menghindari hal itu. Perilaku seperti itu lebih pantas dilakukan oleh seorang perempuan penghibur daripada oleh seseorang yang mengaku telah melepaskan dunia. Bagaimana seseorang yang tenggelam dalam Kama-Kanchana (nafsu dan keserakahan) dapat menjadi pengikut seseorang yang cita-cita utamanya adalah pelepasan Kama-Kanchana? Shri Ramakrishna menangis dan berdoa kepada Ibu Ilahi agar diutus seseorang yang dapat diajak bicara yang di dalam dirinya tidak ada sedikit pun noda Kama-Kanchana; karena beliau biasa berkata, "Bibirku terasa terbakar ketika saya berbicara dengan orang-orang yang berjiwa duniawi." Beliau juga biasa berkata bahwa ia bahkan tidak tahan menyentuh orang-orang yang berjiwa duniawi dan tidak suci. Raja Para Sannyasin itu (Shri Ramakrishna) tidak akan pernah dapat disiarkan oleh orang-orang duniawi. Yang terakhir ini tidak akan pernah dapat sepenuhnya tulus; karena ia tidak dapat tidak memiliki sejumlah motif egois yang harus dilayani. Jika Bhagavan (Tuhan) menjelma sebagai seorang perumah tangga, saya tidak akan pernah percaya bahwa Ia sungguh-sungguh tulus. Ketika seorang perumah tangga mengambil posisi sebagai pemimpin suatu sekte keagamaan, ia mulai melayani kepentingan dirinya sendiri atas nama prinsip, menyembunyikan yang pertama dalam jubah yang kedua, dan hasilnya adalah sekte itu menjadi busuk hingga ke intinya. Semua gerakan keagamaan yang dipimpin oleh perumah tangga telah mengalami nasib yang sama. Tanpa pelepasan, agama tidak akan pernah bisa berdiri tegak.
Di sini Swamiji ditanya — Apa yang harus kami para Sannyasin pahami tentang pelepasan Kanchana (kekayaan)? Beliau menjawab sebagai berikut:
Untuk mencapai tujuan-tujuan tertentu, kita harus menggunakan sarana-sarana tertentu. Sarana-sarana ini berbeda-beda sesuai dengan kondisi waktu, tempat, individu, dan sebagainya; namun tujuannya selalu tetap tidak berubah. Dalam hal Sannyasin, tujuannya adalah pembebasan Diri dan berbuat baik bagi kemanusiaan — "Atmanah mokshartham jagadhitaya cha"; dan di antara cara-cara untuk mencapainya, pelepasan Kama-Kanchana adalah yang paling penting. Ingatlah, pelepasan terdiri dari ketiadaan mutlak semua motif egois dan bukan sekadar pantangan dari kontak eksternal, seperti menghindari menyentuh uang seseorang yang disimpan pada orang lain sementara pada saat yang sama menikmati semua manfaatnya. Apakah itu pelepasan? Untuk mewujudkan dua tujuan yang disebutkan di atas, perjalanan mengumpulkan sedekah akan sangat membantu seorang Sannyasin pada suatu masa ketika para perumah tangga secara ketat mematuhi perintah Manu dan pemberi hukum lainnya, dengan menyisihkan setiap hari sebagian dari makanan mereka untuk tamu-tamu pertapa. Dewasa ini keadaan telah banyak berubah, terutama seperti di Bengal, di mana sistem Madhukari tidak berlaku. Di sini hanya akan merupakan pemborosan energi semata untuk berusaha hidup dari Madhukari, dan Anda tidak akan memperoleh manfaat apa pun darinya. Perintah Bhiksha (meminta sedekah) adalah sarana untuk melayani dua tujuan di atas, yang tidak akan terlayani dengan cara itu sekarang. Oleh karena itu, hal itu tidak bertentangan dengan prinsip pelepasan dalam kondisi semacam itu jika seorang Sannyasin memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok kehidupan saja dan mendedikasikan seluruh energinya untuk pencapaian tujuan-tujuannya yang karenanya ia mengambil Sannyasa. Memberikan terlalu banyak perhatian secara tidak bijak terhadap sarana-sarana menimbulkan kebingungan. Tujuan tidak boleh pernah luput dari pandangan.
Catatan
English
THE SANNYASIN AND THE HOUSEHOLDER
The men of the world should have no voice in the affairs of the Sannyâsins. The Sannyasin should have nothing to do with the rich, his duty is with the poor. He should treat the poor with loving care and serve them joyfully with all his might. To pay respects to the rich and hang on them for support has been the bane of all the Sannyasin communities of our country. A true Sannyasin should scrupulously avoid that. Such conduct becomes a public woman rather than one who professes to have renounced the world. How should a man immersed in Kâma-Kânchana (lust and greed) become a devotee of one whose central ideal is the renunciation of Kama-Kanchana? Shri Ramakrishna wept and prayed to the Divine Mother to send him such a one to talk with as would not have in him the slightest tinge of Kama-Kanchana; for he would say, "My lips burn when I talk with the worldly-minded." He also used to say that he could not even bear the touch of the worldly-minded and the impure. That King of Sannyasins (Shri Ramakrishna) can never be preached by men of the world. The latter can never be perfectly sincere; for he cannot but have some selfish motives to serve. If Bhagavân (God) incarnates Himself as a householder, I can never believe Him to be sincere. When a householder takes the position of the leader of a religious sect, he begins to serve his own interests in the name of principle, hiding the former in the garb of the latter, and the result is the sect becomes rotten to the core. All religious movements headed by householders have shared the same fate. Without renunciation religion can never stand.
Here Swamiji was asked — What are we Sannyasins to understand by renunciation of Kanchana (wealth)? He answered as follows:
With a view to certain ends we have to adopt certain means. These means vary according to the conditions of time, place, individual, etc.; but the end always remains unaltered. In the case of the Sannyasin, the end is the liberation of the Self and doing good to humanity — "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च"; and of the ways to attain it, the renunciation of Kama-Kanchana is the most important. Remember, renunciation consists in the total absence of all selfish motives and not in mere abstinence from external contact, such as avoiding to touch one's money kept with another at the same time enjoying all its benefits. Would that be renunciation? For accomplishing the two above-mentioned ends, the begging excursion would be a great help to a Sannyasin at a time when the householders strictly obeyed the injunctions of Manu and other law-givers, by setting apart every day a portion of their meal for ascetic guests. Nowadays things have changed considerably, especially, as in Bengal, where no Mâdhukari system prevails. Here it would be mere waste of energy to try to live on Madhukari, and you would profit nothing by it. The injunction of Bhikshâ (begging) is a means to serve the above two ends, which will not be served by that way now. It does not, therefore, go against the principle of renunciation under such circumstances if a Sannyasin provides for mere necessaries of life and devotes all his energy to the accomplishment of his ends for which he took Sannyasa. Attaching too much importance ignorantly to the means brings confusion. The end should never be lost sight of.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.