Los males del adhikarivada

LOS MALES DEL ADHIKARIVADA

En una de sus clases de preguntas, la conversación derivó hacia el Adhikarivada, o la doctrina de los derechos y privilegios especiales, y Swamiji, señalando con vehemencia los males que de ella se han derivado, habló en los siguientes términos:

Con todo mi respeto por los rishis (videntes védicos) de antaño, no puedo sino denunciar su método de instruir al pueblo. Siempre les mandaban hacer ciertas cosas, pero tenían cuidado de no explicarles nunca la razón. Este método era pernicioso hasta la médula; y en lugar de permitir a los hombres alcanzar el fin, les cargaba sobre los hombros un cúmulo de absurdos sin sentido. Su excusa para mantener el fin oculto era que el pueblo no habría podido comprender su verdadero significado aunque se lo hubieran presentado, por no ser receptores dignos. El Adhikarivada es el producto del más puro egoísmo. Sabían que con esta ilustración sobre su materia especial perderían su posición superior de instructores del pueblo. De ahí su empeño en sostener esta teoría. Si consideran a un hombre demasiado débil para recibir estas lecciones, deben esforzarse más por enseñarlo y educarlo; deben darle la ventaja de más enseñanza, no menos, para adiestar su intelecto y capacitarlo para comprender los problemas más sutiles. Estos defensores del Adhikarivada ignoraron el tremendo hecho de las infinitas posibilidades del alma humana. Todo hombre es capaz de recibir conocimiento si se le imparte en su propio lenguaje. Un maestro que no puede convencer a otros debe llorar a causa de su propia incapacidad para enseñar al pueblo en su propio lenguaje, en lugar de maldecirlos y condenarlos a vivir en la ignorancia y la superstición, alegando que el conocimiento superior no es para ellos. Proclamen la verdad con valentía, sin ningún temor de que confunda a los débiles. Los hombres son egoístas; no quieren que los demás lleguen al mismo nivel de su conocimiento, por miedo a perder sus propios privilegios y su prestigio sobre los demás. Su argumento es que el conocimiento de las verdades espirituales más elevadas producirá confusión en el entendimiento de los hombres de mente débil, y así reza el shloka (estrofa):

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।

जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥

— «No se debe perturbar el entendimiento de los ignorantes, apegados a la acción (enseñándoles jnana [el conocimiento espiritual]): el sabio, actuando él mismo con firmeza, debe mantener a los ignorantes ocupados en toda acción» (Gita, III.26).

No puedo creer en la afirmación autocontradictoria de que la luz produce mayor oscuridad. Es como perder la vida en el océano de Sachchidananda, en el océano de la Existencia Absoluta y la Inmortalidad. ¡Qué absurdo! El conocimiento significa libertad de los errores a que conduce la ignorancia. ¡El conocimiento allanando el camino al error! ¡La ilustración conduciendo a la confusión! ¿Es posible? Los hombres no tienen valor para proclamar verdades amplias, por miedo a perder el respeto del pueblo. Intentan establecer un compromiso entre las verdades reales y eternas y los prejuicios absurdos del pueblo, instaurando así la doctrina de que los Lokacharas (costumbres del pueblo) y los Deshacharas (costumbres del país) deben observarse. ¡Nada de compromisos! ¡Nada de embellecimientos! ¡Nada de cubrir cadáveres con flores! Descarten textos como: «तथापि लोकाचारः — Sin embargo, deben seguirse las costumbres del pueblo.» ¡Tonterías! El resultado de este tipo de compromiso es que las grandes verdades pronto quedan sepultadas bajo montones de basura, y estos últimos son tomados ávidamente como verdades reales. Incluso las grandes verdades del Gita, tan valientemente predicadas por Shri Krishna, recibieron el barniz del compromiso en manos de las generaciones futuras de discípulos, y el resultado es que la más grandiosa escritura del mundo es hoy utilizada para producir muchas cosas que llevan a los hombres por mal camino.

Este intento de compromiso surge de una cobardía rematada. ¡Sean valientes! Mis hijos deben ser valientes, ante todo. Ni la más mínima concesión en ningún caso. Proclamen las verdades más elevadas sin reservas. No teman perder su respeto ni causar fricciones incómodas. Tengan la certeza de que si sirven a la verdad a pesar de las tentaciones de abandonarla, alcanzarán una fuerza celestial ante la cual los hombres vacilarán en decirles cosas que no creen verdaderas. El pueblo se convencerá de lo que les digan si pueden servir a la verdad estrictamente durante catorce años seguidos, sin desviarse de ella. Así conferirán la mayor bendición a las masas, romperán sus cadenas y elevarán a toda la nación.