バクティ・ヨーガについて
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日本語
バクティ・ヨーガについて
二元論者は、手に杖を持ち、いつでも罰を下そうと構えている神がいなければ、人は道徳的ではありえないと考える。それはどういうことか？ 仮に馬が、われわれに道徳の講義をしなければならないとしよう。それも、慣れきった鞭で打たれなければ動かない、あの惨めな辻馬車の馬の一頭がである。その馬は人間について語り始め、人間はきわめて不道徳であるに違いないと言う。なぜか？ 「なぜなら、彼らが定期的に鞭打たれていないことを、私は知っているからだ」。鞭への恐怖は、人をいっそう不道徳にするだけである。
誰もが、神はいる、神は遍在する存在であると言う。目を閉じて、神がどのようなものであるかを考えてみるがよい。何が見出されるか？ 遍在の観念を心に呼び起こすとき、海か、青空か、広々とした牧草地か、さもなければ生涯のうちに目にしたことのあるそのようなものを思い浮かべているかのいずれかであろう。もしそうであるなら、遍在の神という言葉で何も意味してはいないのであり、それはまったく無意味なのである。神の他のあらゆる属性についても同様である。全能や全知について、われわれはどのような観念を持っているのか？ 何も持っていないのである。宗教とは悟ることであり、その観念を悟ることができるようになったとき、はじめて私はあなたがたを神の崇拝者と呼ぼう。それまでは、言葉の綴りを追っているにすぎず、それ以上のものではない。宗教を成り立たせるのは、この悟りの力である。どれほど多くの教義や哲学や倫理の書物を頭に詰め込もうとも、それは大して意味を持たない――意味を持つのは、ただあなたが何であるか、何を悟ったかだけである。
人格神とは、マーヤーの靄を通して見られた、同じ絶対者である。五感をもって近づくとき、われわれはそれを人格神としてしか見ることができない。その意味は、真我は対象化されえないということである。知る者がどうして自らを知ることができようか？ しかし、対象化と呼べるならばであるが、真我はいわば影を投じることはできる。そして、その影の最高の形、自らを対象化しようとするその試みの最高の形が人格神である。真我は永遠の主体であり、われわれは絶えずその真我を対象化しようと苦闘している。そしてその苦闘から、この現象宇宙と、物質などと呼ばれるものが生じたのである。しかしこれらはきわめて弱々しい試みであり、われわれに可能な真我の最高の対象化が人格神である。この対象化は、われわれ自身の本性を顕わそうとする試みである。サーンキヤによれば、自然がこれらすべての経験を魂に示しており、魂は真の経験を得たとき、自らの本性を知るであろう。不二一元論のヴェーダーンタ学徒によれば、魂は自らを顕わそうと苦闘している。長い苦闘の後、魂は主体が常に主体であり続けねばならないことを見出す。そのとき無執着が始まり、魂は自由となる。
人がその完全な状態に達すると、人格神と同じ本性を持つものとなる。「わたしと父とは一つである」。彼は自らがブラフマン、絶対者と一つであることを知り、人格神がするように自らを投影する。彼は戯れる――どんなに強大な王でさえ、ときに人形で遊ぶように。
想像のあるものは、残りの想像の束縛を断ち切る助けとなる。全宇宙は想像であるが、ある一組の想像が別の一組の想像を癒やすのである。世界には罪と悲しみと死があると告げる想像は恐ろしい。しかしもう一組の想像――あなたは聖なる者である、神はいる、苦しみはない――これらは善いものであり、他の想像の束縛を断ち切る助けとなる。鎖のすべての環を断ち切ることのできる最高の想像は、人格神の想像である。
「主よ、このことをお世話ください、そしてあれをお与えください。主よ、ささやかな祈りを捧げますから、日々に必要なこれをください。主よ、頭痛を治してください」などと言いに行くこと――これらはバクティではない。宗教の最も低い段階である。カルマの最も低い形である。人が心の力のすべてを、肉体とその欲求を満たすことに用いるなら、その人と動物との違いを示してもらいたい。バクティはより高いものであり、天国を望むことよりもさらに高いものである。天国の観念とは、享楽が強められた場所という観念である。どうしてそれが神でありえようか？
感覚の享楽に突き進むのは愚か者だけである。感覚の中に生きるのはたやすい。飲み食いしながら古い轍をたどるのは、もっとたやすい。しかし現代の哲学者たちが言おうとしているのは、こうした安楽な観念を取り上げて、それに宗教の刻印を押せということである。そのような教説は危険である。死は感覚の中にある。霊の次元における生のみが唯一の生であり、他のいかなる次元の生も単なる死にすぎない。この人生の全体は、鍛錬場としか言いようがない。真の生を享受するには、それを超えて行かねばならない。
「触れるなかれ主義」があなたの信条であり、台所の鍋があなたの神である限り、霊的に向上することはできない。宗教と宗教の間のあらゆる些細な相違は、言葉の争いにすぎず、無意味である。誰もが「これは私の独創の考えだ」と思い、自分の思いどおりに事を運ぼうとする。争いはこうして生じるのである。
他人を批判するとき、われわれはきまって愚かにも、自分の人生の中の特に輝かしい一点を取り上げてそれを人生の全体とし、他人の人生の暗い点と比較する。こうして、われわれは個人を判断する際に過ちを犯すのである。
狂信と偏狭によって、宗教がきわめて急速に広まりうることは疑いない。しかし、宗教の布教が確固たる基盤の上に築かれるのは、各人に意見の自由を与え、そうしてその人をより高い道へ引き上げるものである場合である。もっとも、この過程は遅い。
まず国土（インド）を霊的な思想の洪水で覆え。他の思想はその後に続くであろう。霊性と霊的知識の授与は最高の施しである。それは幾多の生の繰り返しから救ってくれるからである。次の施しは世俗の知識である。それは人間の目を霊的知識へと開いてくれるからである。その次は生命を救うことであり、四番目は食物の施しである。
サーダナー（悟りのための修行）の実践で身体が滅びることがあっても、滅びるにまかせよ。それが何であろうか？ サードゥ（聖者）と常に交わって暮らすならば、悟りは時が満ちて訪れるであろう。やがて、チラム（素焼きのキセル）のタバコを用意して人に仕えることでさえ、幾百万回の瞑想よりもはるかに偉大であると悟る時が来る。チラムのタバコを正しく用意できる者は、正しく瞑想することもできるのである。
神々とは、高度に発達した死者にほかならない。われわれは彼らから助けを得ることができる。
誰もがアーチャーリヤ（人類の教師）になれるわけではない。しかし、ムクタ（解脱者）になれる者は多い。解脱者には全世界が夢のように見える。しかしアーチャーリヤは、その二つの状態の間に立たねばならない。世界は真実であるという知識を持たねばならない。さもなければ、なぜ教えることがあろうか？ また、世界を夢として悟っていなければ、普通の人と何ら変わるところがなく、何を教えることができようか？ グルは弟子の罪の重荷を負わねばならない。それゆえ、力あるアーチャーリヤの身体にさえ、病気やその他の不調が現れるのである。しかし、もし彼が不完全であれば、それらは心にも襲いかかり、彼は堕落する。それゆえ、アーチャーリヤであることは困難なのである。
ジーヴァンムクタ（この生のうちに自由となった者）になることは、アーチャーリヤになるよりもたやすい。前者は世界を夢と知り、世界に関わりを持たない。しかしアーチャーリヤは世界を夢と知りながら、なおその中に留まって働かねばならないからである。誰もがアーチャーリヤになれるわけではない。神の力がその人を通して働く者、それがアーチャーリヤである。アーチャーリヤとなる者の身体は、他のどの人間の身体ともまったく異なっている。その身体を完全な状態に保つための科学がある。彼の有機体はきわめて繊細で、非常に感じやすく、強烈な喜びと強烈な苦しみを感じることができる。彼は尋常ではないのである。
人生のあらゆる領域において、勝利するのは内なる人格であり、人格こそがあらゆる成功の秘訣であることがわかる。
ナディアの預言者、バガヴァーン・シュリー・クリシュナ・チャイタニヤにおけるほど崇高な感情の開花は、どこにも見られない。
シュリー・ラーマクリシュナは一つの力である。その教えがこれこれであると考えてはならない。彼は力であり、今なお弟子たちの中に生き、世界で働いている。私は彼が自らの思想において成長していくのを見た。彼は今も成長し続けている。シュリー・ラーマクリシュナは、ジーヴァンムクタであると同時にアーチャーリヤであった。
English
ON BHAKTI-YOGA
The dualist thinks you cannot be moral unless you have a God with a rod in His hand, ready to punish you. How is that? Suppose a horse had to give us a lecture on morality, one of those very wretched cab-horses who move only with the whip, to which he has become accustomed. He begins to speak about human beings and says that they must be very immoral. Why? "Because I know they are not whipped regularly." The fear of the whip only makes one more immoral.
You all say there is a God and that He is an omnipresent Being. Close your eyes and think what He is. What do you find? Either you are thinking, in bringing the idea of omnipresence in your mind, of the sea, or the blue sky, or an expanse of meadow, or such things as you have seen in your life. If that is so, you do not mean anything by omnipresent God; it has no meaning at all to you. So with every other attribute of God. What idea have we of omnipotence or omniscience? We have none. Religion is realising, and I shall call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of words and no more. It is this power of realisation that makes religion; no amount of doctrines or philosophies, or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much — only what you are and what you have realised.
The Personal God is the same Absolute looked at through the haze of Mâyâ. When we approach Him with the five senses, we can see Him only as the Personal God. The idea is that the Self cannot be objectified. How can the Knower know Itself ? But It can cast a shadow, as it were, if that can be called objectification. So the highest form of that shadow, that attempt at objectifying Itself, is the Personal God. The Self is the eternal subject, and we are struggling all the time to objectify that Self. And out of that struggle has come this phenomenal universe and what we call matter, and so on. But these are very weak attempts, and the highest objectification of the Self possible to us is the Personal God. This objectification is an attempt to reveal our own nature. According to the Sânkhya, nature is showing all these experiences to the soul, and when it has got real experience it will know its own nature. According to the Advaita Vedantist, the soul is struggling to reveal itself. After long struggle, it finds that the subject must always remain the subject; and then begins non-attachment, and it becomes free.
When a man has reached that perfect state, he is of the same nature as the Personal God. "I and my Father are one." He knows that he is one with Brahman, the Absolute, and projects himself as the Personal God does. He plays — as even the mightiest of kings may sometimes play with dolls.
Some imaginations help to break the bondage of the rest. The whole universe is imagination, but one set of imaginations will cure another set. Those that tell us that there is sin and sorrow and death in the world are terrible. But the other set — thou art holy, there is God, there is no pain — these are good, and help to break the bondage of the others. The highest imagination that can break all the links of the chain is that of the Personal God.
To go and say, "Lord, take care of this thing and give me that; Lord, I give you my little prayer and you give me this thing of daily necessity; Lord, cure my headache", and all that — these are not Bhakti. They are the lowest states of religion. They are the lowest form of Karma. If a man uses all his mental energy in seeking to satisfy his body and its wants, show me the difference between him and an animal. Bhakti is a higher thing higher than even desiring heaven. The idea of heaven is of a place of intensified enjoyment. How can that be God?
Only the fools rush after sense-enjoyments. It is easy to live in the senses. It is easier to run in the old groove, eating and drinking; but what these modern philosophers want to tell you is to take these comfortable ideas and put the stamp of religion on them. Such a doctrine is dangerous. Death lies in the senses. Life on the plane of the Spirit is the only life, life on any other plane is mere death; the whole of this life can be only described as a gymnasium. We must go beyond it to enjoy real life.
As long as touch-me-not-ism is your creed and the kitchen-pot your deity, you cannot rise spiritually. All the petty differences between religion and religion are mere word-struggles, nonsense. Everyone thinks, "This is my original idea", and wants to have things his own way. That is how struggles come.
In criticising another, we always foolishly take one especially brilliant point as the whole of our life and compare that with the dark ones in the life of another. Thus we make mistakes in judging individuals.
Through fanaticism and bigotry a religion can be propagated very quickly, no doubt, but the preaching of that religion is firm-based on solid ground, which gives everyone liberty to his opinions and thus uplifts him to a higher path, though this process is slow
First deluge the land (India) with spiritual ideas, then other ideas will follow The gift of spirituality and spiritual knowledge is the highest, for it saves from many and many a birth; the next gift is secular knowledge, as it opens the eyes of human beings towards that spiritual knowledge; the next is the saving of life; and the fourth is the gift of food.
Even if the body goes in practicing Sâdhanâs (austerities for realisation), let it go; what of that? Realisation will come in the fullness of time, by living constantly in the company of Sâdhus (holy men). A time comes when one understands that to serve a man even by preparing a Chhilam (earthen pipe) of tobacco is far greater than millions of meditations. He who can properly prepare a Chhilam of tobacco can also properly meditate.
Gods are nothing but highly developed dead men. We can get help from them.
Anyone and everyone cannot be an Âchârya (teacher of mankind); but many may become Mukta (liberated). The whole world seems like a dream to the liberated, but the Acharya has to take up his stand between the two states. He must have the knowledge that the world is true, or else why should he teach? Again, if he has not realised the world as a dream, then he is no better than an ordinary man, and what could he teach? The Guru has to bear the disciple's burden of sin; and that is the reason why diseases and other ailments appear even in the bodies of powerful Acharyas. But if he be imperfect, they attack his mind also, and he falls. So it is a difficult thing to be an Acharya.
It is easier to become a Jivanmukta (free in this very life) than to be an Acharya. For the former knows the world as a dream and has no concern with it; but an Acharya knows it as a dream and yet has to remain in it and work. It is not possible for everyone to be an Acharya. He is an Acharya through whom the divine power acts. The body in which one becomes an Acharya is very different from that of any other man. There is a science for keeping that body in a perfect state. His is the most delicate organism, very susceptible, capable of feeling intense joy and intense suffering. He is abnormal.
In every sphere of life we find that it is the person within that triumphs, and that personality is the secret of all success.
Nowhere is seen such sublime unfoldment of feeling as in Bhagavân Shri Krishna Chaitanya, the Prophet of Nadia.
Shri Ramakrishna is a force. You should not think that his doctrine is this or that. But he is a power, living even now in his disciples and working in the world. I saw him growing in his ideas. He is still growing. Shri Ramakrishna was both a Jivanmukta and an Acharya.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。