Tentang Bhakti-Yoga

TENTANG BHAKTI-YOGA

Kaum dualis berpikir bahwa Anda tidak dapat bermoral kecuali Anda memiliki Tuhan dengan tongkat di tangan-Nya, siap untuk menghukum Anda. Bagaimana mungkin demikian? Misalkan seekor kuda harus memberikan kuliah kepada kita tentang moralitas — salah satu kuda sewa yang sangat menyedihkan itu, yang bergerak hanya dengan cambuk, yang sudah menjadi kebiasaannya. Ia mulai berbicara tentang manusia dan berkata bahwa mereka pasti sangat tidak bermoral. Mengapa? "Karena saya tahu mereka tidak dicambuk secara teratur." Rasa takut akan cambuk hanya membuat seseorang menjadi lebih tidak bermoral.

Anda semua mengatakan ada Tuhan dan bahwa Ia adalah Wujud yang mahadir. Pejamkan mata Anda dan pikirkanlah apa Ia itu. Apa yang Anda temukan? Entah Anda sedang berpikir, dalam membawa gagasan kemahahadian ke dalam pikiran Anda, tentang lautan, atau langit biru, atau hamparan padang rumput, atau hal-hal semacam itu yang pernah Anda lihat dalam kehidupan Anda. Jika demikian, Anda tidak bermaksud apa-apa dengan Tuhan yang mahadir; hal itu tidak memiliki arti apa pun bagi Anda. Demikian pula dengan setiap atribut Tuhan lainnya. Gagasan apa yang kita miliki tentang kemahakuasaan atau kemahatahuan? Kita tidak memilikinya. Agama adalah realisasi, dan saya akan menyebut Anda penyembah Tuhan ketika Anda telah mampu merealisasikan Gagasan itu. Sebelum itu, hal tersebut hanyalah mengeja kata-kata dan tidak lebih. Adalah kekuatan realisasi inilah yang menjadikan agama; tidak peduli seberapa banyak doktrin atau filsafat, atau buku-buku etika yang mungkin telah Anda masukkan ke dalam otak Anda — yang penting hanyalah apa yang Anda miliki dan apa yang telah Anda realisasikan.

Tuhan Personal adalah Absolut yang sama dilihat melalui kabut Maya. Ketika kita mendekati-Nya dengan kelima indera, kita hanya dapat melihat-Nya sebagai Tuhan Personal. Gagasannya adalah bahwa Diri sejati tidak dapat diobjektifikasi. Bagaimana Sang Pengetahu dapat mengetahui Diri-Nya sendiri? Namun Ia dapat menampilkan bayangan, seolah-olah, jika hal itu dapat disebut objektivikasi. Jadi bentuk bayangan tertinggi itu, yaitu upaya mengoobjektifikasi Diri-Nya, adalah Tuhan Personal. Diri sejati adalah subjek yang abadi, dan kita senantiasa berjuang untuk mengoobjektifikasi Diri itu. Dan dari perjuangan itulah muncul alam semesta fenomenal ini dan apa yang kita sebut materi, dan seterusnya. Namun upaya-upaya ini sangat lemah, dan objektivikasi Diri yang tertinggi yang mungkin bagi kita adalah Tuhan Personal. Objektivikasi ini adalah upaya untuk mengungkapkan kodrat kita sendiri. Menurut Sankhya, alam memperlihatkan semua pengalaman ini kepada jiwa, dan ketika jiwa telah memperoleh pengalaman yang nyata, ia akan mengetahui kodratnya sendiri. Menurut para Advaitavedantin, jiwa berjuang untuk mengungkapkan dirinya sendiri. Setelah perjuangan panjang, ia menemukan bahwa subjek harus selalu tetap menjadi subjek; dan kemudian dimulailah ketidakmelekatan, dan jiwa menjadi bebas.

Ketika seorang manusia telah mencapai keadaan sempurna itu, ia memiliki kodrat yang sama dengan Tuhan Personal. "Aku dan Bapaku adalah satu." Ia mengetahui bahwa ia adalah satu dengan Brahman, Yang Mutlak, dan memproyeksikan dirinya sebagaimana Tuhan Personal melakukannya. Ia bermain — sebagaimana bahkan raja yang paling agung pun kadang-kadang bermain boneka.

Sebagian imajinasi membantu untuk membebaskan diri dari perbudakan yang lainnya. Seluruh alam semesta adalah imajinasi, tetapi satu kelompok imajinasi akan menyembuhkan kelompok lainnya. Yang memberitahu kita bahwa ada dosa, kesedihan, dan kematian di dunia adalah hal-hal yang mengerikan. Namun kelompok yang lain — engkau suci, ada Tuhan, tidak ada kesakitan — hal-hal ini baik adanya dan membantu membebaskan diri dari perbudakan yang lainnya. Imajinasi tertinggi yang dapat memutus semua mata rantai belenggu adalah imajinasi tentang Tuhan Personal.

Pergi dan berkata, "Tuhan, jagalah hal ini dan berikanlah saya itu; Tuhan, saya mengucapkan doa kecil saya kepada-Mu dan Engkau berikan kepada saya hal kebutuhan sehari-hari ini; Tuhan, sembuhkanlah sakit kepala saya", dan sejenisnya — hal-hal ini bukanlah bhakti (pengabdian kasih). Itu adalah keadaan agama yang paling rendah. Itu adalah bentuk karma yang paling rendah. Jika seorang manusia menggunakan semua energi mentalnya untuk berusaha memuaskan tubuh dan kebutuhannya, tunjukkanlah kepada saya apa perbedaan antara dia dan seekor binatang. Bhakti adalah hal yang lebih tinggi — lebih tinggi bahkan daripada menginginkan surga. Gagasan tentang surga adalah tentang sebuah tempat dengan kenikmatan yang semakin intens. Bagaimana itu bisa menjadi Tuhan?

Hanya orang-orang bodoh yang bergegas mengejar kenikmatan indera. Mudah untuk hidup dalam indera. Lebih mudah untuk berjalan dalam alur lama, makan dan minum; tetapi yang ingin diberitahukan oleh para filsuf modern ini kepada Anda adalah mengambil gagasan-gagasan yang nyaman itu dan membubuhkan cap agama di atasnya. Ajaran seperti itu berbahaya. Kematian terletak pada indera. Kehidupan pada tataran Roh adalah satu-satunya kehidupan; kehidupan pada tataran apa pun yang lain tidak lebih dari kematian; seluruh kehidupan ini hanya dapat digambarkan sebagai sebuah arena latihan. Kita harus melampaui itu untuk menikmati kehidupan yang sesungguhnya.

Selama paham "jangan sentuh saya" adalah dogma Anda dan periuk dapur adalah Tuhan Anda, Anda tidak dapat meningkat secara spiritual. Semua perbedaan kecil antara agama satu dengan agama lain tidak lebih dari pertengkaran kata-kata, omong kosong. Setiap orang berpikir, "Ini adalah gagasan asli saya", dan ingin segala sesuatu berjalan sesuai caranya sendiri. Itulah bagaimana pertengkaran muncul.

Dalam mengkritik orang lain, kita selalu dengan bodohnya mengambil satu titik yang sangat cemerlang sebagai keseluruhan kehidupan kita dan membandingkannya dengan titik-titik gelap dalam kehidupan orang lain. Dengan demikian kita membuat kesalahan dalam menilai individu-individu.

Melalui fanatisme dan intoleransi sebuah agama dapat disebarkan dengan sangat cepat, tidak diragukan lagi, namun penyebaran agama yang berpijak teguh di atas fondasi yang kokoh — yang memberikan kebebasan kepada setiap orang dalam pendapatnya dan dengan demikian mengangkatnya ke jalan yang lebih tinggi — meskipun prosesnya lambat, hal itu jauh lebih kuat.

Pertama-tama banjiri negeri (India) dengan gagasan-gagasan spiritual, kemudian gagasan-gagasan lainnya akan mengikuti. Anugerah spiritualitas dan pengetahuan spiritual adalah yang tertinggi, karena ia menyelamatkan dari banyak sekali kelahiran; anugerah berikutnya adalah pengetahuan duniawi, karena ia membuka mata manusia menuju pengetahuan spiritual itu; berikutnya adalah penyelamatan jiwa; dan yang keempat adalah pemberian makanan.

Bahkan jika tubuh hancur dalam menjalankan Sadhana (praktik pertapaan untuk realisasi), biarlah ia hancur; apa artinya itu? Realisasi akan datang pada waktunya yang penuh, dengan senantiasa hidup dalam pergaulan dengan para Sadhu (orang-orang suci). Tiba saatnya seseorang memahami bahwa melayani seorang manusia bahkan dengan menyiapkan Chhilam (pipa tanah liat) untuk merokok tembakau jauh lebih agung daripada jutaan meditasi. Ia yang dapat menyiapkan Chhilam dengan benar juga dapat bermeditasi dengan benar.

Dewa-dewi tidak lain adalah orang-orang yang telah wafat dan berkembang tinggi. Kita dapat memperoleh bantuan dari mereka.

Tidak semua orang dapat menjadi Acharya (guru umat manusia); tetapi banyak yang dapat menjadi Mukta (yang terbebaskan). Seluruh dunia tampak seperti mimpi bagi yang terbebaskan, namun sang Acharya harus mengambil posisi di antara dua keadaan itu. Ia harus memiliki pengetahuan bahwa dunia adalah nyata, atau mengapa ia mengajar? Lagi pula, jika ia belum merealisasikan dunia sebagai mimpi, maka ia tidak lebih baik dari orang biasa, dan apa yang dapat ia ajarkan? Sang Guru harus menanggung beban dosa muridnya; dan itulah sebabnya mengapa penyakit dan berbagai keluhan pun muncul bahkan dalam tubuh para Acharya yang kuat. Namun jika ia tidak sempurna, hal-hal itu pun menyerang pikirannya, dan ia jatuh. Oleh karena itu, sungguh sulit untuk menjadi seorang Acharya.

Lebih mudah menjadi seorang Jivanmukta (bebas dalam kehidupan ini sendiri) daripada menjadi seorang Acharya. Sebab yang pertama mengetahui dunia sebagai mimpi dan tidak peduli dengannya; namun seorang Acharya mengetahuinya sebagai mimpi dan tetap harus tinggal di dalamnya dan bekerja. Tidak semua orang mungkin menjadi seorang Acharya. Ia adalah seorang Acharya yang melaluinya kekuatan ilahi bekerja. Tubuh di mana seseorang menjadi seorang Acharya sangat berbeda dari tubuh manusia mana pun. Ada sebuah ilmu untuk menjaga tubuh itu dalam keadaan sempurna. Tubuhnya adalah organisme yang paling halus, sangat peka, mampu merasakan kegembiraan yang intens dan penderitaan yang intens. Ia adalah seseorang yang luar biasa.

Dalam setiap bidang kehidupan kita mendapati bahwa yang menang adalah pribadi di dalamnya, dan kepribadian adalah rahasia segala keberhasilan.

Tidak ada tempat yang menyaksikan pengembangan perasaan yang begitu luhur seperti yang tampak pada Bhagavan Sri Krishna Chaitanya, Sang Nabi dari Nadia.

Sri Ramakrishna adalah sebuah kekuatan. Anda tidak seharusnya berpikir bahwa ajarannya adalah ini atau itu. Namun ia adalah sebuah kekuatan, yang hidup bahkan sekarang dalam diri para muridnya dan bekerja di dunia. Saya melihatnya tumbuh dalam gagasan-gagasannya. Ia masih terus bertumbuh. Sri Ramakrishna adalah sekaligus seorang Jivanmukta dan seorang Acharya.