Sobre el Bhakti-Yoga

SOBRE EL BHAKTI-YOGA

El dualista piensa que no es posible ser moral a menos que exista un Dios con una vara en la mano, dispuesto a castigarte. ¿Cómo puede ser eso? Supongamos que un caballo tuviera que darnos una conferencia sobre moralidad, uno de esos miserables caballos de alquiler que solo se mueven ante el látigo, al que ya se han acostumbrado. Empieza a hablar sobre los seres humanos y dice que deben ser muy inmorales. ¿Por qué? «Porque sé que no se les azota con regularidad.» El miedo al látigo solo vuelve a alguien más inmoral.

Todos ustedes dicen que existe un Dios y que es un Ser omnipresente. Cierren los ojos y piensen en lo que es. ¿Qué encuentran? O bien están pensando, al traer a la mente la idea de omnipresencia, en el mar, o en el cielo azul, o en una extensión de pradera, o en cosas semejantes que han visto en su vida. Si es así, la idea de Dios omnipresente no significa nada para ustedes; carece completamente de sentido. Lo mismo ocurre con todos los demás atributos de Dios. ¿Qué idea tenemos de la omnipotencia o la omnisciencia? Ninguna. La religión es realización, y llamaré adorador de Dios a aquel que haya llegado a ser capaz de realizar la Idea. Antes de eso, no es más que el deletreo de palabras. Es este poder de realización lo que constituye la religión; no importa cuántas doctrinas, filosofías o libros de ética hayan sido acumulados en la mente —solo cuenta lo que uno es y lo que ha realizado.

El Dios Personal es ese mismo Absoluto visto a través del velo de la maya (la ilusión cósmica). Cuando nos acercamos a Él con los cinco sentidos, solo podemos verlo como Dios Personal. La idea es que el Ser no puede convertirse en objeto. ¿Cómo puede el Conocedor conocerse a sí mismo? Pero puede proyectar una sombra, por así decirlo, si es que eso puede llamarse objetivación. Así, la forma más elevada de esa sombra, ese intento de objetivarse a sí mismo, es el Dios Personal. El Ser es el sujeto eterno, y todo el tiempo estamos esforzándonos por objetivar ese Ser. Y de esa lucha ha surgido este universo fenoménico y lo que llamamos materia, y todo lo demás. Pero estos son intentos muy débiles, y la objetivación más elevada del Ser que nos es posible es el Dios Personal. Esta objetivación es un intento de revelar nuestra propia naturaleza. Según el Samkhya, la naturaleza está mostrando todas estas experiencias al alma, y cuando esta haya obtenido experiencia real, conocerá su propia naturaleza. Según el vedantista Advaita (de la no-dualidad), el alma pugna por revelarse a sí misma. Tras una larga lucha, descubre que el sujeto siempre debe permanecer como sujeto; entonces comienza el desapego, y el alma se libera.

Cuando un hombre ha alcanzado ese estado perfecto, es de la misma naturaleza que el Dios Personal. «Yo y mi Padre somos uno.» Sabe que es uno con Brahman (la Realidad absoluta), el Absoluto, y se proyecta tal como lo hace el Dios Personal. Juega —como hasta el más poderoso de los reyes puede a veces jugar con muñecas.

Algunas imaginaciones ayudan a romper las cadenas de las demás. El universo entero es imaginación, pero un conjunto de imaginaciones puede curar otro conjunto. Las que nos dicen que hay pecado, dolor y muerte en el mundo son terribles. Pero el otro conjunto —tú eres sagrado, existe Dios, no hay sufrimiento— estas son buenas y ayudan a romper las cadenas de las otras. La imaginación más elevada, capaz de romper todos los eslabones de la cadena, es la del Dios Personal.

Ir y decir: «Señor, ocúpate de esto y dame aquello; Señor, yo te ofrezco mi pequeña oración y tú me das esto que necesito cada día; Señor, cúrame el dolor de cabeza», y todo eso —no es bhakti (la devoción amorosa). Son los estados más bajos de la religión. Son la forma más baja de karma (la ley de la acción y sus efectos). Si un hombre emplea toda su energía mental en buscar satisfacer su cuerpo y sus necesidades, ¿en qué se diferencia de un animal? El bhakti es algo superior —superior incluso al deseo del paraíso. La idea del paraíso es la de un lugar de goce intensificado. ¿Cómo puede eso ser Dios?

Solo los necios se lanzan tras los goces de los sentidos. Es fácil vivir en los sentidos. Es más fácil seguir el camino de siempre, comiendo y bebiendo; pero lo que estos filósofos modernos quieren decirles es que tomen estas ideas cómodas y les pongan el sello de la religión. Semejante doctrina es peligrosa. La muerte reside en los sentidos. La vida en el plano del Espíritu es la única vida; la vida en cualquier otro plano no es más que muerte; toda esta vida no puede describirse sino como un gimnasio. Debemos ir más allá de ella para gozar de la vida verdadera.

Mientras el «no me toques» sea su credo y la olla de cocina su deidad, no podrán elevarse espiritualmente. Todas las pequeñas diferencias entre una religión y otra son meras disputas de palabras, necedades. Cada quien piensa: «Esta es mi idea original», y quiere hacer las cosas a su manera. Así es como surgen las disputas.

Al criticar a otro, siempre cometemos el necio error de tomar un punto especialmente brillante como la totalidad de nuestra vida y compararlo con los aspectos oscuros de la vida de otro. De este modo cometemos errores al juzgar a los individuos.

Mediante el fanatismo y la intolerancia, una religión puede propagarse muy rápidamente, no hay duda; pero la predicación de aquella religión que se asienta firmemente sobre terreno sólido —la que otorga a cada quien libertad de opinión y lo eleva así hacia un camino más alto— es más lenta en sus avances.

En primer lugar, hay que inundar el país (India) con ideas espirituales; luego vendrán las demás ideas. El don de la espiritualidad y del conocimiento espiritual es el más alto, pues salva de muchos, de innumerables renacimientos; el siguiente don es el conocimiento secular, pues abre los ojos de los seres humanos hacia ese conocimiento espiritual; el siguiente es salvar una vida; y el cuarto es el don de los alimentos.

Aun si el cuerpo perece practicando sadhanas (austeridades para la realización), que perezca; ¿qué importa? La realización llegará en la plenitud del tiempo, viviendo constantemente en compañía de sadhus (hombres santos). Llega un momento en que uno comprende que servir a un hombre aunque sea preparando un chhilam (pipa de barro) de tabaco es infinitamente mayor que millones de meditaciones. Quien puede preparar correctamente un chhilam de tabaco puede también meditar correctamente.

Los dioses no son más que hombres muertos de gran desarrollo. Podemos recibir ayuda de ellos.

No cualquiera puede ser un acharya (maestro de la humanidad); pero muchos pueden llegar a ser muktas (liberados). El mundo entero parece un sueño para el liberado, pero el acharya debe mantenerse entre los dos estados. Debe poseer el conocimiento de que el mundo es real, pues de lo contrario ¿por qué enseñaría? Y al mismo tiempo, si no ha realizado el mundo como un sueño, no es mejor que un hombre ordinario, ¿y qué podría enseñar? El gurú (maestro espiritual) debe cargar con el peso del pecado del discípulo; y esa es la razón por la que enfermedades y otros males aparecen incluso en los cuerpos de poderosos acharyas. Pero si es imperfecto, atacan también su mente, y cae. Por eso, ser un acharya es una tarea difícil.

Es más fácil convertirse en jivanmukta (libre en esta misma vida) que en acharya. Pues el primero conoce el mundo como un sueño y no tiene ningún interés en él; mientras que el acharya lo conoce como un sueño y, no obstante, debe permanecer en él y trabajar. No es posible para todos ser un acharya. Es acharya aquel a través de quien actúa el poder divino. El cuerpo en que alguien se convierte en acharya es muy diferente al de cualquier otro hombre. Existe una ciencia para mantener ese cuerpo en perfecto estado. El suyo es el organismo más delicado, muy susceptible, capaz de sentir gozo intenso y sufrimiento intenso. Es anormal.

En todas las esferas de la vida vemos que es la persona interior la que triunfa, y que la personalidad es el secreto de todo éxito.

En ningún lugar se ve un despliegue tan sublime de sentimiento como en Bhagavan Sri Krishna Chaitanya, el Profeta de Nadia.

Sri Ramakrishna es una fuerza. No deben pensar que su doctrina es esta o aquella. Él es un poder que vive incluso ahora en sus discípulos y obra en el mundo. Lo vi crecer en sus ideas. Sigue creciendo. Sri Ramakrishna fue a la vez un jivanmukta y un acharya.