Sobre o Bhakti-Yoga
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Português
SOBRE O BHAKTI-YOGA
O dualista pensa que você não pode ser moral a menos que tenha um Deus com uma vara na mão, pronto a puni-lo. Como assim? Suponha que um cavalo tivesse de nos dar uma palestra sobre moralidade, um daqueles cavalos de carruagem muito miseráveis que só se movem com o chicote, ao qual já se acostumou. Ele começa a falar sobre os seres humanos e diz que eles devem ser muito imorais. Por quê? "Porque sei que eles não são chicoteados regularmente." O medo do chicote só torna alguém mais imoral.
Todos vocês dizem que há um Deus e que Ele é um Ser onipresente. Fechem os olhos e pensem no que Ele é. O que vocês encontram? Ou você está pensando, ao trazer à mente a ideia de onipresença, no mar, ou no céu azul, ou numa extensão de prado, ou em coisas como essas que viu em sua vida. Se é assim, você não quer dizer nada com a expressão Deus onipresente; ela não tem significado algum para você. O mesmo se dá com todo outro atributo de Deus. Que ideia temos de onipotência ou onisciência? Não temos nenhuma. Religião é realizar, e eu o chamarei de adorador de Deus quando você tiver se tornado capaz de realizar a Ideia. Antes disso, é o soletrar de palavras e nada mais. É esse poder de realização que constitui a religião; nenhuma quantidade de doutrinas, filosofias ou livros de ética que você possa ter entulhado em seu cérebro importará muito — apenas o que você é e o que você realizou.
O Deus Pessoal é o mesmo Absoluto visto através da névoa de maya (a ilusão cósmica). Quando nos aproximamos d'Ele com os cinco sentidos, só podemos vê-Lo como o Deus Pessoal. A ideia é que o Eu não pode ser objetificado. Como pode o Conhecedor conhecer a Si Mesmo? Mas Ele pode projetar uma sombra, por assim dizer, se isso pode ser chamado de objetificação. Assim, a mais elevada forma dessa sombra, dessa tentativa de objetificar a Si Mesmo, é o Deus Pessoal. O Eu é o sujeito eterno, e estamos lutando o tempo todo para objetificar esse Eu. E dessa luta surgiu este universo fenomênico e aquilo que chamamos de matéria, e assim por diante. Mas essas são tentativas muito fracas, e a mais alta objetificação do Eu possível para nós é o Deus Pessoal. Essa objetificação é uma tentativa de revelar nossa própria natureza. Segundo o Sankhya, a natureza está mostrando todas essas experiências à alma, e, quando esta tiver obtido a experiência real, conhecerá sua própria natureza. Segundo o vedantista Advaita, a alma está lutando para revelar-se a si mesma. Após longa luta, ela descobre que o sujeito deve permanecer sempre o sujeito; e então começa o desapego, e ela se torna livre.
Quando um homem alcançou aquele estado perfeito, ele é da mesma natureza que o Deus Pessoal. "Eu e meu Pai somos um." Ele sabe que é um com Brahman, o Absoluto, e projeta-se a si mesmo como o Deus Pessoal o faz. Ele brinca — assim como até o mais poderoso dos reis pode, às vezes, brincar com bonecas.
Algumas imaginações ajudam a romper a escravidão das demais. O universo inteiro é imaginação, mas um conjunto de imaginações curará outro conjunto. Aquelas que nos dizem que há pecado, sofrimento e morte no mundo são terríveis. Mas o outro conjunto — tu és santo, há Deus, não há dor — essas são boas e ajudam a romper a escravidão das outras. A mais elevada imaginação, que pode romper todos os elos da cadeia, é a do Deus Pessoal.
Ir e dizer: "Senhor, cuide desta coisa e dê-me aquela; Senhor, eu lhe dou a minha pequena oração e o senhor me dá esta coisa de necessidade diária; Senhor, cure a minha dor de cabeça", e tudo isso — isso não é Bhakti. São os estados mais baixos da religião. São a mais baixa forma de Karma. Se um homem usa toda a sua energia mental buscando satisfazer o corpo e suas necessidades, mostre-me a diferença entre ele e um animal. Bhakti (a devoção amorosa) é algo mais elevado, mais elevado até do que desejar o céu. A ideia do céu é a de um lugar de gozo intensificado. Como pode isso ser Deus?
Apenas os tolos correm atrás dos gozos dos sentidos. É fácil viver nos sentidos. É mais fácil correr no velho sulco, comendo e bebendo; mas o que esses filósofos modernos querem lhe dizer é para tomar essas ideias confortáveis e nelas imprimir o selo da religião. Tal doutrina é perigosa. A morte está nos sentidos. A vida no plano do Espírito é a única vida; a vida em qualquer outro plano é mera morte; o conjunto desta vida só pode ser descrito como um ginásio de exercícios. Devemos ir além dela para desfrutar a vida real.
Enquanto o "não-me-toques" for o seu credo e a panela da cozinha for a sua divindade, você não pode elevar-se espiritualmente. Todas as pequenas diferenças entre uma religião e outra são meras disputas de palavras, tolices. Cada um pensa: "Esta é a minha ideia original", e quer ter as coisas à sua própria maneira. É assim que surgem as disputas.
Ao criticar outra pessoa, sempre tomamos tolamente um ponto especialmente brilhante como sendo o todo de nossa vida e o comparamos com os pontos sombrios na vida do outro. Assim cometemos erros ao julgar os indivíduos.
Por meio do fanatismo e da intolerância, uma religião pode ser propagada muito depressa, sem dúvida, mas a pregação daquela religião está firmemente assentada em terreno sólido, o que dá a cada um liberdade para suas opiniões e assim o eleva a um caminho mais alto, embora esse processo seja lento.
Primeiro inunde a terra (a Índia) com ideias espirituais; então outras ideias se seguirão. O dom da espiritualidade e do conhecimento espiritual é o mais elevado, pois salva de muitos e muitos nascimentos; o dom seguinte é o conhecimento secular, pois abre os olhos dos seres humanos para aquele conhecimento espiritual; o seguinte é a salvação da vida; e o quarto é o dom do alimento.
Ainda que o corpo se vá na prática das Sadhanas (austeridades para a realização), que se vá; que importa isso? A realização virá na plenitude do tempo, vivendo-se constantemente na companhia dos Sadhus (homens santos). Chega um tempo em que se compreende que servir a um homem, mesmo preparando um Chhilam (cachimbo de barro) de tabaco, é muito maior do que milhões de meditações. Aquele que sabe preparar adequadamente um Chhilam de tabaco também sabe meditar adequadamente.
Os deuses não passam de homens mortos altamente desenvolvidos. Podemos obter ajuda deles.
Qualquer um e todo mundo não pode ser um Acharya (mestre da humanidade); mas muitos podem tornar-se Mukta (libertos). O mundo inteiro parece um sonho para o liberto, mas o Acharya tem de assumir sua posição entre os dois estados. Ele precisa ter o conhecimento de que o mundo é verdadeiro, ou então por que haveria de ensinar? Por outro lado, se ele não realizou o mundo como um sonho, então não é melhor do que um homem comum, e o que poderia ensinar? O Guru tem de carregar o fardo do pecado do discípulo; e essa é a razão pela qual doenças e outras enfermidades aparecem até nos corpos de poderosos Acharyas. Mas, se ele for imperfeito, elas atacam também a sua mente, e ele cai. Por isso é coisa difícil ser um Acharya.
É mais fácil tornar-se um Jivanmukta (livre nesta própria vida) do que ser um Acharya. Pois o primeiro conhece o mundo como um sonho e não tem nenhuma preocupação com ele; mas um Acharya conhece-o como um sonho e, ainda assim, tem de permanecer nele e trabalhar. Não é possível que todos sejam um Acharya. É Acharya aquele através de quem o poder divino atua. O corpo no qual alguém se torna um Acharya é muito diferente do de qualquer outro homem. Há uma ciência para manter aquele corpo em estado perfeito. O dele é o organismo mais delicado, muito suscetível, capaz de sentir intensa alegria e intenso sofrimento. Ele é fora do comum.
Em toda esfera da vida, descobrimos que é a pessoa interior que triunfa, e que a personalidade é o segredo de todo êxito.
Em parte alguma se vê tão sublime desabrochar de sentimento como em Bhagavan Shri Krishna Chaitanya, o Profeta de Nadia.
Shri Ramakrishna é uma força. Você não deve pensar que sua doutrina é isto ou aquilo. Mas ele é um poder, vivendo ainda agora em seus discípulos e atuando no mundo. Eu o vi crescer em suas ideias. Ele ainda está crescendo. Shri Ramakrishna foi, ao mesmo tempo, um Jivanmukta e um Acharya.
English
ON BHAKTI-YOGA
The dualist thinks you cannot be moral unless you have a God with a rod in His hand, ready to punish you. How is that? Suppose a horse had to give us a lecture on morality, one of those very wretched cab-horses who move only with the whip, to which he has become accustomed. He begins to speak about human beings and says that they must be very immoral. Why? "Because I know they are not whipped regularly." The fear of the whip only makes one more immoral.
You all say there is a God and that He is an omnipresent Being. Close your eyes and think what He is. What do you find? Either you are thinking, in bringing the idea of omnipresence in your mind, of the sea, or the blue sky, or an expanse of meadow, or such things as you have seen in your life. If that is so, you do not mean anything by omnipresent God; it has no meaning at all to you. So with every other attribute of God. What idea have we of omnipotence or omniscience? We have none. Religion is realising, and I shall call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of words and no more. It is this power of realisation that makes religion; no amount of doctrines or philosophies, or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much — only what you are and what you have realised.
The Personal God is the same Absolute looked at through the haze of Mâyâ. When we approach Him with the five senses, we can see Him only as the Personal God. The idea is that the Self cannot be objectified. How can the Knower know Itself ? But It can cast a shadow, as it were, if that can be called objectification. So the highest form of that shadow, that attempt at objectifying Itself, is the Personal God. The Self is the eternal subject, and we are struggling all the time to objectify that Self. And out of that struggle has come this phenomenal universe and what we call matter, and so on. But these are very weak attempts, and the highest objectification of the Self possible to us is the Personal God. This objectification is an attempt to reveal our own nature. According to the Sânkhya, nature is showing all these experiences to the soul, and when it has got real experience it will know its own nature. According to the Advaita Vedantist, the soul is struggling to reveal itself. After long struggle, it finds that the subject must always remain the subject; and then begins non-attachment, and it becomes free.
When a man has reached that perfect state, he is of the same nature as the Personal God. "I and my Father are one." He knows that he is one with Brahman, the Absolute, and projects himself as the Personal God does. He plays — as even the mightiest of kings may sometimes play with dolls.
Some imaginations help to break the bondage of the rest. The whole universe is imagination, but one set of imaginations will cure another set. Those that tell us that there is sin and sorrow and death in the world are terrible. But the other set — thou art holy, there is God, there is no pain — these are good, and help to break the bondage of the others. The highest imagination that can break all the links of the chain is that of the Personal God.
To go and say, "Lord, take care of this thing and give me that; Lord, I give you my little prayer and you give me this thing of daily necessity; Lord, cure my headache", and all that — these are not Bhakti. They are the lowest states of religion. They are the lowest form of Karma. If a man uses all his mental energy in seeking to satisfy his body and its wants, show me the difference between him and an animal. Bhakti is a higher thing higher than even desiring heaven. The idea of heaven is of a place of intensified enjoyment. How can that be God?
Only the fools rush after sense-enjoyments. It is easy to live in the senses. It is easier to run in the old groove, eating and drinking; but what these modern philosophers want to tell you is to take these comfortable ideas and put the stamp of religion on them. Such a doctrine is dangerous. Death lies in the senses. Life on the plane of the Spirit is the only life, life on any other plane is mere death; the whole of this life can be only described as a gymnasium. We must go beyond it to enjoy real life.
As long as touch-me-not-ism is your creed and the kitchen-pot your deity, you cannot rise spiritually. All the petty differences between religion and religion are mere word-struggles, nonsense. Everyone thinks, "This is my original idea", and wants to have things his own way. That is how struggles come.
In criticising another, we always foolishly take one especially brilliant point as the whole of our life and compare that with the dark ones in the life of another. Thus we make mistakes in judging individuals.
Through fanaticism and bigotry a religion can be propagated very quickly, no doubt, but the preaching of that religion is firm-based on solid ground, which gives everyone liberty to his opinions and thus uplifts him to a higher path, though this process is slow
First deluge the land (India) with spiritual ideas, then other ideas will follow The gift of spirituality and spiritual knowledge is the highest, for it saves from many and many a birth; the next gift is secular knowledge, as it opens the eyes of human beings towards that spiritual knowledge; the next is the saving of life; and the fourth is the gift of food.
Even if the body goes in practicing Sâdhanâs (austerities for realisation), let it go; what of that? Realisation will come in the fullness of time, by living constantly in the company of Sâdhus (holy men). A time comes when one understands that to serve a man even by preparing a Chhilam (earthen pipe) of tobacco is far greater than millions of meditations. He who can properly prepare a Chhilam of tobacco can also properly meditate.
Gods are nothing but highly developed dead men. We can get help from them.
Anyone and everyone cannot be an Âchârya (teacher of mankind); but many may become Mukta (liberated). The whole world seems like a dream to the liberated, but the Acharya has to take up his stand between the two states. He must have the knowledge that the world is true, or else why should he teach? Again, if he has not realised the world as a dream, then he is no better than an ordinary man, and what could he teach? The Guru has to bear the disciple's burden of sin; and that is the reason why diseases and other ailments appear even in the bodies of powerful Acharyas. But if he be imperfect, they attack his mind also, and he falls. So it is a difficult thing to be an Acharya.
It is easier to become a Jivanmukta (free in this very life) than to be an Acharya. For the former knows the world as a dream and has no concern with it; but an Acharya knows it as a dream and yet has to remain in it and work. It is not possible for everyone to be an Acharya. He is an Acharya through whom the divine power acts. The body in which one becomes an Acharya is very different from that of any other man. There is a science for keeping that body in a perfect state. His is the most delicate organism, very susceptible, capable of feeling intense joy and intense suffering. He is abnormal.
In every sphere of life we find that it is the person within that triumphs, and that personality is the secret of all success.
Nowhere is seen such sublime unfoldment of feeling as in Bhagavân Shri Krishna Chaitanya, the Prophet of Nadia.
Shri Ramakrishna is a force. You should not think that his doctrine is this or that. But he is a power, living even now in his disciples and working in the world. I saw him growing in his ideas. He is still growing. Shri Ramakrishna was both a Jivanmukta and an Acharya.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.