西洋への最初のヒンドゥー教サンニャーシンの伝道活動とインド再生の計画
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日本語
ここ数週間、マドラスのヒンドゥー教徒の人々は、世界的な名声を博した偉大なヒンドゥー僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの到着を、ひたすら待ち焦がれてきた。目下、その名は誰の口にも上っている。学校でも、大学でも、高等裁判所でも、マリーナ海岸でも、マドラスの街路やバザールでも、スワーミーはいつ来るのかと尋ね回る好奇心に駆られた人々が何百人となく見られる。大学の試験を受けるために地方から出て来ている多数の学生は、すぐに帰郷せよという親からの切なる呼び出しにもかかわらず、下宿代をふくらませながら当地にとどまり、スワーミーを待っている。数日のうちに、スワーミーは我々のただ中に姿を現すであろう。この管区の各地で彼が受けた歓迎の様子からも、当地で進められている準備からも、ヒンドゥー教徒の人々の費用でこの「預言者」が宿泊することになっているカースル・カーナンに建てられた凱旋門からも、さらには、スブラマニヤ・アイヤル判事閣下をはじめとするこの都市の指導的なヒンドゥー紳士たちがこの運動に寄せている関心からも、スワーミーが盛大な歓迎を受けることは疑いない。スワーミーの卓越した資質を最初に認め、彼にシカゴ行きの支度を整えたのはマドラスであった。そのマドラスは今、祖国の威信を高めるためにかくも多くをなした、この疑いなく偉大な人物を迎える栄誉に再び浴するのである。4年前、当地に着いたとき、スワーミーはほとんど無名の一個人にすぎなかった。サントメの人知れぬバンガローで二か月近くを過ごし、その間ずっと宗教上の話題について語り合い、耳を傾けようとする来訪者すべてを教え導いていた。当時でさえ、「より鋭い眼」を持つ数人の教養ある青年たちは、この人物の内には何かが、「ある力」があり、それが彼を他のすべての人の上に押し上げ、とりわけ人々の指導者たらしめるであろうと予言していた。当時「迷妄の熱狂者」「夢見がちな信仰復興論者」と蔑まれたこれらの青年たちは、今や、彼らが好んで「われらがスワーミー」と呼ぶその人が、ヨーロッパとアメリカでの大いなる名声を携えて自分たちのもとへ帰って来るのを見るという、この上ない満足を味わっている。スワーミーの使命は本質的に霊的なものである。彼は、霊性の母国インドには偉大な未来が待っていると固く信じている。また、彼がヴェーダーンタの崇高な真理とみなすものを、西洋はますます高く評価するようになるであろうと楽観している。彼の大いなる標語は、「闘争ではなく援助を」「破壊ではなく同化を」「不和ではなく調和と平和を」である。他の信条の信奉者たちが彼といかに意見を異にしようとも、西洋世界の目を「ヒンドゥーの内なる善きもの」に開かせることによって、スワーミーが祖国のために大いなる貢献をなしたことを否定しようとする者は、ほとんどいないであろう。彼は、自らが宗教的平和と信じるものの使信を西洋に届けるため、あえて海を渡った最初のヒンドゥーのサンニャーシン（出家修行者）として、永く記憶されるであろう。
本紙の記者は、西洋における使命の成果についてスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ自身の説明を引き出すべく、彼に会見した。スワーミーは記者をたいへん丁重に迎え、かたわらの椅子を身振りで勧めた。スワーミーは黄色の衣をまとい、静かで、穏やかで、威厳があり、どのような質問にも答えようという様子であった。以下に掲げるスワーミーの言葉は、記者が速記で書き取ったものである。
「幼少期のことを少しお聞かせ願えますか」と記者は尋ねた。
スワーミーは語った。「カルカッタで学生だった頃からすでに、私は宗教的な気質の持ち主でした。当時から批判的で、ただの言葉では満足できませんでした。その後、ラーマクリシュナ・パラマハンサに出会い、長く師と起居をともにして、その教えを受けました。父の死後、私はインドの遍歴に身を委ね、カルカッタに小さな僧院を始めました。遍歴の途上でマドラスに来て、ここでマイソールのマハーラージャとラームナードのラージャから援助を受けたのです」
「師がヒンドゥー教の使命を西洋諸国に携えて行かれたのは、どのような理由からでしょうか」
「経験を得たかったのです。わが国民の没落の根本原因について私の考えを申せば、我々が他の国民と交わらないこと――それこそが唯一無二の原因です。我々には、互いの考えを照らし合わせる機会が一度もありませんでした。我々はクーパ・マンドゥーカ（井戸の中の蛙）だったのです」
「西洋ではずいぶん各地を旅されたのですね」
「ドイツやフランスを含め、ヨーロッパの多くの地を訪れましたが、私の活動の主な拠点はイギリスとアメリカでした。初めのうちは、インドから渡った者たちがこの国の人々に対して取っていた敵対的な態度のために、難しい立場に置かれました。私は、インド国民は全世界で群を抜いて道徳的かつ宗教的な国民であり、ヒンドゥー教徒を他のどの国民と比べることも冒涜であろうと信じています。初めは多くの者が私に食ってかかり、私は詐欺師だ、妻たちのハーレムと一個連隊の半分ほどの子供を抱えている、などと途方もない嘘をでっち上げました。しかし、こうした宣教師たちと接した経験によって、彼らが宗教の名のもとに何をやりかねないかに目を開かれました。イギリスでは宣教師など物の数にも入りませんでした。私に闘いを挑みに来る者は一人もいなかったのです。ランド氏は私のいないところで私を罵倒するためにアメリカへ渡りましたが、人々は彼の言うことに耳を貸そうとしませんでした。私は彼らの間で大いに人気がありました。イギリスに戻ったとき、この宣教師が私に食ってかかるだろうと思いましたが、真理が彼を沈黙させました。イギリスの社会的身分は、インドのカーストよりも厳格です。英国国教会の人々はみな生まれながらの紳士ですが、宣教師の多くはそうではありません。国教会の人々は私に深い共感を寄せてくれました。およそ30人の国教会の聖職者が、宗教上の議論のあらゆる点で私と完全に一致していると思います。イギリスの聖職者たちは、私と意見を異にしていても、陰で私を罵ったり闇討ちにしたりはしなかったので、うれしい驚きでした。そこにカーストと世襲の教養の効用があるのです」
「西洋での成果はどの程度のものでしたか」
「アメリカでは非常に多くの人々が、イギリスよりもはるかに多くの人々が、私に共感を寄せてくれました。低いカーストの宣教師たちの罵詈雑言は、かえって私の大義を後押ししました。私には金がありませんでした。インドの人々が与えてくれたのはぎりぎりの渡航費だけで、それもたちまち尽きてしまったのです。当地にいるときと同じように、私は個々の人々の慈善によって暮らさねばなりませんでした。アメリカ人はたいへんもてなしのよい国民です。アメリカでは国民の3分の1がキリスト教徒ですが、残りの人々には宗教がありません。つまり、どの宗派にも属していないのです。しかし、その人々の中にこそ、最も霊的な人々が見いだされます。イギリスでの活動は堅実だと思います。もし私が明日死んで、これ以上サンニャーシンを送れなくなったとしても、イギリスの活動は続いていくでしょう。イギリス人は実に善い人間です。幼い頃から、自分の感情をすべて抑えるように教えられています。頭の回転は鈍く、フランス人やアメリカ人ほど機敏ではありません。しかし、途方もなく実際的です。アメリカ人は放棄を理解するには若すぎます。イギリスは幾世代にもわたって富と贅沢を享受してきました。そこでは多くの人々が放棄への用意ができています。イギリスで最初に講演したとき、私には二、三十人の小さなクラスがあっただけですが、それは私が去った後も続けられ、アメリカから戻ったときには1000人の聴衆を集めることができました。アメリカでは、3年を過ごしたのに対してイギリスでは1年だけでしたから、さらに多くの聴衆を得ることができました。私にはサンニャーシンが二人おり、一人はイギリスに、一人はアメリカにいますが、他の国々へも送るつもりです」
「イギリス人は驚くべき働き手です。一つの理念を与えてごらんなさい。彼らがそれをつかみさえすれば、その理念は決して失われないと確信してよいのです。当地の人々はヴェーダを捨ててしまい、あなたがたの哲学はすべて台所の中に収まってしまいました。現在のインドの宗教は『触るな主義』であり、これはイギリス人が決して受け入れない宗教です。我々の祖先の思想と、彼らが発見した驚くべき生命を与える諸原理ならば、どの国民も受け入れるでしょう。英国国教会の大物たちは、私が聖書にヴェーダーンタ思想を持ち込んでいると言いました。現在のヒンドゥー教は堕落です。今日書かれる哲学書で、我々のヴェーダーンタ思想に何らかの形で触れていないものは一冊もありません。ハーバート・スペンサーの著作にさえ、それが含まれています。現代の哲学は不二一元論であり、誰もがそれを語っています。ただヨーロッパでは、独創的であろうとするのです。彼らは軽蔑をこめてヒンドゥー教徒を語りながら、同時にヒンドゥー教徒が明らかにした真理を飲み込んでいます。マックス・ミュラー教授は申し分のないヴェーダーンタ学徒で、ヴェーダーンタ思想のためにすばらしい仕事をしてきました。教授は輪廻転生を信じています」
「インドの再生のために、何をなさるおつもりですか」
「私は、大衆を顧みなかったことこそ国民の大きな罪であり、それが我々の没落の原因の一つであると考えています。インドの大衆が再び十分な教育を受け、十分に食べ、十分に世話を受けるようにならないかぎり、いくら政治を論じても何の役にも立ちません。彼らは我々の教育の費用を払い、我々の寺院を建てているのに、その見返りに足蹴にされています。彼らは事実上、我々の奴隷です。インドを再生させたいのなら、我々は彼らのために働かねばなりません。私はまず、青年を伝道者として養成するための中央機関を二つ、一つはマドラスに、もう一つはカルカッタに始めたいと思っています。カルカッタのものを始める資金はあります。私の目的のための資金は、イギリスの人々が見つけてくれるでしょう」
「私の信頼は、若い世代、現代の世代にあります。彼らの中から私の働き手が現れるのです。彼らは獅子のように、この問題全体を解決していくでしょう。私はこの理念を形にし、それに生涯を捧げてきました。もし私が成功しなくても、誰かもっと優れた人が後に現れて、それを成し遂げるでしょう。私は闘うことができれば満足です。あなたがたの課題はただ一つ、大衆にその権利を与えることです。あなたがたは世界がかつて見た最も偉大な宗教を持ちながら、大衆には愚にもつかないものを食べさせています。尽きることなく流れる泉を持ちながら、彼らにどぶの水を与えているのです。あなたがたのマドラスの大学卒業者は、低いカーストの者には触れようともしないのに、自分の教育のための金は平気でその者から取り立てます。私はまず、この二つの機関を始めて、我々の大衆に霊的な教師にして世俗の教師でもある伝道者を養成したいのです。彼らは中心地から中心地へと広がり、ついにはインド全土を覆うでしょう。大切なのは、神への信仰より先に、まず自分自身への信仰を持つことです。ところが困ったことに、我々は日に日に自分自身への信仰を失っているようです。それが改革者たちに対する私の異議です。正統派の人々は、粗野ではあっても、より多くの信仰と、自らの内により多くの力を持っています。しかし改革者たちは、ヨーロッパ人の思うつぼにはまり、その虚栄心に媚びているだけです。我々の大衆は、他の国々の大衆と比べれば神々です。貧困が罪とされない国は、ここだけです。彼らは精神的にも肉体的にも美しいのです。しかし我々は彼らを憎みに憎み、ついに彼らは自分自身への信仰を失ってしまいました。彼らは、自分は生まれながらの奴隷だと思い込んでいます。彼らに権利を与え、その権利の上に立たせなさい。これこそアメリカ文明の栄光です。膝を折り、飢えかけ、小さな杖と着替えの包みだけを持って船から降り立ったばかりのアイルランド人と、アメリカに数か月滞在した後の同じ人物とを比べてごらんなさい。彼は大胆に、堂々と歩いています。奴隷であった国から、兄弟である国へやって来たのです」
「魂は不死であり、無限であり、全能であると信じなさい。私の考える教育とは、教師との人格的な接触、すなわちグルグリハ・ヴァーサ（師の家に住むこと）です。教師の人格的な生活なしには、教育はありえないでしょう。あなたがたの大学を見てごらんなさい。創立以来50年の間に、大学は何をしてきたというのでしょうか。独創的な人物を一人として生み出していません。大学は単なる試験機関にすぎないのです。公共の福祉のために犠牲を払うという理念は、わが国民の間ではまだ育っていません」
「ベサント夫人と神智学については、どうお考えですか」
「ベサント夫人はたいへん立派な女性です。私はロンドンで夫人のロッジで講演をしました。個人的にはあまりよく知りません。夫人の我々の宗教についての知識はごく限られたもので、あちこちから断片を拾い集めているにすぎず、徹底的に学ぶ時間は一度もありませんでした。夫人が女性の中で最も誠実な一人であることは、最大の敵でさえ認めるでしょう。イギリスで最高の演説家と目されています。夫人はサンニャーシニーです。しかし、私はマハートマやクートフーミなど信じません。夫人は神智学協会との関わりを捨て、自分の足で立ち、自分が正しいと考えることを説くがよいのです」
社会改革について語る中で、スワーミーは寡婦の再婚について次のように述べた。「寡婦がどれだけの夫を得るかによって運命が決まる国民など、私はまだ見たことがありません」
階下で数人がスワーミーとの面会を待っていることを承知していたので、記者は、新聞記者の拷問に快く応じてくれたスワーミーの厚意に謝意を述べ、退出した。
なお、スワーミーには、J・H・セヴィア夫妻、コロンボの仏教徒の紳士T・G・ハリソン氏、そしてJ・J・グッドウィン氏が同行している。セヴィア夫妻がスワーミーに同行しているのは、ヒマラヤに定住するためであり、インドに住むことを望むであろうスワーミーの西洋の弟子たちのための住居をそこに建てるつもりであるらしい。セヴィア夫妻は20年の間、説かれているどの宗教にも満足を見いだせず、特定の宗教を信奉していなかったが、スワーミーの連続講演を聴いて、心と理知を満たす宗教を見いだしたと公言するに至った。以来、夫妻はスイス、ドイツ、イタリアを通じてスワーミーに同行し、今またインドへやって来た。イギリスのジャーナリストであったグッドウィン氏は、14か月前、ニューヨークで初めてスワーミーに会ったときに彼の弟子となった。彼はジャーナリズムを捨て、スワーミーに付き添ってその講演を速記することに身を捧げている。彼はあらゆる意味で真の「弟子」であり、死ぬまでスワーミーのそばにいたいと願っていると語っている。
English
For the past few weeks, the Hindu public of Madras have been most eagerly expecting the arrival of Swami Vivekananda, the great Hindu monk of world-wide fame. At the present moment his name is on everybody's lips. In the school, in the college, in the High Court, on the marina, and in the streets and bazars of Madras, hundreds of inquisitive spirits may be seen asking when the Swami will be coming. Large numbers of students from the mofussil, who have come up for the University examinations are staying here, awaiting the Swami, and increasing their hostelry bills, despite the urgent call of their parents to return home immediately. In a few days the Swami will be in our midst. From the nature of the receptions received elsewhere in this Presidency, from the preparations being made here, from the triumphal arches erected at Castle Kernan, where the "Prophet" is to be lodged at the cost of the Hindu public, and from the interest taken in the movement by the leading Hindu gentlemen of this city, like the Hon'ble Mr. Justice Subramaniya Iyer, there is no doubt that the Swami will have a grand reception. It was Madras that first recognised the superior merits of the Swami and equipped him for Chicago. Madras will now have again the honour of welcoming the undoubtedly great man who has done so much to raise the prestige of his motherland. Four year ago, when the Swami arrived here, he was practically an obscure individual. In an unknown bungalow at St. Thome he spent nearly two months, all along holding conversations on religious topics and teaching and instructing all comers who cared to listen to him. Even then a few educated young men with "a keener eye" predicted that there was something in the man, "a power", that would lift him above all others, that would pre-eminently enable him to be the leader of men. These young men, who were then despised as "misguided enthusiasts", "dreamy revivalists", have now the supreme satisfaction of seeing their Swami, as they love to call him, return to them with a great European and American fame. The mission of the Swami is essentially spiritual. He firmly believes that India, the motherland of spirituality, has a great future before her. He is sanguine that the West will more and more come to appreciate what he regards as the sublime truths of Vedanta. His great motto is "Help, and not Fight" "Assimilation, and not Destruction", "Harmony and Peace, and not Dissension". Whatever difference of opinion followers of other creeds may have with him, few will venture to deny that the Swami has done yeoman's service to his country in opening the eyes of the Western world to "the good in the Hindu". He will always be remembered as the first Hindu Sannyâsin who dared to cross the sea to carry to the West the message of what he believes in as a religious peace.
A representative of our paper interviewed the Swami Vivekananda, with a view to eliciting from him an account of the success of his mission in the West. The Swami very courteously received our representative and motioned him to a chair by his side. The Swami was dressed in yellow robes, was calm, serene, and dignified, and appeared inclined to answer any questions that might be put to him. We have given the Swami's words as taken down in shorthand by our representative.
"May I know a few particulars about your early life?" asked our representative.
The Swami said: "Even while I was a student at Calcutta, I was of a religious temperament. I was critical even at that time of my life, mere words would not satisfy me. Subsequently I met Ramakrishna Paramahamsa, with whom I lived for a long time and under whom I studied. After the death of my father I gave myself up to travelling in India and started a little monastery in Calcutta. During my travels, I came to Madras, where I received help from the Maharaja of Mysore and the Raja of Ramnad."
"What made Your Holiness carry the mission of Hinduism to Western countries?"
"I wanted to get experience. My idea as to the keynote of our national downfall is that we do not mix with other nations — that is the one and the sole cause. We never had opportunity to compare notes. We were Kupa-Mandukas (frogs in a well)."
"You have done a good deal of travelling in the West?"
"I have visited a good deal of Europe, including Germany and France, but England and America were the chief centres of my work. At first I found myself in a critical position, owing to the hostile attitude assumed against the people of this country by those who went there from India. I believe the Indian nation is by far the most moral and religious nation in the whole world, and it would be a blasphemy to compare the Hindus with any other nation. At first, many fell foul of me, manufactured huge lies against me by saying that I was a fraud, that I had a harem of wives and half a regiment of children. But my experience of these missionaries opened my eyes as to what they are capable of doing in the name of religion. Missionaries were nowhere in England. None came to fight me. Mr. Lund went over to America to abuse me behind my back, but people would not listen to him. I was very popular with them. When I came back to England, I thought this missionary would be at me, but the Truth silenced him. In England the social status is stricter than caste is in India. The English Church people are all gentlemen born, which many of the missionaries are not. They greatly sympathised with me. I think that about thirty English Church clergymen agree entirely with me on all points of religious discussion. I was agreeably surprised to find that the English clergymen, though they differed from me, did not abuse me behind my back and stab me in the dark. There is the benefit of caste and hereditary culture."
"What has been the measure of your success in the West?"
"A great number of people sympathised with me in America — much more than in England. Vituperation by the low-caste missionaries made my cause succeed better. I had no money, the people of India having given me my bare passage-money, which was spent in a very short time. I had to live just as here on the charity of individuals. The Americans are a very hospitable people. In America one-third of the people are Christians, but the rest have no religion, that is they do not belong to any of the sects, but amongst them are to be found the most spiritual persons. I think the work in England is sound. If I die tomorrow and cannot send any more Sannyasins, still the English work will go on. The Englishman is a very good man. He is taught from his childhood to suppress all his feelings. He is thickheaded, and is not so quick as the Frenchman or the American. He is immensely practical. The American people are too young to understand renunciation. England has enjoyed wealth and luxury for ages. Many people there are ready for renunciation. When I first lectured in England I had a little class of twenty or thirty, which was kept going when I left, and when I went back from America I could get an audience of one thousand. In America I could get a much bigger one, as I spent three years in America and only one year in England. I have two Sannyasins — one in England and one in America, and I intend sending Sannyasins to other countries.
"English people are tremendous workers. Give them an idea, and you may be sure that that idea is not going to be lost, provided they catch it. People here have given up the Vedas, and all your philosophy is in the kitchen. The religion of India at present is 'Don't-touchism' — that is a religion which the English people will never accept. The thoughts of our forefathers and the wonderful life-giving principles that they discovered, every nation will take. The biggest guns of the English Church told me that I was putting Vedantism into the Bible. The present Hinduism is a degradation. There is no book on philosophy, written today, in which something of our Vedantism is not touched upon — even the works of Herbert Spencer contain it. The philosophy of the age is Advaitism, everybody talks of it; only in Europe, they try to be original. They talk of Hindus with contempt, but at the same time swallow the truths given out by the Hindus. Professor Max Müller is a perfect Vedantist, and has done splendid work in Vedantism. He believes in re-incarnation."
"What do you intend doing for the regeneration of India?"
"I consider that the great national sin is the neglect of the masses, and that is one of the causes of our downfall. No amount of politics would be of any avail until the masses in India are once more well educated, well fed, and well cared for. They pay for our education, they build our temples, but in return they get kicks. They are practically our slaves. If we want to regenerate India, we must work for them. I want to start two central institutions at first — one at Madras and the other at Calcutta — for training young men as preachers. I have funds for starting the Calcutta one. English people will find funds for my purpose.
"My faith is in the younger generation, the modern generation, out of them will come my workers. They will work out the whole problem, like lions. I have formulated the idea and have given my life to it. If I do not achieve success, some better one will come after me to work it out, and I shall be content to struggle. The one problem you have is to give to the masses their rights. You have the greatest religion which the world ever saw, and you feed the masses with stuff and nonsense. You have the perennial fountain flowing, and you give them ditch-water. Your Madras graduate would not touch a low-caste man, but is ready to get out of him the money for his education. I want to start at first these two institutions for educating missionaries to be both spiritual and secular instructors to our masses. They will spread from centre to centre, until we have covered the whole of India. The great thing is to have faith in oneself, even before faith in God; but the difficulty seems to be that we are losing faith in ourselves day by day. That is my objection against the reformers. The orthodox have more faith and more strength in themselves, in spite of their crudeness; but the reformers simply play into the hands of Europeans and pander to their vanity. Our masses are gods as compared with those of other countries. This is the only country where poverty is not a crime. They are mentally and physically handsome; but we hated and hated them till they have lost faith in themselves. They think they are born slaves. Give them their rights, and let them stand on their rights. This is the glory of the American civilization. Compare the Irishman with knees bent, half-starved, with a little stick and bundle of clothes, just arrived from the ship, with what he is, after a few months' stay in America. He walks boldly and bravely. He has come from a country where he was a slave to a country where he is a brother.
"Believe that the soul is immortal, infinite and all-powerful. My idea of education is personal contact with the teacher - Gurugriha-Vâsa. Without the personal life of a teacher there would be no education. Take your Universities. What have they done during the fifty years of their existences. They have not produced one original man. They are merely an examining body. The idea of the sacrifice for the common weal is not yet developed in our nation."
"What do you think of Mrs. Besant and Theosophy?"
"Mrs. Besant is a very good woman. I lectured at her Lodge in London. I do not know personally much about her. Her knowledge of our religion is very limited; she picks up scraps here and there; she never had time to study it thoroughly. That she is one of the most sincere of women, her greatest enemy will concede. She is considered the best speaker in England. She is a Sannyâsini. But I do not believe in Mahâtmâs and Kuthumis. Let her give up her connection with the Theosophical Society, stand on her own footing, and preach what she thinks right."
Speaking of social reforms, the Swami expressed himself about widow-marriage thus: "I have yet to see a nation whose fate is determined by the number of husbands their widows get."
Knowing as he did that several persons were waiting downstairs to have an interview with the Swami, our representative withdrew, thanking the Swami for the kindness with which he had consented to the journalistic torture.
The Swami, it may be remarked, is accompanied by Mr. and Mrs. J. H. Sevier, Mr. T. G. Harrison, a Buddhist gentleman of Colombo, and Mr. J. J. Goodwin. It appears that Mr. and Mrs. Sevier accompany the Swami with a view to settling in the Himalayas, where they intend building a residence for the Western disciples of the Swami, who may have an inclination to reside in India. For twenty years, Mr. and Mrs. Sevier had followed no particular religion, finding satisfaction in none of those that were preached; but on listening to a course of lectures by the Swami, they professed to have found a religion that satisfied their heart and intellect. Since then they have accompanied the Swami through Switzerland, Germany, and Italy, and now to India. Mr. Goodwin, a journalist in England, became a disciple of the Swami fourteen months ago, when he first met him at New York. He gave up his journalism and devotes himself to attending the Swami and taking down his lectures in shorthand. He is in every sense a true "disciple", saying that he hopes to be with the Swami till his death.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。