La labor misionera del primer sannyasin hindú en Occidente y su plan de regeneración de la India

Durante las últimas semanas, el público hindú de Madrás ha estado esperando con enorme impaciencia la llegada del Swami Vivekananda, el gran monje hindú de fama mundial. En este momento su nombre está en labios de todos. En la escuela, en el colegio, en el Tribunal Superior, en la marina y en las calles y bazares de Madrás, pueden verse cientos de espíritus curiosos preguntando cuándo llegará el Swami. Gran cantidad de estudiantes de las ciudades del interior, que han venido para los exámenes universitarios, se quedan aquí esperando al Swami y aumentando sus cuentas de hospedaje, pese a las urgentes llamadas de sus padres para que regresen de inmediato a casa. En unos días el Swami estará entre nosotros. Por la naturaleza de las recepciones dispensadas en otras partes de esta Presidencia, por los preparativos que se están haciendo aquí, por los arcos de triunfo erigidos en el Castillo Kernan, donde el «Profeta» se alojará a expensas del público hindú, y por el interés que los principales caballeros hindúes de esta ciudad —como el honorable señor magistrado Subramaniya Iyer— muestran por el movimiento, no cabe duda de que el Swami recibirá una gran acogida. Fue Madrás quien reconoció por primera vez los extraordinarios méritos del Swami y lo equipó para Chicago. Madrás tendrá ahora de nuevo el honor de dar la bienvenida al hombre indudablemente grande que tanto ha hecho para elevar el prestigio de su madre patria. Cuatro años atrás, cuando el Swami llegó aquí, era prácticamente un desconocido. En un bungalow ignorado de St. Thome pasó cerca de dos meses, manteniendo conversaciones sobre temas religiosos y enseñando e instruyendo a todos los que se acercaban a escucharle. Incluso entonces, unos pocos jóvenes instruidos con «una mirada más perspicaz» predijeron que había algo en ese hombre, «un poder», que lo elevaría por encima de todos los demás y lo habilitaría de manera eminente para ser líder de hombres. Esos jóvenes, que entonces eran desdeñados como «entusiastas descarriados» y «revivalistas soñadores», tienen ahora la suprema satisfacción de ver a su Swami —como les gusta llamarle— regresar a ellos con una gran fama europea y americana. La misión del Swami es esencialmente espiritual. Cree firmemente que la India, patria de la espiritualidad, tiene un gran futuro ante sí. Confía en que Occidente apreciará cada vez más lo que él considera las sublimes verdades del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Su gran lema es «Ayudar, no combatir», «Asimilar, no destruir», «Armonía y paz, no disensión». Cualquiera que sea la diferencia de opinión que los seguidores de otras credos puedan tener con él, pocos se atreverán a negar que el Swami ha prestado un servicio inestimable a su país al abrir los ojos del mundo occidental a «lo bueno que hay en el hindú». Siempre será recordado como el primer sannyasin hindú que se atrevió a cruzar el mar para llevar a Occidente el mensaje de lo que él cree como paz religiosa.

Un representante de nuestro periódico entrevistó al Swami Vivekananda con el fin de obtener de él un relato del éxito de su misión en Occidente. El Swami recibió a nuestro representante con gran cortesía e hizo señas de que tomara asiento a su lado. El Swami vestía ropas amarillas, estaba sereno, tranquilo y digno, y parecía dispuesto a responder cualquier pregunta que se le formulara. Reproducimos las palabras del Swami tal como las tomó en taquigrafía nuestro representante.

«¿Podría conocer algunos detalles de su vida temprana?», preguntó nuestro representante.

El Swami respondió: «Incluso cuando era estudiante en Calcuta, tenía un temperamento religioso. Ya en esa época de mi vida era crítico; las simples palabras no me satisfacían. Posteriormente conocí a Ramakrishna Paramahamsa, con quien viví durante mucho tiempo y bajo cuya guía estudié. Tras la muerte de mi padre me entregué a viajar por la India y fundé un pequeño monasterio en Calcuta. Durante mis viajes llegué a Madrás, donde recibí ayuda del Maharaja de Mysore y del Raja de Ramnad.»

«¿Qué llevó a Su Santidad a llevar la misión del hinduismo a los países occidentales?»

«Quería adquirir experiencia. Mi idea sobre la causa fundamental de nuestra decadencia nacional es que no nos mezclamos con otras naciones; esa es la única y exclusiva causa. Nunca tuvimos la oportunidad de intercambiar impresiones. Éramos Kupa-Mandukas (ranas en un pozo).»

«¿Ha viajado usted bastante por Occidente?»

«He visitado gran parte de Europa, incluidos Alemania y Francia, pero Inglaterra y América fueron los principales centros de mi trabajo. Al principio me encontré en una posición difícil a causa de la actitud hostil que asumían hacia la gente de este país quienes habían ido allá desde la India. Creo que la nación india es, con mucho, la nación más moral y religiosa del mundo entero, y sería una blasfemia comparar a los hindúes con cualquier otra nación. Al principio muchos se lanzaron contra mí y fabricaron enormes mentiras en mi contra diciendo que era un fraude, que tenía un harén de esposas y medio regimiento de hijos. Pero mi experiencia con esos misioneros me abrió los ojos sobre lo que son capaces de hacer en nombre de la religión. Los misioneros no tenían presencia alguna en Inglaterra. Ninguno vino a enfrentarse conmigo. El señor Lund fue a América a hablar mal de mí a mis espaldas, pero la gente no le hizo caso. Era muy popular entre ellos. Cuando regresé a Inglaterra pensé que ese misionero arremeteríía contra mí, pero la Verdad lo acalló. En Inglaterra el estatus social es más rígido que la casta en la India. Los clérigos de la Iglesia anglicana son todos caballeros de nacimiento, cosa que muchos misioneros no son. Simpatizaban conmigo en gran medida. Creo que unos treinta clérigos de la Iglesia anglicana están enteramente de acuerdo conmigo en todos los puntos de discusión religiosa. Me llevé una grata sorpresa al comprobar que los clérigos ingleses, aunque diferían de mí, no me criticaban a mis espaldas ni me apuñalaban en la oscuridad. Ahí está el beneficio de la casta y la cultura hereditaria.»

«¿Cuál ha sido la medida de su éxito en Occidente?»

«Gran número de personas simpatizaron conmigo en América —mucho más que en Inglaterra. Los vituperios de los misioneros de baja casta hicieron que mi causa triunfara mejor. No tenía dinero; la gente de la India me había dado solo el precio del pasaje, que se agotó en muy poco tiempo. Tuve que vivir, igual que aquí, de la caridad de los particulares. Los americanos son un pueblo muy hospitalario. En América, un tercio de la gente es cristiana, pero el resto no tiene religión, es decir, no pertenece a ninguna de las sectas; sin embargo, entre ellos se encuentran las personas más espirituales. Creo que la obra en Inglaterra es sólida. Si yo muero mañana y no puedo enviar más sannyasins, la obra inglesa continuará de todos modos. El inglés es un hombre muy bueno. Desde la infancia le enseñan a reprimir todos sus sentimientos. Es torpe de entendederas y no es tan ágil como el francés o el americano. Es inmensamente práctico. El pueblo americano es demasiado joven para comprender la renunciación. Inglaterra ha disfrutado de riqueza y lujo durante siglos. Mucha gente allí está preparada para la renunciación. Cuando pronuncié mis primeras conferencias en Inglaterra tenía una pequeña clase de veinte o treinta personas, que se mantuvo en funcionamiento cuando me marché, y cuando volví de América podía reunir un auditorio de mil personas. En América podía reunir uno mucho mayor, ya que pasé tres años en América y solo uno en Inglaterra. Tengo dos sannyasins —uno en Inglaterra y otro en América— y tengo intención de enviar sannyasins a otros países.

«Los ingleses son trabajadores formidables. Dales una idea y puedes estar seguro de que esa idea no se perderá, con tal de que la capten. La gente de aquí ha abandonado los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), y toda su filosofía está en la cocina. La religión de la India en la actualidad es el "no-toques-ismo" —una religión que el pueblo inglés nunca aceptará. Los pensamientos de nuestros antepasados y los maravillosos principios vivificadores que ellos descubrieron, todas las naciones los adoptarán. Los más grandes exponentes de la Iglesia anglicana me dijeron que yo introducía el vedantismo en la Biblia. El hinduismo actual es una degradación. No hay hoy ningún libro de filosofía en el que no se toque algo de nuestro vedantismo —incluso las obras de Herbert Spencer lo contienen. La filosofía de nuestra época es el Advaita (la no-dualidad), todos hablan de él; solo que en Europa intentan ser originales. Hablan de los hindúes con desprecio, pero al mismo tiempo se tragan las verdades formuladas por los hindúes. El profesor Max Müller es un vedantista perfecto y ha realizado una obra espléndida en el vedantismo. Cree en la reencarnación.»

«¿Qué tiene usted intención de hacer para la regeneración de la India?»

«Considero que el gran pecado nacional es el abandono de las masas, y esa es una de las causas de nuestra decadencia. Ninguna cantidad de política servirá de nada mientras las masas de la India no estén de nuevo bien educadas, bien alimentadas y bien atendidas. Ellas pagan nuestra educación, construyen nuestros templos, pero a cambio reciben patadas. Son prácticamente nuestros esclavos. Si queremos regenerar a la India, debemos trabajar por ellas. Quiero fundar en primer lugar dos instituciones centrales —una en Madrás y otra en Calcuta— para formar a jóvenes como predicadores. Tengo fondos para fundar la de Calcuta. El pueblo inglés encontrará fondos para mi propósito.

«Mi fe está en la generación joven, la generación moderna; de ella saldrán mis trabajadores. Resolverán todo el problema como leones. He formulado la idea y le he entregado mi vida. Si yo no logro el éxito, alguien mejor que yo vendrá después de mí a llevarlo a cabo, y yo estaré contento de seguir luchando. El único problema que tienen es dar a las masas sus derechos. Poseen la religión más grande que el mundo haya visto jamás, y alimentan a las masas con tonterías y disparates. Tienen la fuente perenne que fluye, y les dan agua de zanja. Su licenciado de Madrás no tocaría a un hombre de baja casta, pero está dispuesto a sacarle el dinero para su educación. Quiero fundar en primer lugar estas dos instituciones para educar a misioneros que sean instructores tanto espirituales como seculares de nuestras masas. Se difundirán de centro en centro hasta que hayamos cubierto toda la India. Lo grande es tener fe en uno mismo, incluso antes que fe en Dios; pero la dificultad parece ser que estamos perdiendo la fe en nosotros mismos día a día. Esa es mi objeción contra los reformistas. Los ortodoxos tienen más fe y más fuerza en sí mismos, a pesar de su torpeza; pero los reformistas sencillamente hacen el juego a los europeos y halagan su vanidad. Nuestras masas son como dioses comparadas con las de otros países. Este es el único país donde la pobreza no es un crimen. Son apuestos mental y físicamente; pero los hemos odiado y odiado hasta que han perdido la fe en sí mismos. Creen que han nacido esclavos. Dennos sus derechos y déjenlos mantenerse en ellos. Esta es la gloria de la civilización americana. Comparen al irlandés de rodillas dobladas, medio muerto de hambre, con su pequeño bastón y su hatillo de ropa, recién llegado del barco, con lo que es después de unos meses de estancia en América. Camina con valentía y decisión. Ha venido de un país donde era un esclavo a un país donde es un hermano.

«Crean que el alma es inmortal, infinita y omnipotente. Mi idea de educación es el contacto personal con el maestro —Gurugriha-Vasa. Sin la vida personal de un maestro no habría educación. Tomen sus universidades. ¿Qué han producido durante los cincuenta años de su existencia? No han producido ni un solo hombre original. Son un mero organismo examinador. La idea del sacrificio por el bien común aún no se ha desarrollado en nuestra nación.»

«¿Qué piensa usted de la señora Besant y la Teosofía?»

«La señora Besant es una mujer muy buena. Pronuncié conferencias en su Logia de Londres. No la conozco personalmente demasiado. Su conocimiento de nuestra religión es muy limitado; recoge fragmentos aquí y allá; nunca tuvo tiempo de estudiarlo a fondo. Que es una de las mujeres más sinceras es algo que hasta su mayor enemigo reconocería. Se la considera la mejor oradora de Inglaterra. Es una sannyasini. Pero yo no creo en Mahatmas y Kuthumis. Que abandone su vinculación con la Sociedad Teosófica, que se mantenga por sus propios medios y predique lo que considera correcto.»

Al hablar de reformas sociales, el Swami se expresó así sobre el matrimonio de viudas: «Todavía tengo que ver una nación cuyo destino esté determinado por el número de maridos que consigan sus viudas.»

Sabiendo que varias personas esperaban abajo para entrevistarse con el Swami, nuestro representante se retiró dando las gracias al Swami por la amabilidad con que había consentido en la tortura periodística.

Cabe señalar que el Swami viene acompañado por el señor y la señora J. H. Sevier, el señor T. G. Harrison, un caballero budista de Colombo, y el señor J. J. Goodwin. Al parecer, el señor y la señora Sevier acompañan al Swami con la intención de establecerse en el Himalaya, donde tienen previsto construir una residencia para los discípulos occidentales del Swami que deseen residir en la India. Durante veinte años, el señor y la señora Sevier no habían seguido ninguna religión en particular, sin encontrar satisfacción en ninguna de las que se predicaban; pero al escuchar un ciclo de conferencias del Swami, declararon haber encontrado una religión que satisfacía su corazón e intelecto. Desde entonces han acompañado al Swami a través de Suiza, Alemania e Italia, y ahora hasta la India. El señor Goodwin, periodista en Inglaterra, se convirtió en discípulo del Swami hace catorce meses, cuando lo conoció por primera vez en Nueva York. Abandonó su periodismo y se dedica a acompañar al Swami y a tomar sus conferencias en taquigrafía. Es en todo sentido un verdadero «discípulo», pues dice que espera estar con el Swami hasta su muerte.