A Obra Missionária do Primeiro Sannyasin Hindu no Ocidente e seu Plano de Regeneração da Índia

Nas últimas semanas, o público hindu de Madras vinha aguardando, com a maior ansiedade, a chegada de Swami Vivekananda, o grande monge hindu de fama mundial. Neste momento, o nome dele está na boca de todos. Na escola, na faculdade, no Tribunal Superior, no calçadão da marina e nas ruas e bazares de Madras, podem-se ver centenas de espíritos curiosos perguntando quando o Swami chegará. Grande número de estudantes do interior, que vieram para os exames da Universidade, permanecem aqui, à espera do Swami, e aumentam as contas de suas hospedarias, apesar do chamado urgente dos pais para que voltem para casa de imediato. Em poucos dias, o Swami estará em nosso meio. Pela natureza das recepções recebidas em outros lugares desta Presidência, pelos preparativos que estão sendo feitos aqui, pelos arcos triunfais erguidos em Castle Kernan, onde o "Profeta" será hospedado às custas do público hindu, e pelo interesse demonstrado pelo movimento por parte dos principais cavalheiros hindus desta cidade, como o Excelentíssimo Senhor Juiz Subramaniya Iyer, não há dúvida de que o Swami terá uma recepção grandiosa. Foi Madras que primeiro reconheceu os méritos superiores do Swami e o equipou para Chicago. Madras terá agora, novamente, a honra de acolher o homem inegavelmente grande que tanto fez para elevar o prestígio de sua pátria. Há quatro anos, quando o Swami aqui chegou, ele era, na prática, um indivíduo obscuro. Num bangalô desconhecido em St. Thome, passou quase dois meses, mantendo o tempo todo conversas sobre temas religiosos e ensinando e instruindo todos os que se interessavam em ouvi-lo. Mesmo então, alguns jovens instruídos, "de olhar mais aguçado", previram que havia algo naquele homem, "um poder", que o ergueria acima de todos os demais, que o capacitaria, de modo preeminente, a ser o líder dos homens. Esses jovens, então desprezados como "entusiastas desorientados", "sonhadores avivalistas", têm agora a suprema satisfação de ver o seu Swami, como gostam de chamá-lo, voltar a eles com grande fama europeia e americana. A missão do Swami é essencialmente espiritual. Ele crê firmemente que a Índia, a pátria da espiritualidade, tem um grande futuro diante de si. Está confiante de que o Ocidente apreciará cada vez mais o que ele considera as sublimes verdades do Vedanta (a tradição filosófica vedântica). Seu grande lema é "Ajudar, e não Combater", "Assimilar, e não Destruir", "Harmonia e Paz, e não Discórdia". Quaisquer que sejam as diferenças de opinião que os seguidores de outros credos possam ter com ele, poucos se arriscarão a negar que o Swami prestou um serviço inestimável a seu país ao abrir os olhos do mundo ocidental para "o que há de bom no hindu". Ele sempre será lembrado como o primeiro sannyasin (renunciante) hindu que ousou cruzar o mar para levar ao Ocidente a mensagem daquilo em que crê como uma paz religiosa.

Um representante do nosso jornal entrevistou o Swami Vivekananda, com o intuito de obter dele um relato do êxito de sua missão no Ocidente. O Swami recebeu nosso representante com muita cortesia e fez-lhe sinal para que se sentasse numa cadeira a seu lado. O Swami estava vestido com túnicas amarelas, mostrava-se calmo, sereno e digno, e parecia disposto a responder a quaisquer perguntas que lhe fossem feitas. Reproduzimos as palavras do Swami tal como anotadas em taquigrafia por nosso representante.

"Posso saber alguns pormenores sobre os primeiros anos de sua vida?", perguntou nosso representante.

O Swami disse: "Mesmo quando eu era estudante em Calcutá, eu tinha um temperamento religioso. Já naquela fase de minha vida eu era crítico; meras palavras não me satisfaziam. Mais tarde conheci Ramakrishna Paramahamsa, com quem convivi por longo tempo e sob cuja orientação estudei. Após a morte de meu pai, entreguei-me a viajar pela Índia e fundei um pequeno mosteiro em Calcutá. Durante minhas viagens, cheguei a Madras, onde recebi ajuda do Marajá de Mysore e do Raja de Ramnad."

"O que levou Vossa Santidade a levar a missão do hinduísmo aos países ocidentais?"

"Eu queria adquirir experiência. Minha ideia quanto à raiz de nossa decadência nacional é que não nos misturamos com outras nações — essa é a única e exclusiva causa. Nunca tivemos oportunidade de trocar impressões. Éramos Kupa-Mandukas (rãs num poço)."

"O senhor viajou bastante pelo Ocidente?"

"Visitei boa parte da Europa, incluindo a Alemanha e a França, mas a Inglaterra e a América foram os principais centros do meu trabalho. No início, encontrei-me numa posição delicada, por causa da atitude hostil assumida contra o povo deste país por aqueles que de lá foram, vindos da Índia. Creio que a nação indiana é, de longe, a nação mais moral e religiosa do mundo inteiro, e seria uma blasfêmia comparar os hindus com qualquer outra nação. A princípio, muitos se voltaram contra mim, fabricaram enormes mentiras a meu respeito, dizendo que eu era uma fraude, que eu tinha um harém de esposas e meio regimento de filhos. Mas minha experiência com esses missionários abriu-me os olhos quanto àquilo de que são capazes em nome da religião. Os missionários não tiveram nenhuma força na Inglaterra. Nenhum veio me enfrentar. O Sr. Lund foi à América para me difamar pelas costas, mas as pessoas não lhe deram ouvidos. Eu era muito popular entre elas. Quando voltei à Inglaterra, pensei que esse missionário me atacaria, mas a Verdade o silenciou. Na Inglaterra, a posição social é mais rígida do que a casta na Índia. Os membros da Igreja Inglesa são todos cavalheiros de nascimento, o que muitos dos missionários não são. Eles simpatizaram muito comigo. Penso que cerca de trinta clérigos da Igreja Inglesa concordam inteiramente comigo em todos os pontos da discussão religiosa. Fiquei agradavelmente surpreso ao descobrir que os clérigos ingleses, embora discordassem de mim, não me difamavam pelas costas nem me apunhalavam no escuro. Está aí o benefício da casta e da cultura hereditária."

"Qual tem sido a medida do seu êxito no Ocidente?"

"Um grande número de pessoas simpatizou comigo na América — muito mais do que na Inglaterra. A injúria dos missionários de baixa casta fez minha causa prosperar ainda melhor. Eu não tinha dinheiro, pois o povo da Índia me dera apenas o dinheiro estrito da passagem, que se esgotou em pouquíssimo tempo. Tive de viver, tal como aqui, da caridade de pessoas individuais. Os americanos são um povo muito hospitaleiro. Na América, um terço das pessoas é cristão, mas o restante não tem religião, isto é, não pertence a nenhuma das seitas; mas, entre elas, encontram-se as pessoas mais espirituais. Penso que o trabalho na Inglaterra está sólido. Se eu morrer amanhã e não puder enviar mais sannyasins, ainda assim o trabalho inglês prosseguirá. O inglês é um homem muito bom. Desde a infância, é ensinado a reprimir todos os seus sentimentos. É de cabeça dura e não é tão rápido quanto o francês ou o americano. É imensamente prático. O povo americano é jovem demais para compreender a renúncia. A Inglaterra desfruta de riqueza e luxo há eras. Muitas pessoas lá estão prontas para a renúncia. Quando dei minha primeira palestra na Inglaterra, eu tinha uma pequena turma de vinte ou trinta pessoas, que se manteve depois que parti; e, quando voltei da América, consegui um auditório de mil pessoas. Na América eu conseguia um auditório muito maior, pois passei três anos na América e apenas um ano na Inglaterra. Tenho dois sannyasins — um na Inglaterra e outro na América — e pretendo enviar sannyasins a outros países.

"Os ingleses são trabalhadores formidáveis. Dê-lhes uma ideia, e você pode ter certeza de que essa ideia não se perderá, contanto que eles a apreendam. As pessoas aqui abandonaram os Vedas (as escrituras reveladas mais antigas), e toda a sua filosofia está na cozinha. A religião da Índia, no presente, é o 'não-toquismo' — uma religião que os ingleses jamais aceitarão. Os pensamentos de nossos antepassados e os admiráveis princípios vivificadores que eles descobriram, toda nação os adotará. Os maiores expoentes da Igreja Inglesa me disseram que eu estava introduzindo o vedantismo na Bíblia. O hinduísmo atual é uma degradação. Não há livro de filosofia escrito hoje em que não se aborde algo do nosso vedantismo — até as obras de Herbert Spencer o contêm. A filosofia da época é o advaitismo, todos falam dele; só que, na Europa, tentam ser originais. Falam dos hindus com desprezo, mas, ao mesmo tempo, engolem as verdades anunciadas pelos hindus. O Professor Max Müller é um vedantista perfeito e realizou um trabalho esplêndido no campo do vedantismo. Ele crê na reencarnação."

"O que o senhor pretende fazer pela regeneração da Índia?"

"Considero que o grande pecado nacional é o descaso para com as massas, e essa é uma das causas de nossa decadência. Política nenhuma terá qualquer serventia enquanto as massas da Índia não forem, mais uma vez, bem educadas, bem alimentadas e bem cuidadas. Elas pagam por nossa educação, constroem nossos templos, mas, em troca, recebem pontapés. São, na prática, nossos escravos. Se quisermos regenerar a Índia, devemos trabalhar por elas. Quero começar fundando duas instituições centrais — uma em Madras e outra em Calcutá — para formar jovens como pregadores. Tenho fundos para iniciar a de Calcutá. Os ingleses encontrarão fundos para o meu propósito.

"Minha fé está na geração mais jovem, na geração moderna; dela sairão os meus trabalhadores. Eles resolverão todo o problema, como leões. Formulei a ideia e dediquei minha vida a ela. Se eu não alcançar o êxito, virá depois de mim alguém melhor para realizá-la, e ficarei contente de lutar. O único problema que vocês têm é dar às massas os seus direitos. Vocês têm a maior religião que o mundo já viu, e alimentam as massas com tolices e disparates. Vocês têm a fonte perene a jorrar, e lhes dão água de vala. O seu graduado de Madras não tocaria num homem de casta baixa, mas está pronto a extrair dele o dinheiro para a própria educação. Quero começar, primeiro, essas duas instituições para formar missionários que sejam, ao mesmo tempo, instrutores espirituais e seculares de nossas massas. Eles se espalharão de centro em centro, até que tenhamos coberto toda a Índia. O grande segredo é ter fé em si mesmo, antes mesmo da fé em Deus; mas a dificuldade parece estar em que, dia após dia, vamos perdendo a fé em nós mesmos. É essa a minha objeção aos reformadores. Os ortodoxos têm mais fé e mais força em si mesmos, apesar de sua rudeza; mas os reformadores apenas fazem o jogo dos europeus e bajulam a vaidade deles. Nossas massas são deuses, em comparação com as de outros países. Este é o único país onde a pobreza não é um crime. Eles são bonitos mental e fisicamente; mas nós os odiamos e odiamos até que perdessem a fé em si mesmos. Acham que nasceram escravos. Deem a eles os seus direitos e deixem que se firmem sobre esses direitos. Esta é a glória da civilização americana. Compare o irlandês de joelhos curvados, meio faminto, com um pequeno bastão e uma trouxa de roupas, recém-chegado do navio, com aquilo em que ele se torna depois de poucos meses de permanência na América. Ele caminha com ousadia e bravura. Veio de um país onde era escravo para um país onde é um irmão.

"Creiam que a alma é imortal, infinita e todo-poderosa. Minha ideia de educação é o contato pessoal com o mestre — Gurugriha-Vasa. Sem a vida pessoal de um mestre, não haveria educação. Tomem as suas Universidades. O que elas fizeram nos cinquenta anos de sua existência? Não produziram um único homem original. São meros órgãos examinadores. A ideia do sacrifício pelo bem comum ainda não está desenvolvida em nossa nação."

"O que o senhor pensa da Sra. Besant e da Teosofia?"

"A Sra. Besant é uma mulher muito boa. Dei uma palestra na Loja dela em Londres. Não a conheço muito pessoalmente. O conhecimento que ela tem de nossa religião é muito limitado; ela colhe fragmentos aqui e ali; nunca teve tempo de estudá-la a fundo. Que ela é uma das mulheres mais sinceras que existem, até o seu maior inimigo o reconhecerá. É considerada a melhor oradora da Inglaterra. É uma sannyasini. Mas eu não creio em Mahatmas e Kuthumis. Que ela abandone sua ligação com a Sociedade Teosófica, firme-se sobre os próprios pés e pregue aquilo que julga certo."

Falando sobre reformas sociais, o Swami se exprimiu acerca do casamento de viúvas nestes termos: "Ainda não vi uma nação cujo destino seja determinado pelo número de maridos que suas viúvas conseguem arranjar."

Sabendo, como sabia, que várias pessoas aguardavam lá embaixo para ter uma entrevista com o Swami, nosso representante retirou-se, agradecendo ao Swami a gentileza com que consentira na tortura jornalística.

O Swami, cabe observar, está acompanhado do Sr. e da Sra. J. H. Sevier, do Sr. T. G. Harrison, um cavalheiro budista de Colombo, e do Sr. J. J. Goodwin. Ao que parece, o Sr. e a Sra. Sevier acompanham o Swami com o intuito de se estabelecer no Himalaia, onde pretendem construir uma residência para os discípulos ocidentais do Swami que tenham inclinação a residir na Índia. Por vinte anos, o Sr. e a Sra. Sevier não seguiram religião alguma em particular, não encontrando satisfação em nenhuma das que se pregavam; mas, ao ouvirem um ciclo de palestras do Swami, declararam ter encontrado uma religião que satisfazia seu coração e seu intelecto. Desde então, acompanharam o Swami pela Suíça, Alemanha e Itália, e agora à Índia. O Sr. Goodwin, jornalista na Inglaterra, tornou-se discípulo do Swami há catorze meses, quando o conheceu pela primeira vez em Nova York. Abandonou o jornalismo e dedica-se a acompanhar o Swami e a anotar suas palestras em taquigrafia. É, em todos os sentidos, um verdadeiro "discípulo", dizendo que espera estar com o Swami até a morte.