サーダナー、すなわちより高い生への準備
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日本語
サーダナー、すなわちより高い生への準備
先祖返りが勝れば人は下降し、進化が勝れば前進する。それゆえ、先祖返りを許してはならない。研究の第一の仕事は、ここ、私自身の身体にある。私たちは隣人の行いを正そうとするのに忙しすぎる。そこに難しさがあるのだ。私たちは自分自身の身体から始めなければならない。心臓や肝臓などはみな先祖返りしたものである。それらを意識のもとに連れ戻し、制御して、自分の命令に従い、自分の望みどおりに働くようにしなければならない。かつて私たちが肝臓を制御できた時代があった。牛のように全身の皮膚を震わせることもできたのである。ひたすら厳しい修練によってその制御を取り戻した人々を、私は数多く見てきた。ひとたび刻印が記されれば、それはそこに残っているのである。沈み込んだあらゆる働き――行為の広大な海――を連れ戻さなければならない。これが大いなる研究の第一の部分であり、私たちの社会の幸福にとって絶対に必要なものである。もっとも、一方で、意識だけを常に研究している必要はない。
次に、研究のもう一つの部分がある。社会生活にはそれほど必要ではないが、解脱へと向かうものである。その直接の働きは、魂を自由にし、闇の中へ松明を携えて入り、背後にあるものを一掃し、それを揺り動かし、あるいは敢然と挑み、そして闇を貫いて私たちを前進させることである。それこそが目標――超意識である。その境地に達するとき、まさにこの人間が神聖となり、自由となる。そして、このようにすべてを超えるよう鍛えられた心に対して、この宇宙は次第にその秘密を明かし始めるであろう。自然という書物は一章また一章と読み進められ、ついに目標が達成される。そのとき私たちは、この生と死の谷から、死も生も存在しないあの一者へと移り、実在を知り、実在そのものとなるのである。
第一に必要なものは、静かで穏やかな生活である。生計を立てるために一日中世間を駆けずり回らなければならないのであれば、この生で非常に高いものに到達することは難しい。おそらく別の生で、もっと恵まれた境遇に生まれることであろう。しかし、十分に真剣であるならば、まさにこの境遇そのものが、この生においてさえ変わるであろう。心から望んで得られなかったものがあっただろうか。そのようなことはありえない。なぜなら、身体を作り出すのは欲求だからである。いわば頭に目と呼ばれる穴をうがったのは、光である。もし光が存在しなかったなら、目は持たなかったであろう。耳を作ったのは音である。知覚の対象こそが、器官が作られる前に、まず存在していたのだ。数十万年後、あるいはもっと早くに、私たちは電気その他のものを知覚する別の器官を持つようになるかもしれない。安らかな心を求める欲望がないのである。外にそれを満たす何かがなければ、欲望は生じない。外にある何かが、いわば身体に穴をうがち、心の中へ入ろうとするのである。それゆえ、安らかで静かな生活を求める欲望が起こるとき、心の発達にとってすべてが好都合となる、そのような生活が訪れるであろう――それは私の体験として受け取ってよい。幾千の生の後になるかもしれないが、必ず訪れる。それをしっかりと握っていなければならない、その欲望を。その対象がすでに外に存在していなければ、強い欲望を持つことはできない。もちろん理解しておかなければならないが、欲望にも違いがある。師は言った。「わが子よ、神を望むならば、神はお前のもとに来られるであろう」。弟子は師の言葉を十分に理解しなかった。ある日、二人は川へ沐浴に行き、師が「飛び込みなさい」と言うと、少年はそのとおりにした。たちまち師は少年の上にのしかかり、押さえつけた。少年が上がって来ることを許さなかったのである。少年がもがき、力尽きると、師は手を放した。「さて、わが子よ、あそこではどのように感じたか」「ああ、ひと息の空気が欲しくてたまりませんでした！」「神に対してそのような望みを抱いているか」「いいえ、師よ」「神に対してそのような望みを持ちなさい。そうすれば神を得るであろう」
それなしには生きられないものは、必ず私たちのもとに来る。もしそれが来ないのであれば、生は続くことができないであろう。
ヨーギーになりたいのであれば、自由でなければならず、独りであらゆる不安から解放された境遇に身を置かなければならない。快適で結構な生活を望みながら、同時に真我を悟りたいと願う者は、川を渡ろうとして、丸太と間違えてワニにつかまった愚か者のようなものである。「まず神の国と神の義とを求めなさい。そうすれば、これらのものは、すべて添えて与えられるであろう」。何ものをも意に介さない者にこそ、すべてが与えられるのである。幸運は浮気な女のようなものである。自分を欲しがる者には見向きもしないが、自分を意に介さない者の足もとにひれ伏す。金銭は、それを意に介さない者のもとへやって来て降り注ぐ。名声もまた同じく、やっかいな重荷となるほどふんだんにやって来る。それらは常に主人のもとに来る。奴隷は何も手に入れることがない。主人とは、それらがなくても生きていくことができ、その生が世の中の小さな愚かなものに左右されない者である。一つの理想のために、ただその理想のみのために生きなければならない。それを大きく、強いものとして、心に他の何ものも残らず、他のものを入れる場所も、他のものにかける時間もないようにしなければならない。
金持ちになるために、自分の精力も、時間も、頭脳も、身体も、あらゆるものを捧げる人々のなんと多いことか！ 彼らには朝食をとる暇もない！ 朝早くから外へ出て働いている！ そのうちの90パーセントはその試みの中で死に、残りの者も金を手にしたときには、それを楽しむことができない。これはすばらしいことである！ 金持ちになろうと努めることが悪いと言っているのではない。それは驚くべき、見事なことである。なぜか。それは何を示しているだろうか。人は金銭のために注ぐのと同じだけの精力と奮闘を、自由のためにも注ぐことができるということを示しているのである。死ぬときには金銭もその他のあらゆるものも手放さなければならないと知っていながら、見よ、私たちはそれらのためにこれほどの精力を注ぐことができる。それならば、同じ人間である私たちは、決して色あせることなく、永遠に私たちのもとに留まるものを得るために、その千倍の力と精力を注ぐべきではないだろうか。なぜなら、これこそが墓の彼方まで私たちについて来る唯一の偉大な友――私たち自身の善き行い、私たち自身の霊的な卓越性だからである。他のすべては、身体とともにここに残される。
それこそが偉大な第一歩――理想への真の渇望である。その後は、すべてが容易になる。インドの心はそのことを見いだした。かの地インドでは、人々は真理を見いだすためにはどのようなことも辞さない。しかし、ここ西洋での難しさは、すべてがあまりに容易にされていることである。大いなる目的は真理ではなく、発達である。奮闘こそが大いなる教訓である。心しなければならないが、この生における大きな恩恵は奮闘である。私たちはそれを通って進むのである。天国への道があるとすれば、それは地獄を通っている。地獄を通って天国へ、これが常に変わらぬ道である。魂が境遇と格闘し、死に出会い、途上で千度もの死に出会いながら、なおひるむことなく、幾度も幾度も奮闘して前進するとき――そのとき魂は巨人となって現れ、自分が奮闘してきた理想を笑うのである。なぜなら、自分がその理想よりはるかに偉大であることを知るからである。私が究極であり、私自身の真我であって、他の何ものでもない。私自身の真我に比べられるものが何かあるだろうか。金貨の袋が私の魂の理想でありえようか。断じてありえない！ 私の魂こそ、私が持ちうる最高の理想である。自分自身の真の本性を悟ることこそ、わが生涯の唯一の目標である。
絶対的に悪であるものは何一つない。悪魔も神と同じくここに居場所を持っている。さもなければ、悪魔はここにいないであろう。先に述べたように、私たちは地獄を通って天国へと進むのである。私たちの過ちにも、ここに居場所がある。進み続けよ！ 何か正しくないことをしたと思っても、振り返ってはならない。考えてみよ、もし以前にあの過ちを犯さなかったならば、今日の自分がありえたと信じられるだろうか。それならば、自分の過ちを祝福しなさい。それらは、それと知らずにもてなした天使たちだったのである。責め苦に祝福あれ！ 幸福に祝福あれ！ 自分の運命がどうであろうと意に介してはならない。理想をしっかりと握っていよ。前進せよ！ 小さな過ちなどを振り返ってはならない。私たちのこの戦場では、過ちの土ぼこりは舞い上がらずにはいない。土ぼこりに耐えられないほど皮膚の薄い者は、隊列から去るがよい。
そこで、奮闘へのこの途方もない決意、すなわちこの生に属する何かを得るために注ぐ決意の百倍もの決意こそが、第一の大いなる準備である。
そして、それとともに瞑想がなければならない。瞑想こそ唯一のものである。瞑想せよ！ 最も偉大なものは瞑想である。それは霊的な生に最も近づくことである――心が瞑想していること。それは日々の生活の中で、私たちがまったく物質的でなくなる唯一の瞬間である――魂がいっさいの物質から離れて、魂自身を思うこと――魂のこの驚くべき触れ合い！
身体は私たちの敵であり、しかも友である。悲惨の光景に耐えられる者が、あなたがたの中にいるだろうか。そして、それが絵画にすぎないと見るとき、耐えられない者がいるだろうか。それは実在ではないから、私たちはそれに自己を同一視しない。私たちはそれが絵画にすぎず、祝福することも傷つけることもできないと知っている。カンバスの一片に描かれた最も恐ろしい悲惨を、私たちは楽しむことさえできる。描かれた場面がどれほど恐ろしいものであっても、私たちは画家の技法を称賛し、その驚くべき天才に感嘆する。それが秘訣である。すなわち、あの無執着である。目撃者であれ。
「私は目撃者である」という観念に達するまでは、呼吸法も、ヨーガの身体の修練も、何一つ役に立たない。暴君の手が首にかかったとき、「私は目撃者である！ 私は目撃者である！」と言いなさい。「私は霊である！ 外なるいかなるものも私に触れることはできない」と言いなさい。邪悪な思いが起こるとき、それを繰り返し、その思いの頭上に大槌の一撃を加えなさい。「私は霊である！ 私は目撃者、永遠に至福なる者である！ 私には行う理由も、苦しむ理由もない。私はすべてを終えた。私は目撃者である。私は自分の画廊にいる――この宇宙は私の美術館であり、私はこれら次々と現れる絵画を眺めている。それらはみな美しい。善であれ悪であれ。私はその驚くべき技を見るが、それはすべて一つである。偉大なる画家の無限の炎よ！」 本当のところ、何ものもない――意志も、欲望もない。彼がすべてである。彼――彼女――母が戯れておられるのであり、私たちは人形のようなもので、この戯れにおける彼女の助け手である。ここで彼女は、ある者に今は乞食の衣装を着せ、次の瞬間には王の衣装を、その次の瞬間には聖者の衣装を、そしてまた悪魔の衣装を着せる。私たちは母なる霊の戯れを助けるために、さまざまな衣装を身に着けているのである。
赤子は遊びに夢中なときには、母親に呼ばれても来ようとしない。しかし遊び終えると、母親のもとへ駆け寄り、もう遊ぼうとはしない。同じように、私たちの人生には、自分の遊びは終わったと感じ、母のもとへ駆け寄りたくなる瞬間が訪れる。そのとき、ここでの私たちの労苦はすべて何の価値もなくなるであろう。男も、女も、子供も――富も、名も、名声も、人生の喜びも栄光も――刑罰も成功も――もはや存在せず、全生涯は一つの見世物のように思われるであろう。私たちはただ、終わりもなく目的もなく、どこへ行くとも知れず続いていく無限の律動のみを見るであろう。私たちが言うのは、ただこれだけである。私たちの遊びは終わった、と。
English
SADHANAS OR PREPARATIONS FOR HIGHER LIFE
If atavism gains, you go down; if evolution gains, you go on. Therefore, we must not allow atavism to take place. Here, in my own body, is the first work of the study. We are too busy trying to mend the ways of our neighbours, that is the difficulty. We must begin with our own bodies. The heart, the liver, etc., are all atavistic; bring them back into consciousness, control them, so that they will obey your commands and act up to your wishes. There was a time when we had control of the liver; we could shake the whole skin, as can the cow. I have seen many people bring the control back by sheer hard practice. Once an impress is made, it is there. Bring back all the submerged activities — the vast ocean of action. This is the first part of the great study, and it is absolutely necessary for our social well-being. On the other hand, only the consciousness need not be studied all the time.
Then there is the other part of study, not so necessary in our social life, which tends to liberation. Its direct action is to free the soul, to take the torch into the gloom, to clean out what is behind, to shake it up or even defy it, and to make us march onward piercing the gloom. That is the goal — the superconscious. Then when that state is reached, this very man becomes divine, becomes free. And to the mind thus trained to transcend all, gradually this universe will begin to give up its secrets; the book of nature will be read chapter after chapter, till the goal is attained, and we pass from this valley of life and death to that One, where death and life do not exist, and we know the Real and become the Real.
The first thing necessary is a quiet and peaceable life. If I have to go about the world the whole day to make a living, it is hard for me to attain to anything very high in this life. Perhaps in another life I shall be born under more propitious circumstances. But if I am earnest enough, these very circumstances will change even in this birth. Was there anything you did not get which you really wanted? It could not be. For it is the want that creates the body. It is the light that has bored the holes, as it were, in your head, called the eyes. If the light had not existed, you would have had no eyes. It is sound that had made the ears. The object of perception existed first, before you made the organ. In a few hundred thousand years or earlier, we may have other organs to perceive electricity and other things. There is no desire for a peaceful mind. Desire will not come unless there is something outside to fulfil it. The outside something just bores a hole in the body, as it were, and tries to get into the mind. So, when the desire will arise to have a peaceful, quiet life, that shall come where everything shall be propitious for the development of the mind — you may take that as my experience. It may come after thousands of lives, but it must come. Hold on to that, the desire. You cannot have the strong desire if its object was not outside for you already. Of course you must understand, there is a difference between desire and desire. The master said, "My child, if you desire after God, God shall come to you." The disciple did not understand his master fully. One day both went to bathe in a river, and the master said, "Plunge in", and the boy did so. In a moment the master was upon him, holding him down. He would not let the boy come up. When the boy struggled and was exhausted, he let him go. "Yes, my child, how did you feel there;" "Oh, the desire for a breath of air!" "Do you have that kind of desire for God?" "No, sir." "Have that kind of desire for God and you shall have God."
That, without which we cannot live, must come to us. If it did not come to us, life could not go on.
If you want to be a Yogi, you must be free and place yourself in circumstances where you are alone and free from all anxiety. He who desires for a comfortable and nice life and at the same time wants to realise the Self is like the fool who, wanting to cross the river, caught hold of a crocodile mistaking it for a log of wood. "Seek ye first the Kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you." Unto him everything who does not care for anything. Fortune is like a flirt; she cares not for him who wants her, but she is at the feet of him who does not care for her. Money comes and showers itself upon one who does not care for it; so does fame come in abundance until it is a trouble and a burden. They always come to the Master. The slave never gets anything. The Master is he who can live in spite of them, whose life does not depend upon the little, foolish things of the world. Live for an ideal, and that one ideal alone. Let it be so great, so strong, that there may be nothing else left in the mind; no place for anything else, no time for anything else.
How some people give all their energies, time, brain, body, and everything, to become rich! They have no time for breakfast! Early in the morning they are out and at work! They die in the attempt — ninety per cent of them — and the rest when they make money, cannot enjoy it. That is grand! I do not say it is bad to try to be rich. It is marvellous, wonderful. Why, what does it show? It shows that one can have the same amount of energy and struggle for freedom as one has for money. We know we have to give up money and all other things when we die, and yet, see the amount of energy we can put forth for them. But we, the same human beings, should we not put forth a thousandfold more strength and energy to acquire that which never fades, but which remains to us for ever? For this is the one great friend, our own good deeds, our own spiritual excellence, that follows us beyond the grave. Everything else is left behind here with the body.
That is the one great first step — the real desire for the ideal. Everything comes easy after that. That the Indian mind found out; there, in India, men go to any length to find truth. But here, in the West, the difficulty is that everything is made so easy. It is not truth, but development, that is the great aim. The struggle is the great lesson. Mind you, the great benefit in this life is struggle. It is through that we pass. If there is any road to Heaven, it is through Hell. Through Hell to Heaven is always the way. When the soul has wrestled with circumstance and has met death, a thousand times death on the way, but nothing daunted has struggled forward again and again and yet again — then the soul comes out as a giant and laughs at the ideal he has been struggling for, because he finds how much greater is he than the ideal. I am the end, my own Self, and nothing else, for what is there to compare to me own Self? Can a bag of gold be the ideal of my Soul? Certainly not! My Soul is the highest ideal that I can have. Realising my own real nature is the one goal of my life.
There is nothing that is absolutely evil. The devil has a place here as well as God, else he would not be here. Just as I told you, it is through Hell that we pass to Heaven. Our mistakes have places here. Go on! Do not look back if you think you have done something that is not right. Now, do you believe you could be what you are today, had you not made those mistakes before? Bless your mistakes, then. They have been angels unawares. Blessed be torture! Blessed be happiness! Do not care what be your lot. Hold on to the ideal. March on! Do not look back upon little mistakes and things. In this battlefield of ours, the dust of mistakes must be raised. Those who are so thin-skinned that they cannot bear the dust, let them get out of the ranks.
So, then, this tremendous determination to struggle a hundredfold more determination than that which you put forth to gain anything which belongs to this life, is the first great preparation.
And then along with it, there must be meditation Meditation is the one thing. Meditate! The greatest thing is meditation. It is the nearest approach to spiritual life — the mind meditating. It is the one moment in our daily life that we are not at all material — the Soul thinking of Itself, free from all matter — this marvellous touch of the Soul!
The body is our enemy, and yet is our friend. Which of you can bear the sight of misery? And which of you cannot do so when you see it only as a painting? Because it is unreal, we do not identify ourselves with it, eve know it is only a painting; it cannot bless us, it cannot hurt us. The most terrible misery painted upon a price of canvas, we may even enjoy; we praise the technique of the artist, we wonder at his marvellous genius, even though the scene he paints is most horrible. That is the secret; that non-attachment. Be the Witness.
No breathing, no physical training of Yoga, nothing is of any use until you reach to the idea, "I am the Witness." Say, when the tyrant hand is on your neck, "I am the Witness! I am the Witness!" Say, "I am the Spirit! Nothing external can touch me." When evil thoughts arise, repeat that, give that sledge-hammer blow on their heads, "I am the Spirit! I am the Witness, the Ever-Blessed! I have no reason to do, no reason to suffer, I have finished with everything, I am the Witness. I am in my picture gallery — this universe is my museum, I am looking at these successive paintings. They are all beautiful. Whether good or evil. I see the marvellous skill, but it is all one. Infinite flames of the Great Painter!" Really speaking, there is naught — neither volition, nor desire. He is all. He — She — the Mother, is playing, and we are like dolls, Her helpers in this play. Here, She puts one now in the garb of a beggar, another moment in the garb of a king, the next moment in the garb of a saint, and again in the garb of a devil. We are putting on different garbs to help the Mother Spirit in Her play.
When the baby is at play, she will not come even if called by her mother. But when she finishes her play, she will rush to her mother, and will have no play. So there come moments in our life, when we feel our play is finished, and we want to rush to the Mother. Then all our toil here will be of no value; men, women, and children — wealth, name, and fame, joys and glories of life — punishments and successes — will be no more, and the whole life will seem like a show. We shall see only the infinite rhythm going on, endless and purposeless, going we do not know where. Only this much shall we say; our play is done.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。