Sadhanas ou Preparações para a Vida Superior

SADHANAS OU PREPARAÇÕES PARA A VIDA SUPERIOR

Se o atavismo prevalece, você desce; se a evolução prevalece, você segue adiante. Portanto, não devemos permitir que o atavismo ocorra. Aqui, em meu próprio corpo, está a primeira tarefa do estudo. Estamos ocupados demais tentando corrigir os caminhos de nossos vizinhos, essa é a dificuldade. Devemos começar com nossos próprios corpos. O coração, o fígado, etc., são todos atávicos; traga-os de volta à consciência, controle-os, de modo que obedeçam às suas ordens e ajam segundo os seus desejos. Houve um tempo em que tínhamos controle do fígado; podíamos estremecer a pele inteira, como faz a vaca. Vi muitas pessoas recuperarem esse controle por pura e árdua prática. Uma vez que uma marca é gravada, ela permanece ali. Traga de volta todas as atividades submersas — o vasto oceano da ação. Esta é a primeira parte do grande estudo, e é absolutamente necessária para o nosso bem-estar social. Por outro lado, somente a consciência não precisa ser estudada o tempo todo.

Depois há a outra parte do estudo, não tão necessária em nossa vida social, que tende à libertação. Sua ação direta é libertar a alma, levar a tocha para dentro das trevas, limpar o que está por trás, sacudi-lo ou até mesmo desafiá-lo, e fazer-nos marchar adiante perfurando as trevas. Essa é a meta — o superconsciente. Então, quando esse estado é alcançado, este próprio homem torna-se divino, torna-se livre. E à mente assim treinada para transcender tudo, gradualmente este universo começará a revelar os seus segredos; o livro da natureza será lido capítulo após capítulo, até que a meta seja atingida, e passemos deste vale de vida e morte para Aquele Um, onde a morte e a vida não existem, e conheçamos o Real e nos tornemos o Real.

A primeira coisa necessária é uma vida tranquila e pacífica. Se eu tiver de percorrer o mundo o dia inteiro para ganhar a vida, é difícil para mim alcançar algo muito elevado nesta vida. Talvez em outra vida eu nasça sob circunstâncias mais propícias. Mas se eu for suficientemente sincero, essas mesmas circunstâncias mudarão ainda neste nascimento. Houve alguma coisa que você não obteve e que realmente desejava? Não poderia haver. Pois é a necessidade que cria o corpo. É a luz que perfurou, por assim dizer, os orifícios em sua cabeça, chamados olhos. Se a luz não existisse, você não teria olhos. É o som que fez os ouvidos. O objeto da percepção existiu primeiro, antes que você formasse o órgão. Em algumas centenas de milhares de anos, ou antes, poderemos ter outros órgãos para perceber a eletricidade e outras coisas. Não há desejo de uma mente pacífica. O desejo não surgirá a menos que haja algo fora para satisfazê-lo. Esse algo de fora apenas perfura um orifício no corpo, por assim dizer, e tenta penetrar na mente. Assim, quando surgir o desejo de ter uma vida pacífica e tranquila, ela virá, onde tudo será propício para o desenvolvimento da mente — você pode tomar isso como minha experiência. Pode vir depois de milhares de vidas, mas há de vir. Agarre-se a isso, ao desejo. Você não pode ter o desejo intenso se o seu objeto já não estivesse fora, à sua disposição. É claro que você deve compreender que há uma diferença entre desejo e desejo. O mestre disse: "Meu filho, se você desejar a Deus, Deus virá a você." O discípulo não compreendeu plenamente o seu mestre. Um dia, ambos foram banhar-se num rio, e o mestre disse: "Mergulhe", e o menino assim fez. Num instante o mestre estava sobre ele, mantendo-o submerso. Ele não deixava o menino emergir. Quando o menino se debateu e se exauriu, ele o soltou. "Sim, meu filho, como você se sentiu ali?" "Oh, o desejo de uma lufada de ar!" "Você tem esse tipo de desejo por Deus?" "Não, senhor." "Tenha esse tipo de desejo por Deus e você terá Deus."

Aquilo sem o que não podemos viver há de vir a nós. Se não viesse a nós, a vida não poderia prosseguir.

Se você quer ser um yogi, deve ser livre e colocar-se em circunstâncias nas quais esteja a sós e livre de toda ansiedade. Aquele que deseja uma vida confortável e agradável e ao mesmo tempo quer realizar o Eu é como o tolo que, querendo atravessar o rio, agarrou-se a um crocodilo, tomando-o por um tronco de madeira. "Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas." A ele pertence tudo, àquele que não se importa com nada. A fortuna é como uma namoradeira; ela não se importa com aquele que a quer, mas está aos pés daquele que não se importa com ela. O dinheiro chega e despeja-se sobre aquele que não se importa com ele; assim também a fama chega em abundância, até tornar-se um aborrecimento e um fardo. Eles sempre vêm ao Senhor. O escravo nunca obtém nada. O Senhor é aquele que pode viver apesar deles, cuja vida não depende das pequenas e tolas coisas do mundo. Viva por um ideal, e apenas por esse único ideal. Que ele seja tão grande, tão forte, que não reste nada mais na mente; nenhum lugar para qualquer outra coisa, nenhum tempo para qualquer outra coisa.

Como algumas pessoas dedicam todas as suas energias, tempo, cérebro, corpo e tudo o mais para enriquecer! Elas não têm tempo nem para o desjejum! De manhã cedo já estão fora e trabalhando! Morrem na tentativa — noventa por cento delas — e o restante, quando ganha dinheiro, não consegue desfrutá-lo. Isso é grandioso! Não digo que seja ruim tentar enriquecer. É admirável, maravilhoso. Ora, o que isso mostra? Mostra que se pode ter a mesma quantidade de energia e luta pela liberdade que se tem pelo dinheiro. Sabemos que temos de abandonar o dinheiro e todas as outras coisas quando morremos, e, no entanto, veja a quantidade de energia que conseguimos empregar por elas. Mas nós, os mesmos seres humanos, não deveríamos empregar mil vezes mais força e energia para adquirir aquilo que nunca se desvanece, mas que permanece conosco para sempre? Pois este é o único grande amigo, nossas próprias boas ações, nossa própria excelência espiritual, que nos segue para além do túmulo. Todo o resto fica para trás, aqui, junto com o corpo.

Esse é o único grande primeiro passo — o verdadeiro desejo pelo ideal. Tudo se torna fácil depois disso. Foi isso que a mente indiana descobriu; lá, na Índia, os homens vão a qualquer extremo para encontrar a verdade. Mas aqui, no Ocidente, a dificuldade é que tudo é tornado tão fácil. Não é a verdade, mas o desenvolvimento, que é o grande objetivo. A luta é a grande lição. Atenção: o grande benefício nesta vida é a luta. É por meio dela que passamos. Se há algum caminho para o Céu, é através do Inferno. Através do Inferno para o Céu é sempre o caminho. Quando a alma lutou contra as circunstâncias e enfrentou a morte, mil vezes a morte no caminho, mas, sem nada temer, lutou para a frente outra vez, e outra, e ainda outra — então a alma emerge como um gigante e ri do ideal pelo qual vinha lutando, porque descobre o quanto é maior do que o ideal. Eu sou o fim, meu próprio Eu, e nada mais, pois o que há para se comparar ao meu próprio Eu? Pode um saco de ouro ser o ideal da minha Alma? Certamente não! Minha Alma é o mais elevado ideal que posso ter. Realizar minha própria natureza real é a única meta da minha vida.

Não há nada que seja absolutamente mau. O demônio tem um lugar aqui tanto quanto Deus, do contrário não estaria aqui. Assim como lhe disse, é através do Inferno que passamos para o Céu. Nossos erros têm seus lugares aqui. Siga em frente! Não olhe para trás se pensa que fez algo que não é certo. Ora, você acredita que poderia ser o que é hoje, se não tivesse cometido aqueles erros antes? Abençoe seus erros, então. Eles foram anjos sem que o soubéssemos. Bendita seja a tortura! Bendita seja a felicidade! Não se importe com qual seja a sua sorte. Agarre-se ao ideal. Marche em frente! Não fique olhando para trás, para pequenos erros e coisas miúdas. Neste campo de batalha que é o nosso, a poeira dos erros há de levantar-se. Aqueles que são tão sensíveis que não conseguem suportar a poeira, que saiam das fileiras.

Assim, então, esta tremenda determinação de lutar, uma determinação cem vezes maior do que a que você emprega para conquistar qualquer coisa que pertença a esta vida, é a primeira grande preparação.

E então, junto com ela, deve haver meditação. A meditação é a única coisa. Medite! A maior coisa é a meditação. É a aproximação mais íntima da vida espiritual — a mente meditando. É o único momento em nossa vida diária em que não somos de modo algum materiais — a Alma pensando em Si Mesma, livre de toda matéria — este maravilhoso toque da Alma!

O corpo é nosso inimigo e, no entanto, é nosso amigo. Quem dentre vocês consegue suportar a visão da miséria? E quem dentre vocês não consegue suportá-la quando a vê apenas como uma pintura? Porque é irreal, não nos identificamos com ela, pois sabemos que é apenas uma pintura; ela não pode nos abençoar, não pode nos ferir. A miséria mais terrível pintada sobre um pedaço de tela, podemos até desfrutá-la; louvamos a técnica do artista, maravilhamo-nos com seu gênio admirável, ainda que a cena que ele pinta seja a mais horrível. Esse é o segredo: esse desapego. Seja a Testemunha.

Nenhuma respiração, nenhum treinamento físico de Yoga, nada serve para coisa alguma até que você alcance a ideia: "Eu sou a Testemunha." Diga, quando a mão do tirano estiver em seu pescoço: "Eu sou a Testemunha! Eu sou a Testemunha!" Diga: "Eu sou o Espírito! Nada externo pode me tocar." Quando surgirem pensamentos maus, repita isto, desfira esse golpe de marreta sobre suas cabeças: "Eu sou o Espírito! Eu sou a Testemunha, o Eternamente Bem-Aventurado! Não tenho razão para agir, nenhuma razão para sofrer, terminei com tudo, sou a Testemunha. Estou na minha galeria de quadros — este universo é o meu museu, estou contemplando estas pinturas sucessivas. Todas são belas. Sejam boas ou más. Vejo a perícia maravilhosa, mas é tudo um só. Chamas infinitas do Grande Pintor!" Falando propriamente, não há nada — nem volição, nem desejo. Ele é tudo. Ele — Ela — a Mãe, está brincando, e nós somos como bonecas, Suas auxiliares nesta brincadeira. Aqui, Ela coloca um, num momento, no traje de um mendigo; outro instante, no traje de um rei; no momento seguinte, no traje de um santo; e novamente no traje de um demônio. Estamos vestindo trajes diferentes para auxiliar a Mãe Espírito em Sua brincadeira.

Quando a menininha está brincando, ela não vem nem mesmo se chamada pela mãe. Mas quando termina sua brincadeira, ela corre para a mãe, e não quer mais brincar. Assim, há momentos em nossa vida em que sentimos que nossa brincadeira terminou, e queremos correr para a Mãe. Então todo o nosso labor aqui não terá valor algum; homens, mulheres e crianças — riqueza, nome e fama, alegrias e glórias da vida — castigos e êxitos — não existirão mais, e a vida inteira parecerá um espetáculo. Veremos apenas o ritmo infinito prosseguindo, sem fim e sem propósito, indo nós não sabemos para onde. Apenas isto diremos: nossa brincadeira terminou.