Sadhanas 또는 Preparations 위한 Higher 삶
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한국어
사다나 혹은 더 높은 삶을 위한 준비
격세유전이 이기면 퇴보하고, 진화가 이기면 전진합니다. 따라서 격세유전이 일어나지 않도록 해야 합니다. 여기, 제 자신의 몸에서 학문의 첫 번째 작업이 시작됩니다. 우리는 이웃의 행동을 바로잡으려 하느라 너무 바쁜데, 그것이 문제입니다. 우리 자신의 몸에서 시작해야 합니다. 심장, 간 등은 모두 격세유전적입니다. 이것들을 다시 의식으로 가져오고, 통제하여, 여러분의 명령에 복종하고 여러분의 뜻에 따라 행동하게 하십시오. 우리가 간을 통제했던 시절이 있었습니다. 소가 할 수 있듯이 온 피부를 흔들 수 있었습니다. 저는 순전한 혹독한 수련으로 그 통제를 되찾은 많은 사람들을 보았습니다. 한 번 인상이 새겨지면 그것은 거기에 남아 있습니다. 잠겨 있는 모든 활동 -- 행위의 광대한 바다 -- 을 되살려 내십시오. 이것이 위대한 연구의 첫 번째 부분이며, 우리의 사회적 안녕을 위해 절대적으로 필요한 것입니다. 다른 한편으로, 의식만을 항상 연구할 필요는 없습니다.
그 다음에 연구의 또 다른 부분이 있는데, 사회생활에서는 그다지 필수적이지 않지만, 해탈로 이끄는 것입니다. 그것의 직접적인 작용은 영혼을 자유롭게 하는 것, 어둠 속에 횃불을 가져가는 것, 뒤에 있는 것을 청소하는 것, 그것을 흔들어 깨우거나 심지어 그에 도전하는 것, 그리고 어둠을 뚫고 전진하게 하는 것입니다. 그것이 목표 -- 초의식입니다. 그 상태에 도달하면, 바로 이 사람이 신적인 존재가 되고, 자유롭게 됩니다. 그리고 모든 것을 초월하도록 훈련된 마음에게, 점차 이 우주가 그 비밀들을 내어 놓기 시작할 것입니다. 자연의 책이 장마다 읽힐 것이며, 마침내 목표에 도달하여, 우리는 이 삶과 죽음의 골짜기로부터 죽음과 삶이 존재하지 않는 그 하나로 넘어가, 실재를 알고 실재가 될 것입니다.
첫째로 필요한 것은 조용하고 평화로운 삶입니다. 생계를 위해 온종일 세상을 돌아다녀야 한다면, 이 생에서 매우 높은 것을 달성하기 어렵습니다. 아마도 다음 생에서 더 순조로운 환경 아래 태어날 것입니다. 그러나 충분히 열망한다면, 이 생에서도 바로 이 환경이 바뀔 것입니다. 진정으로 원한 것 중에 얻지 못한 것이 있었습니까? 그럴 수 없습니다. 왜냐하면 몸을 창조하는 것이 바로 욕구이기 때문입니다. 여러분의 머리에 눈이라 불리는 구멍을 뚫은 것은 빛입니다. 빛이 존재하지 않았다면, 여러분에게 눈이 없었을 것입니다. 귀를 만든 것은 소리입니다. 지각의 대상이 먼저 존재한 후에야 여러분이 기관을 만든 것입니다. 수십만 년 후, 혹은 그 이전에, 우리는 전기와 다른 것들을 지각하는 다른 기관을 가지게 될 수도 있습니다. 평화로운 마음에 대한 욕구가 없는 것이 아닙니다. 그것을 충족시킬 무언가가 밖에 없다면 욕구는 생기지 않을 것입니다. 밖의 무언가가 몸에 구멍을 뚫고, 말하자면, 마음속으로 들어오려 합니다. 그러므로, 평화롭고 조용한 삶에 대한 욕구가 일어날 때 -- 마음의 발전에 모든 것이 순조로운 곳에서 -- 그것이 올 것입니다. 이것을 제 경험으로 받아들이셔도 좋습니다. 수천 생 후에 올 수도 있지만, 반드시 옵니다. 그 욕구를 놓지 마십시오. 그 대상이 이미 밖에 존재하지 않는다면 강렬한 욕구를 가질 수 없습니다. 물론, 욕구와 욕구 사이에는 차이가 있다는 것을 이해하셔야 합니다. 스승이 말했습니다, "내 아이야, 네가 신을 갈망한다면, 신이 네게 올 것이다." 제자는 스승을 완전히 이해하지 못했습니다. 어느 날 둘이 함께 강에서 목욕하러 갔는데, 스승이 "물에 뛰어들어라"고 말했고, 소년은 그렇게 했습니다. 순식간에 스승이 소년 위로 달려들어, 물속에 눌러 잡았습니다. 소년이 올라오게 하지 않았습니다. 소년이 발버둥 치다가 기진맥진했을 때, 놓아주었습니다. "그래, 내 아이야, 거기서 어떤 느낌이었느냐?" "아, 한 모금의 공기에 대한 갈망이었습니다!" "신에 대해 그런 종류의 갈망이 있느냐?" "없습니다, 스승님." "신에 대해 그런 종류의 갈망을 가져라, 그러면 신을 얻을 것이다."
그것 없이는 살 수 없는 것은 반드시 우리에게 옵니다. 그것이 우리에게 오지 않았다면, 삶은 계속될 수 없었을 것입니다.
요기가 되고자 한다면, 자유로워야 하며, 혼자이고 모든 근심에서 벗어난 환경에 자신을 놓아야 합니다. 편안하고 좋은 삶을 바라면서 동시에 참자아를 실현하고자 하는 자는, 강을 건너려다 통나무로 착각하고 악어를 붙잡은 바보와 같습니다. "먼저 신의 나라와 그 의로움을 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 아무것도 돌보지 않는 자에게 모든 것이 주어집니다. 행운은 바람둥이와 같아서, 그녀를 원하는 자에게는 관심이 없지만, 돌보지 않는 자의 발아래 있습니다. 돈은 그것을 개의치 않는 자에게 와서 쏟아집니다. 명성도 풍성하게 와서, 그것이 번거롭고 짐이 될 정도입니다. 그것들은 항상 주인에게 옵니다. 노예는 아무것도 얻지 못합니다. 주인이란 그것들에도 불구하고 살 수 있는 자, 삶이 세상의 하찮고 어리석은 것들에 의존하지 않는 자입니다. 하나의 이상을 위해 살되, 오직 그 하나의 이상만을 위해 사십시오. 그것이 너무나 위대하고, 너무나 강하여, 마음속에 다른 아무것도 남지 않게 하십시오. 다른 것을 위한 자리도, 다른 것을 위한 시간도 없도록.
어떤 사람들은 부자가 되기 위해 모든 에너지, 시간, 두뇌, 몸, 모든 것을 바칩니다! 아침 식사할 시간도 없습니다! 이른 아침부터 밖에 나가 일합니다! 90퍼센트가 그 시도 중에 죽고, 나머지는 돈을 벌어도 즐길 수 없습니다. 이것은 장엄합니다! 저는 부자가 되려는 것이 나쁘다고 말하지 않습니다. 그것은 경이롭고 놀라운 일입니다. 그것이 무엇을 보여줍니까? 돈을 위해 쏟는 것과 같은 양의 에너지와 투쟁을 자유를 위해서도 가질 수 있다는 것을 보여줍니다. 우리는 죽을 때 돈과 다른 모든 것을 내놓아야 한다는 것을 알면서도, 보십시오, 그것들을 위해 얼마나 많은 에너지를 쏟아부을 수 있는지. 그러나 같은 인간인 우리가, 결코 사라지지 않고 영원히 우리 곁에 남는 것을 얻기 위해 천 배 더 많은 힘과 에너지를 쏟아부어야 하지 않겠습니까? 이것이야말로 하나의 위대한 벗, 우리 자신의 선행, 우리 자신의 영적 탁월함이며, 무덤 너머까지 우리를 따라오는 것이기 때문입니다. 다른 모든 것은 몸과 함께 이곳에 남겨집니다.
이것이 위대한 첫 번째 걸음입니다 -- 이상에 대한 진정한 갈망. 그것이 있은 후에는 모든 것이 쉽게 옵니다. 인도의 정신이 그것을 발견한 것입니다. 인도에서는 진리를 찾기 위해 어떤 극단적인 길이라도 갑니다. 그러나 이곳 서양에서의 어려움은 모든 것이 너무 쉽게 만들어진다는 것입니다. 진리가 아니라 발전이 위대한 목표입니다. 투쟁이 위대한 교훈입니다. 명심하십시오, 이 삶에서의 위대한 은혜는 투쟁입니다. 그것을 통해 우리는 나아갑니다. 천국으로 가는 길이 있다면, 그것은 지옥을 통해서입니다. 지옥을 통해 천국으로 -- 이것이 항상 그 길입니다. 영혼이 환경과 씨름하고, 가는 길에서 천 번의 죽음을 만났지만, 조금도 위축되지 않고 다시 또다시 전진해 나갈 때 -- 그때 영혼은 거인으로 나타나 자신이 추구해 온 이상을 보고 웃습니다. 왜냐하면 자신이 이상보다 얼마나 더 위대한지를 발견하기 때문입니다. 나 자신이 목적이며, 나 자신의 참자아이고, 다른 아무것도 아닙니다. 무엇이 나 자신의 참자아에 비할 수 있겠습니까? 금 한 자루가 내 영혼의 이상이 될 수 있겠습니까? 절대로 아닙니다! 나의 영혼이 내가 가질 수 있는 가장 높은 이상입니다. 나 자신의 진정한 본성을 깨닫는 것이 내 삶의 유일한 목표입니다.
절대적으로 악한 것은 아무것도 없습니다. 악마도 신과 마찬가지로 이곳에 자리가 있습니다. 그렇지 않았다면 그가 이곳에 있지 않았을 것입니다. 제가 말씀드린 것처럼, 지옥을 통해서 우리는 천국으로 갑니다. 우리의 실수도 이곳에 자리가 있습니다. 나아가십시오! 옳지 않은 일을 했다고 생각하더라도 뒤돌아보지 마십시오. 이제, 이전에 그런 실수를 하지 않았다면 오늘의 자신이 될 수 있었겠습니까? 그러니 실수를 축복하십시오. 그것들은 모르는 사이에 천사였습니다. 고통이여 축복받으라! 행복이여 축복받으라! 여러분의 운명이 무엇이든 개의치 마십시오. 이상을 놓지 마십시오. 전진하십시오! 작은 실수와 사소한 것들을 뒤돌아보지 마십시오. 이 우리의 전장에서 실수의 먼지가 일어나지 않을 수 없습니다. 그 먼지를 견딜 수 없을 정도로 약한 자들은 대열에서 물러나게 하십시오.
그러므로, 이 삶에 속하는 어떤 것을 얻기 위해 쏟는 것보다 백 배 더 강한, 이 엄청난 투쟁의 결의가 첫 번째 위대한 준비입니다.
그리고 그와 함께 명상이 있어야 합니다. 명상이 유일한 것입니다. 명상하십시오! 가장 위대한 것이 명상입니다. 그것은 영적 삶에 가장 가까운 접근입니다 -- 명상하는 마음. 그것은 우리 일상생활에서 전혀 물질적이지 않은 유일한 순간입니다 -- 모든 물질에서 자유로운 영혼이 자기 자신을 사유하는 것 -- 영혼의 이 놀라운 접촉!
몸은 우리의 적이면서도 벗입니다. 여러분 중 누가 비참함의 광경을 견딜 수 있습니까? 그리고 여러분 중 누가 그것을 그림으로만 볼 때는 그렇지 못하겠습니까? 비현실적이기 때문에 우리는 그것과 자신을 동일시하지 않으며, 그것이 단지 그림일 뿐이라는 것을 압니다. 그것은 우리를 축복할 수도, 해칠 수도 없습니다. 캔버스 위에 그려진 가장 끔찍한 비참함조차도 우리는 즐길 수 있습니다. 화가의 기법을 칭찬하고, 그가 그리는 장면이 가장 끔찍함에도 불구하고 그의 경이로운 천재성에 감탄합니다. 그것이 비밀입니다 -- 바로 그 무집착. 증인이 되십시오.
어떤 호흡법도, 어떤 요가의 신체 훈련도, "나는 증인이다"라는 관념에 도달하기 전까지는 아무 소용이 없습니다. 폭군의 손이 여러분의 목을 누를 때 말하십시오, "나는 증인이다! 나는 증인이다!" 말하십시오, "나는 영이다! 외부의 어떤 것도 나를 건드릴 수 없다." 악한 생각이 일어날 때, 그것들의 머리 위에 망치 일격을 내리며 반복하십시오, "나는 영이다! 나는 증인이다, 영원히 축복받은 자다! 나는 행할 이유도, 고통 받을 이유도 없다. 나는 모든 것과 마쳤다. 나는 증인이다. 나는 나의 그림 갤러리에 있다 -- 이 우주는 나의 박물관이다. 나는 이 연속된 그림들을 바라보고 있다. 그것들은 모두 아름답다. 선이든 악이든. 나는 경이로운 기술을 보지만, 그것은 모두 하나이다. 위대한 화가의 무한한 불꽃들이여!" 진정으로 말하자면, 아무것도 존재하지 않습니다 -- 의지도 욕구도 없습니다. 그분이 전부입니다. 그분 -- 그녀 -- 어머니가 놀이를 하시며, 우리는 인형과 같이, 이 놀이에서 그분의 조수입니다. 이곳에서 그분은 지금 하나를 거지의 차림으로, 다음 순간에 왕의 차림으로, 또 다음 순간에 성자의 차림으로, 그리고 다시 악마의 차림으로 입히십니다. 우리는 어머니의 영인 그분의 놀이를 돕기 위해 서로 다른 차림을 입고 있는 것입니다.
아기가 놀이에 빠져 있을 때, 어머니가 불러도 오지 않습니다. 그러나 놀이를 마치면, 어머니에게 달려갈 것이며, 더 이상 놀이를 하지 않을 것입니다. 그처럼 우리 삶에서도 놀이가 끝났다고 느끼고 어머니에게 달려가고 싶은 순간이 옵니다. 그때 이곳에서의 모든 수고는 가치가 없을 것입니다. 남자, 여자, 아이들 -- 부, 이름, 명성, 삶의 기쁨과 영광 -- 형벌과 성공 -- 은 더 이상 없을 것이며, 온 삶이 하나의 공연처럼 보일 것입니다. 우리는 끝없이 그리고 목적 없이, 어디로 가는지도 모르는 채 계속되는 무한한 리듬만을 보게 될 것입니다. 다만 이만큼만 말하겠습니다. 우리의 놀이는 끝났습니다.
English
SADHANAS OR PREPARATIONS FOR HIGHER LIFE
If atavism gains, you go down; if evolution gains, you go on. Therefore, we must not allow atavism to take place. Here, in my own body, is the first work of the study. We are too busy trying to mend the ways of our neighbours, that is the difficulty. We must begin with our own bodies. The heart, the liver, etc., are all atavistic; bring them back into consciousness, control them, so that they will obey your commands and act up to your wishes. There was a time when we had control of the liver; we could shake the whole skin, as can the cow. I have seen many people bring the control back by sheer hard practice. Once an impress is made, it is there. Bring back all the submerged activities — the vast ocean of action. This is the first part of the great study, and it is absolutely necessary for our social well-being. On the other hand, only the consciousness need not be studied all the time.
Then there is the other part of study, not so necessary in our social life, which tends to liberation. Its direct action is to free the soul, to take the torch into the gloom, to clean out what is behind, to shake it up or even defy it, and to make us march onward piercing the gloom. That is the goal — the superconscious. Then when that state is reached, this very man becomes divine, becomes free. And to the mind thus trained to transcend all, gradually this universe will begin to give up its secrets; the book of nature will be read chapter after chapter, till the goal is attained, and we pass from this valley of life and death to that One, where death and life do not exist, and we know the Real and become the Real.
The first thing necessary is a quiet and peaceable life. If I have to go about the world the whole day to make a living, it is hard for me to attain to anything very high in this life. Perhaps in another life I shall be born under more propitious circumstances. But if I am earnest enough, these very circumstances will change even in this birth. Was there anything you did not get which you really wanted? It could not be. For it is the want that creates the body. It is the light that has bored the holes, as it were, in your head, called the eyes. If the light had not existed, you would have had no eyes. It is sound that had made the ears. The object of perception existed first, before you made the organ. In a few hundred thousand years or earlier, we may have other organs to perceive electricity and other things. There is no desire for a peaceful mind. Desire will not come unless there is something outside to fulfil it. The outside something just bores a hole in the body, as it were, and tries to get into the mind. So, when the desire will arise to have a peaceful, quiet life, that shall come where everything shall be propitious for the development of the mind — you may take that as my experience. It may come after thousands of lives, but it must come. Hold on to that, the desire. You cannot have the strong desire if its object was not outside for you already. Of course you must understand, there is a difference between desire and desire. The master said, "My child, if you desire after God, God shall come to you." The disciple did not understand his master fully. One day both went to bathe in a river, and the master said, "Plunge in", and the boy did so. In a moment the master was upon him, holding him down. He would not let the boy come up. When the boy struggled and was exhausted, he let him go. "Yes, my child, how did you feel there;" "Oh, the desire for a breath of air!" "Do you have that kind of desire for God?" "No, sir." "Have that kind of desire for God and you shall have God."
That, without which we cannot live, must come to us. If it did not come to us, life could not go on.
If you want to be a Yogi, you must be free and place yourself in circumstances where you are alone and free from all anxiety. He who desires for a comfortable and nice life and at the same time wants to realise the Self is like the fool who, wanting to cross the river, caught hold of a crocodile mistaking it for a log of wood. "Seek ye first the Kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you." Unto him everything who does not care for anything. Fortune is like a flirt; she cares not for him who wants her, but she is at the feet of him who does not care for her. Money comes and showers itself upon one who does not care for it; so does fame come in abundance until it is a trouble and a burden. They always come to the Master. The slave never gets anything. The Master is he who can live in spite of them, whose life does not depend upon the little, foolish things of the world. Live for an ideal, and that one ideal alone. Let it be so great, so strong, that there may be nothing else left in the mind; no place for anything else, no time for anything else.
How some people give all their energies, time, brain, body, and everything, to become rich! They have no time for breakfast! Early in the morning they are out and at work! They die in the attempt — ninety per cent of them — and the rest when they make money, cannot enjoy it. That is grand! I do not say it is bad to try to be rich. It is marvellous, wonderful. Why, what does it show? It shows that one can have the same amount of energy and struggle for freedom as one has for money. We know we have to give up money and all other things when we die, and yet, see the amount of energy we can put forth for them. But we, the same human beings, should we not put forth a thousandfold more strength and energy to acquire that which never fades, but which remains to us for ever? For this is the one great friend, our own good deeds, our own spiritual excellence, that follows us beyond the grave. Everything else is left behind here with the body.
That is the one great first step — the real desire for the ideal. Everything comes easy after that. That the Indian mind found out; there, in India, men go to any length to find truth. But here, in the West, the difficulty is that everything is made so easy. It is not truth, but development, that is the great aim. The struggle is the great lesson. Mind you, the great benefit in this life is struggle. It is through that we pass. If there is any road to Heaven, it is through Hell. Through Hell to Heaven is always the way. When the soul has wrestled with circumstance and has met death, a thousand times death on the way, but nothing daunted has struggled forward again and again and yet again — then the soul comes out as a giant and laughs at the ideal he has been struggling for, because he finds how much greater is he than the ideal. I am the end, my own Self, and nothing else, for what is there to compare to me own Self? Can a bag of gold be the ideal of my Soul? Certainly not! My Soul is the highest ideal that I can have. Realising my own real nature is the one goal of my life.
There is nothing that is absolutely evil. The devil has a place here as well as God, else he would not be here. Just as I told you, it is through Hell that we pass to Heaven. Our mistakes have places here. Go on! Do not look back if you think you have done something that is not right. Now, do you believe you could be what you are today, had you not made those mistakes before? Bless your mistakes, then. They have been angels unawares. Blessed be torture! Blessed be happiness! Do not care what be your lot. Hold on to the ideal. March on! Do not look back upon little mistakes and things. In this battlefield of ours, the dust of mistakes must be raised. Those who are so thin-skinned that they cannot bear the dust, let them get out of the ranks.
So, then, this tremendous determination to struggle a hundredfold more determination than that which you put forth to gain anything which belongs to this life, is the first great preparation.
And then along with it, there must be meditation Meditation is the one thing. Meditate! The greatest thing is meditation. It is the nearest approach to spiritual life — the mind meditating. It is the one moment in our daily life that we are not at all material — the Soul thinking of Itself, free from all matter — this marvellous touch of the Soul!
The body is our enemy, and yet is our friend. Which of you can bear the sight of misery? And which of you cannot do so when you see it only as a painting? Because it is unreal, we do not identify ourselves with it, eve know it is only a painting; it cannot bless us, it cannot hurt us. The most terrible misery painted upon a price of canvas, we may even enjoy; we praise the technique of the artist, we wonder at his marvellous genius, even though the scene he paints is most horrible. That is the secret; that non-attachment. Be the Witness.
No breathing, no physical training of Yoga, nothing is of any use until you reach to the idea, "I am the Witness." Say, when the tyrant hand is on your neck, "I am the Witness! I am the Witness!" Say, "I am the Spirit! Nothing external can touch me." When evil thoughts arise, repeat that, give that sledge-hammer blow on their heads, "I am the Spirit! I am the Witness, the Ever-Blessed! I have no reason to do, no reason to suffer, I have finished with everything, I am the Witness. I am in my picture gallery — this universe is my museum, I am looking at these successive paintings. They are all beautiful. Whether good or evil. I see the marvellous skill, but it is all one. Infinite flames of the Great Painter!" Really speaking, there is naught — neither volition, nor desire. He is all. He — She — the Mother, is playing, and we are like dolls, Her helpers in this play. Here, She puts one now in the garb of a beggar, another moment in the garb of a king, the next moment in the garb of a saint, and again in the garb of a devil. We are putting on different garbs to help the Mother Spirit in Her play.
When the baby is at play, she will not come even if called by her mother. But when she finishes her play, she will rush to her mother, and will have no play. So there come moments in our life, when we feel our play is finished, and we want to rush to the Mother. Then all our toil here will be of no value; men, women, and children — wealth, name, and fame, joys and glories of life — punishments and successes — will be no more, and the whole life will seem like a show. We shall see only the infinite rhythm going on, endless and purposeless, going we do not know where. Only this much shall we say; our play is done.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.