Sadhanas o preparaciones para una vida superior

SADHANAS O PREPARACIONES PARA LA VIDA SUPERIOR

Si el atavismo prevalece, uno desciende; si la evolución prevalece, uno avanza. Por tanto, no debemos permitir que el atavismo tenga lugar. Aquí, en mi propio cuerpo, está el primer campo de estudio. Estamos demasiado ocupados intentando enmendar los caminos de nuestros vecinos: esa es la dificultad. Debemos comenzar por nuestros propios cuerpos. El corazón, el hígado, etc., son todos atavísticos; devuélvanlos a la conciencia, controlarlos, para que obedezcan sus mandatos y actúen conforme a sus deseos. Hubo un tiempo en que teníamos control sobre el hígado; podíamos hacer vibrar toda la piel, como puede hacerlo la vaca. He visto a muchas personas recuperar ese control mediante la práctica constante y rigurosa. Una vez que se imprime una huella, permanece. Devuelvan a la superficie todas las actividades sumergidas — el vasto océano de la acción. Esta es la primera parte del gran estudio, y es absolutamente necesaria para nuestro bienestar social. Por otro lado, no es preciso estudiar solo la conciencia en todo momento.

Luego está la otra parte del estudio, no tan necesaria en nuestra vida social, que tiende hacia la liberación. Su acción directa es liberar el alma, llevar la antorcha a la penumbra, limpiar lo que hay detrás, sacudirlo o incluso desafiarlo, y hacernos avanzar atravesando la oscuridad. Ese es el objetivo: la supraconciencia. Cuando ese estado se alcanza, este mismo hombre se vuelve divino, se libera. Y a la mente así entrenada para trascender todo, este universo comenzará gradualmente a revelar sus secretos; el libro de la naturaleza será leído capítulo tras capítulo, hasta que se alcance el objetivo, y pasemos de este valle de vida y muerte a ese Uno donde la vida y la muerte no existen, y conozcamos lo Real y nos convirtamos en lo Real.

Lo primero necesario es una vida tranquila y serena. Si he de recorrer el mundo todo el día para ganarme la vida, me resulta difícil alcanzar algo muy elevado en esta existencia. Quizás en otra vida nazca en circunstancias más propicias. Pero si soy suficientemente sincero en mi empeño, incluso estas circunstancias cambiarán en este mismo nacimiento. ¿Acaso hubo algo que no obtuvieron y que realmente deseaban? No podría haberlo. Pues es el deseo lo que crea el cuerpo. Es la luz la que ha perforado, por así decirlo, los orificios en la cabeza llamados ojos. Si la luz no hubiera existido, no habría ojos. Es el sonido el que ha formado los oídos. El objeto de la percepción existió primero, antes de que se creara el órgano. En algunos cientos de miles de años, o antes, podremos tener otros órganos para percibir la electricidad y otras cosas. No hay deseo de una mente en paz. El deseo no surgirá a menos que haya algo exterior que lo satisfaga. Lo exterior simplemente perfora un orificio en el cuerpo, por así decirlo, e intenta penetrar en la mente. De modo que, cuando surja el deseo de tener una vida pacífica y tranquila, vendrá aquel lugar donde todo será propicio para el desarrollo de la mente — pueden tomarlo como mi propia experiencia. Puede venir después de miles de vidas, pero debe venir. Afírquense a eso, al deseo. No pueden tener el deseo intenso si su objeto no existía ya fuera de ustedes. Por supuesto, hay que entender que existe una diferencia entre deseo y deseo. El maestro dijo: «Hijo mío, si deseas a Dios, Dios vendrá a ti.» El discípulo no entendió del todo a su maestro. Un día ambos fueron a bañarse en un río y el maestro dijo: «Sumérgete», y el muchacho lo hizo. En un instante el maestro estaba sobre él, sujetándolo hacia abajo. No lo dejaba salir. Cuando el muchacho luchó y quedó agotado, lo soltó. «Sí, hijo mío, ¿cómo te sentiste allí?» «¡Oh, con un deseo desesperado de tomar aire!» «¿Tienes ese tipo de deseo por Dios?» «No, señor.» «Ten ese tipo de deseo por Dios y tendrás a Dios.»

Aquello sin lo cual no podemos vivir debe llegar hasta nosotros. Si no llegara hasta nosotros, la vida no podría continuar.

Si quieres ser un Yogi, debes ser libre y situarte en circunstancias donde estés solo y libre de toda ansiedad. Quien desea una vida cómoda y agradable y al mismo tiempo quiere realizar el Atman (el verdadero Ser) es como el necio que, queriendo cruzar el río, se aferró a un cocodrilo confundiéndolo con un tronco. «Busca primero el Reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se te añadirá.» Todo es para quien no se preocupa por nada. La fortuna es como una coqueta; no le interesa quien la busca, pero está a los pies de quien no se preocupa por ella. El dinero llega y se derrama sobre quien no lo desea; igual ocurre con la fama, que viene en abundancia hasta que se convierte en molestia y carga. Siempre acuden al Maestro. El esclavo nunca obtiene nada. El Maestro es aquel que puede vivir a pesar de ellas, cuya vida no depende de las pequeñas e insensatas cosas del mundo. Vive por un ideal, y solo por ese ideal. Que sea tan grande, tan poderoso, que no quede nada más en la mente; sin espacio para nada más, sin tiempo para nada más.

¡Qué energías dedican algunas personas — tiempo, cerebro, cuerpo y todo — para enriquecerse! ¡No tienen tiempo ni para desayunar! ¡Por la mañana temprano ya están fuera y trabajando! Mueren en el intento — el noventa por ciento de ellas — y el resto, cuando acumula dinero, no puede disfrutarlo. ¡Eso es grandioso! No digo que sea malo intentar enriquecerse. Es maravilloso, prodigioso. ¿Y qué demuestra? Demuestra que uno puede tener la misma cantidad de energía y esfuerzo por la libertad que por el dinero. Sabemos que debemos abandonar el dinero y todo lo demás cuando morimos, y sin embargo, ¡miren la cantidad de energía que podemos desplegar por ellos! Pero nosotros, los mismos seres humanos, ¿no deberíamos desplegar mil veces más fuerza y energía para adquirir aquello que nunca se desvanece, sino que permanece con nosotros para siempre? Pues este es el único gran amigo: nuestras propias buenas obras, nuestra propia excelencia espiritual, que nos sigue más allá de la tumba. Todo lo demás se queda aquí con el cuerpo.

Ese es el primer gran paso — el deseo genuino por el ideal. Todo llega fácilmente después de eso. La mente india lo descubrió; allí, en la India, los hombres van a cualquier extremo para encontrar la verdad. Pero aquí, en Occidente, la dificultad es que todo se hace demasiado fácil. No es la verdad, sino el desarrollo, el gran objetivo. La lucha es la gran lección. Recuérdenlo: el gran beneficio de esta vida es la lucha. Es a través de ella que pasamos. Si hay algún camino al Cielo, es a través del Infierno. A través del Infierno hacia el Cielo es siempre el camino. Cuando el alma ha luchado con las circunstancias y ha afrontado la muerte, mil veces la muerte en el camino, pero sin desanimarse ha seguido luchando una y otra vez — entonces el alma sale como un gigante y se ríe del ideal por el que ha estado luchando, porque descubre cuánto más grande es ella que el ideal. Yo soy el fin, mi propio Ser, y nada más, pues ¿qué hay con qué comparar el propio Ser? ¿Puede un saco de oro ser el ideal de mi Alma? ¡Ciertamente no! Mi Alma es el ideal más elevado que puedo tener. Realizar mi propia naturaleza verdadera es el único objetivo de mi vida.

No hay nada que sea absolutamente malo. El diablo tiene un lugar aquí igual que Dios, pues de lo contrario no estaría aquí. Como les dije, es a través del Infierno que pasamos al Cielo. Nuestros errores tienen aquí su lugar. ¡Sigan adelante! No miren atrás si creen que han hecho algo que no estuvo bien. Ahora bien, ¿creen que podrían ser lo que son hoy si no hubieran cometido esos errores antes? ¡Bendigan sus errores! Han sido ángeles sin que lo supieran. ¡Bendita sea la tortura! ¡Bendita sea la felicidad! No se preocupen por cuál sea su suerte. Afférrense al ideal. ¡Marchen! No miren atrás hacia pequeños errores y faltas. En este campo de batalla nuestro, el polvo de los errores debe levantarse. Quienes son tan delicados que no pueden soportar el polvo, que salgan de las filas.

Así pues, esta determinación formidable de luchar — cien veces más determinación que la que ponen en obtener cualquier cosa perteneciente a esta vida — es la primera gran preparación.

Y junto a ella, debe haber meditación. La dhyana (la meditación) es lo único. ¡Mediten! Lo más grande es la meditación. Es el acercamiento más próximo a la vida espiritual — la mente que medita. Es el único momento de nuestra vida cotidiana en que no somos en absoluto materiales — el Alma pensando en sí misma, libre de toda materia — ¡este maravilloso contacto del Alma!

El cuerpo es nuestro enemigo y, sin embargo, es nuestro amigo. ¿Cuál de ustedes puede soportar la vista de la miseria? ¿Y cuál no puede hacerlo cuando la ve solo como un cuadro? Porque es irreal, no nos identificamos con ella; sabemos que es solo una pintura; no puede bendecirnos, no puede hacernos daño. La miseria más terrible pintada sobre un trozo de lienzo puede incluso disfrutarse; alabamos la técnica del artista, nos asombramos ante su maravilloso genio, aunque la escena que pinta sea la más horrible. Ese es el secreto: ese desapego. Sean el Testigo.

Ninguna respiración, ningún entrenamiento físico del yoga (disciplina de unión espiritual), nada es de utilidad hasta que se llega a la idea: «Soy el Testigo.» Digan, cuando la mano del tirano esté sobre su cuello: «¡Soy el Testigo! ¡Soy el Testigo!» Digan: «¡Soy el Espíritu! Nada externo puede tocarme.» Cuando surjan pensamientos malignos, repitan eso, den ese golpe de mazo en sus cabezas: «¡Soy el Espíritu! ¡Soy el Testigo, el Eternamente Bienaventurado! No tengo razón para actuar, no tengo razón para sufrir; he terminado con todo, soy el Testigo. Estoy en mi galería de cuadros — este universo es mi museo, contemplo estas pinturas sucesivas. Todas son hermosas, ya sean buenas o malas. Veo la habilidad maravillosa, pero todo es uno. ¡Llamas infinitas del Gran Pintor!» En sentido estricto, no hay nada — ni volición ni deseo. Él lo es todo. Él — Ella — la Madre, está jugando, y somos como muñecos, sus auxiliares en este juego. Aquí Ella viste a uno con el ropaje del mendigo, al momento siguiente con el ropaje del rey, al instante siguiente con el ropaje del santo, y de nuevo con el ropaje del diablo. Nos ponemos distintos ropajes para ayudar al Espíritu Madre en su juego.

Cuando el niño está jugando, no acude aunque la llame su madre. Pero cuando termina su juego, corre hacia su madre y ya no quiere jugar. Así llegan momentos en nuestra vida en que sentimos que nuestro juego ha terminado y queremos correr hacia la Madre. Entonces todo nuestro esfuerzo aquí no tendrá valor alguno; hombres, mujeres y niños — riqueza, nombre y fama, alegrías y glorias de la vida — castigos y éxitos — no existirán más, y toda la vida parecerá un espectáculo. Veremos solo el ritmo infinito que continúa, sin fin ni propósito, yendo no sabemos adónde. Solo esto diremos: nuestro juego ha concluido.